自然法师
于二〇一四年 九月 二日 宣讲（文字稿初稿）

第十三堂

大众先请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

看到经文：「三昧正受」。三昧者，昨天讲的是正定是，就在这个心性智慧的根本不动中。这个不动，这个不动已然知道，全然都是性体的一体的成就、一体的作用；因为是一体作用故，所以他毕竟不动。你感觉到向上好像，他有种种渐次的流出，种种的呈现；但渐次的流出、呈现，其实就是一性之中，的所有的安布而已，就是他的庄严。所以这个要讲到「大方广佛华严」，那就是他的开发安布相；在一个自性之中，的他的本体的安布。你彷彿感觉到在安布相中有种种变化、有种种动向，其实都是一个性中的作用而已，所以他叫做「不动」。所以在这个不动中，他能够现尽一切庄严，所以方便又说种种「动」；但是在种种动上，行者已然住在三昧正受中。三昧正受是他能够，担当一切性德的安布；但是于此安布，心中了然就是一性流出。一性流出，那个叫做「三昧正受」。

在这个三昧正受，你才能够明白下面这一句，经文讲说：「一切如来，光严住持」。所谓的「一切如来」，先不要想到是在他方世界，种种如来的名号，叫一切如来；事实上就在如是，大觉心体的性德之中，每一个德行的流出处，就立一个如来的功德名号。所以一个觉体的总名，叫「毗卢遮那」；流出时有八万四千种种佛名，那叫「一切如来」，所以这是一切如来。就是自性体中根本大觉心体的本来的，觉体上的光明的智慧流露，那是「一切如来」。所以这样子体会一切如来时；一、不辜负所有一切世间，过去的一切诸佛圣贤的种种功德。二、你也不会闇昧自性之中，本具于十方如来的本妙觉心。你拿自己向学这一念根本自性之中，上应十方诸佛；这才叫不负诸佛，所谓的一切如来一切教化。所以你只知道「一切如来，光严住持」，但是不肯回光照见，自己本性之中，本具的「一切如来」，那虽然口中称说「一切如来」，那还是辜负如来，那都是辜负如来！

所以这个佛法之中，就有以觉在印觉，以心在印心；如果不拿这个觉跟觉觉相印，不拿心心相印，那都不是佛法。既然是觉觉相印，正在称前人如来名号时；你就应该看到你自心，有如是同等的性德流露，这叫「觉觉相印」。若是不知道觉觉相印，这世间早成闇昧；若是没有觉觉相印，没有心心相印，根本不能够起成世界。因为世界所有的作用；哪个不是在觉觉互相感召中，觉觉彼此感应中，那都是觉觉相印。你仔细思惟你是哪个觉，你会发现你在你的觉体中，你不能说他是哪个觉。我们的觉体根本非一切法，非法非非法；但他随一切因缘所现故，从觉觉相印故，你能够呈现一切法，一切万法的庄严。

所以本来这个世界，本来你所活在的生命体中；他就是觉光，彼此互相交映而已。所以你在你的觉光之中有他，他在他的觉光之中有你。他在他的觉光有你；其实「有你」那两个字，全然是他的觉光。我在我的觉光中有他；「有他」两个字，全然都是我的觉光。但没有「有他」二字，我的觉光还不能够显出种种觉照。所以这种错综复杂交光交错，这里面的道理，不是一般凡夫、不是修行人的智力；是不可及的，所以叫「险难国」。那真是险难！就在这一剎那之中，就妄执有他。但你不知道在执有他时，是你心中所谓有他；你没有你心中感觉有他，你「有他」二字这一法，还不能够呈现，还不能现前。当你自心若是自觉，若都是闇昧时；你连「有他」都不能够觉，你连法中「有他」二字都不能够成就。所以你不能够说舍外，但你也不能够闇昧于内。所以说，你在说十方一切如来诸佛名字时；也要看到你现在，你根本本具的心性之中的根本功德。

所以你现在入到三昧正受中，那也是诸佛入三昧正受，那也是婆伽婆入三昧正受中。你仔细就在三昧正受里面，你可以看到，就在这个大觉心体上，所有的一切万法流出处，哪怕是每个念头起成处，哪个不是如来光严住持。所以从此以后，你不是在种种感受之中，说种种感受的；你不是在烦恼之中，说种种断烦恼的。你是在烦恼当下，在一切起心动念当下，看到他根本就是，「一切如来光严住持」下，那烦恼自断。你不论这个「光严住持」下，你想要再去取舍什么烦恼；那还是什么？那还是外道，那还是愚痴众生，还在甘心流转而已。那永远不是到家的法门，永远不是毕竟之说！

所以在大经上才会讲，一切诸佛的平等法是在哪里？文殊师利答：就在众生的贪瞋痴上。过去我们看到贪瞋痴是流转相，都是流转相；但是哪个流转相，不是你大觉示现的呢？你若是没有觉，连「流转」二字在你心中，都起成不了势力。就好像镜子照色时，那个色性的强烈，他再怎么强烈；都是镜性赋予他强烈的感觉。没有镜体能照的镜性赋予他强烈的感觉；镜色自己不生种种诸觉，何况还有强烈的感觉！所以哪怕你是再强烈的贪瞋痴，势力再浩瀚，大如阿修罗王，身形这么样的大，身形这么样的浩瀚；一旦要知道都是觉体，都是一切如来本来的平等。觉心如是照贪故，觉心如此；觉心如是照痴故，觉心如此；觉心如是照瞋故，觉心还是平等如此。你不要看在贪瞋痴相上面说贪瞋痴；你要在贪瞋痴上面，看到你根本觉心，呈现根本最初心处。

所以上次我才讲，为什么浴佛要浴悉达多？你不直接浴佛？你要在每一个起心动念起成处，你要洗浴那个最初的觉照，最初的觉心。最初的觉心就是什么？诸佛出生处。先把你任何的念头，洗成根本是觉照出生的那一剎那，觉照出生当下那一剎；那是根本的清净。你在那一剎那之中，再流转在末梢的感受，那才成就种种烦恼。你在任何强烈的烦恼中，你仔细思惟，那一念之中；一定有一个觉心的最初。那个觉心的最初，就是你根本觉心入世之时；那叫初生之时，那个名字叫悉达多。那个相是童真之相，那一个性德，是一手指天一手指地，天上天下唯我独尊。为什么天上天下唯我独尊？尽你用心周遍搜寻，上及天际下及地际；所有一切念头都是他出，都是这个觉心出的，都是悉达多心出的。他一定遍悉，能够遍达一切万法，叫「悉达多」。

所以你沐浴只能沐悉达多；就是把你的识心的初心，最初的那个心，洗浴成悉达多的庄严，叫「浴佛」。你在念头念念之间，不把你根本的现在的识心，洗成悉达多的庄严；那个不叫浴佛。你浴一个释迦如来，没有意思啊！你浴一个释迦如来，你还不知道最初怎么下手，那还叫违背诸佛。所以我上次才开玩笑，何况现在还有在浴宇宙大觉者！那根本就是不知道心，不知道法！更何况现在所浴的，多半都是什么？都是个人崇拜，著名相而已！悉达多一手指天一手指地，宇宙大觉者就是摸着地球，那没有意义啊！浴佛的目的，是要在你种种念头之中，越来越洗净光明，叫「我今灌沐诸如来」；就在任何念头上面，你都要洗出你的根本清净光明。

你不能弄那个像，你问他说：「这个象是代表谁？」他说：「没有，不是啦！不是啦！没有啦！」「这个象是个人崇拜？」「不会啦！没有啦！」你在浴佛，心中回答都还这么闇昧！其实你潜意识里，你都知道是代表谁；可是你回答都那么闇昧，那还浴佛干嘛？「我们不是啦，我们只是宇宙大觉者；我们没有说是谁啦！」但是相上很像啊！你就先其他的不用跟他辩，你就说那你为什么心中不敢承认？不是浴佛吗？那还要那么闇昧干嘛？搅遶干嘛？过去有一个祖师，一个钵障碍他的清净心，把钵都砸了。你要是立一个像，使所有的人全都生这种障碍心；你要把这个像就砸了。这叫障碍，这叫不通法性。所以这又偏题了。

这目的要你知道，「一切如来，光严住持」，你念念之间；要在起心动念根本上浴，在清净庄严上浴。所以在这个清净庄严上浴，你才知道「一切如来，光严住持」。你在讲「一切如来，光严住持」时，不再是像过去诵经当下；你只是数他人财宝。你在看到「一切如来，光严住持」时，心中念念之间，上，你是能够赞叹十方如来本妙觉心；下，你是念念看到现前的所有一切起心动念，所有一切的铺设作用，你肯担当他就是「一切如来，光严住持」。虽然我在凡心中说，但是我已经认那个本了；你不认那个本，你将来也归不了家呀！

所以在这个相上来讲，我们刚好也可以提到，比丘尼八敬法有一个，不能说比丘过。所以有很多人就说：为什么不能说？比丘可以举比丘尼罪，比丘尼不能举比丘过？事实上不是你们不能举，我也不能举。因为什么？比丘无过。你们听到一定很蒙了！这可能不会蒙啦，因为这几天听到我讲这个法性，比丘哪有过嘛；比丘是法性，你有过都是过去在家凡夫习气。你们看到我现在现这个比丘相，你看到我这个烦恼众生；是你们过去业力深重，因为你看到是一个根本的凡夫，穿戴成比丘的法衣、法相。我穿戴比丘的法相，我是要从凡夫过去的业感；念念之间为自己洗涤心中的清净，照见根本觉心的最初啊，那是比丘的工作。比丘的工作就是在浴佛，所以如同阿难的侍佛；所以这个法相是没有过的，你不能妄说比丘有过。

比丘现到世间的比丘相，都是凡夫逐过去的一切在家的习气，凡情深重；但是有一念想要出离故，所以把自己形象之中，刻镂成行者的庄严。是把自己刻画成、把自己雕刻成，一个比丘的种性。他的目的是，不断为自己变革，改革他过去的一些恶习；所以你再看到一切行为的败坏，一切行为的错乱，是我在家习气。你这个要分得清楚的，这个相跟性不能搅乱的。

那你看到一个出家人行为，都是过去的不好的习气、不好的业障；你要永远知道，在他身上穿戴比丘的那个形相，。虽然那个形相在他身上，只是一点点最初接触，你都要为他赞叹。因为我们看到这个恶人，所有这些行为，都是从过去的种种恶业；但他今天已然在他的身形相上，已然甘愿现成一个比丘相。我知道将来生中，不知道何年何月；但是他一定能够断恶，因为那是法相。比丘是法相，所以比丘从来无过，不能妄说比丘过；你要看到比丘过，你知道那是在家习气，所以你应该要劝他：法师，你已经现了比丘相了，你不能拿你过去在家习气，败坏如是比丘庄严。这要劝解他。所以你在劝解他时，你心中为他长养这个比丘性德；你没有谤僧，你是在护僧。但你看到一个出家人，他过去的在家习气深厚；你就说是比丘错、出家人错。你是把过去的业感，跟现在的性德搅滥混为一谈了。

这是一般众生的业力，有这样的业力，将来我们堕在恶道、堕在地狱之中；地藏王菩萨现身也是比丘相。你过去常常谤这个相故，他现身都救不了你！你看到这个相你就谤破，因为你，过去在相法、在性，你根本搅乱不分。所以我今天可以直接告诉你，比丘没有过；有过的是什么？在家人的过，都是在家人的过。这不是骂在家人，这是在家习气的过啊！都是我在家习气的过，所以在家人的过。所以在家赶快出家，习气太深，出家都现在家习气！所以比丘没过，所以不能乱谤，这是在相上来说，你不能谤比丘有过。

这在性上说呢，这几天都讲了，比丘是大照。比丘对治就是什么？就是现前的每一个念头陈列处、遍施处；于是在陈列处的对待之中，他能照见根本的觉心。陈列跟对待我已经讲过了，就是尼。尼者一个尸，尸就是陈列；下面一个匕，那是对待相。所以比丘治也是在哪里治？比丘法中念念就在，心中的所有一切陈列、对待，过去的起心动念里面对治。所以他对治的是尼部；他对治尼部当下，他证的是将来的比丘的性德。所以他对治尼部时，这一念比丘无所谓错；因为他就是大照。就在他陈列处才有什么？才有可能入种种差别；所以他要在这边举其罪。举罪的意思就是，不让他流浪在种种差别的业感中，就要举其罪嘛！所以自性之中都能够知道如是教化、教授尼部，所以他才能够帮助教授尼部。所以相中的尼部就是诸位了，你们是在相中的尼部上说；但你们现在心中，念念之间也是什么？也是证得将来的比丘的性德。

所以回过头来，尼部一定要二部僧授，一定要知道，你最后的目标是什么；你证的是比丘的根本性德。现在也是在尼部二部中参，在这些陈列处中参；所以真的要有错，是在陈列处中出、流转的。所以你也不能说比丘过，性上也不能说比丘过，所以这个叫做「比丘能够举比丘尼罪」。比丘就大照能够举，能够知道陈列中，种种的差别相中的流转，能够举。差别相中你怎么可以举根本相中有什么流转？差别相中说根本流转的话，就是差别，就是妄想，所以这是在性上说的。你们现在不过是依相立这个性，依那个性的目的，只是要你反照回光；而不是把你们锁在里面，一定是女众，一定是尼部，不是的。

只是每个人，因为过去的因缘不同，在这个人间现形现相不同。既然现形现相不同，也表示他入到这个世间时；他乘过去的业感作用不同。既然是业感作用不同，你就要在当下的业感作用之中；还照本来面目。你不能说你现在，不认你的业感作用，你想要还照，绝无可能！不是你的业感作用，你去找别人的业感作用；你也不能知、不能够明白，你怎么能当下起用呢！所以就在女人相上说种种女德，说种种女众法；但是说女德、说种种女众法，为的是要你破女人相。

所以讲一切相，目的是要你破一切相；说一切法，是要你站在这一切法中，断掉过去的业感习气。譬如说一个犯人，过去犯了罪要受法律制裁；那你怎么样断掉你的恶业？就接受法律制裁嘛！你说我杀了人，我偷了东西；法律制裁我，我不想受。你说：我知道忏悔了，但我不想让法律制裁我。你绝对不是真忏悔，绝对不是真清净。

同样的道理，你在哪个业感之中，就在哪个业感中治；你能忍受那个业感之中，过去对你的种种的报现。过去业感现前了，种种的这种报现、报应，也表示什么？表示你念念之间，念头之中、意念之中；再也不堕过去的业感中流转了。一般的凡夫，承受那些不平等的待遇，那是流转相。一般的凡夫，像妇女在家里受不平等待遇，是流转相。等他受久了以后，将来突然有一天他熬成婆，你看他比过去他作媳妇，受那个委屈还厉害；那念念之间积蓄的就是仇恨。可是出家人、向道人叫你现在，一样是承受那种不平等，但是目的是什么？我承受如是不平等，我是知道过去，因为造了不平等业故，所以今天受如是不平等的报应。我今天在不平等的报应之中，；我念念担当，下次绝对不再堕在世间，种种差别不平等中。所以一样是在受那个不平等。所以不是释迦牟尼佛封建，是你业力如此，你只能在你业力上消。但是你出家，到了僧团来以后就平等，你何必一定要赖在家中呢？赖在家中，又没有人能够拔济你，变化你家庭的这种不平等；你又不肯出离。然后又再说世间种种不平等，诸佛怎么那么封建，好像都是在治断女众！他不是啊！他是讲女病，在家中要是有什么丈夫、男人对你不平等，那个男人就在种女病，他就在得女病。因为他将来就一定堕，还能够为人，就堕女人，就是女人，他就在堕女病中。佛是在治女病，你不肯出离；在家中，那你就什么？承担嘛！遇到任何责难你承担，承担的目的不只是承受而已；承担的目的是我，永世都永脱世间的男女妄形，我再也不造作世间男女相中的种种纠缠。

所以佛没有讲不平等，佛只告诉你；如何就你现在的业感，能够清净你的业力而已。所以从来没有说不平等法。他目的是要你还到，你根本本来与诸佛平等的面目；所以那才是真平等法。你不消自己现前的业，你如何平等？就像上次我讲的，一个人有病，你是什么病，就下什么药；重病者下重药，轻病者下轻药，你不能说不平等。所谓重药、轻药，不是在谁给你药的那个人的错；重药、轻药是你病的错，你什么病的错。所以还是要回到这个根本，回到你根本向道，真正要解脱世间、跳出世间的这个心中的发愿中来。

所以你真的知道要跳出世间，在解脱世间之中；那你当然就能够入一切善法。你在一切善法里面，你当然肯于去念念微细观照，每一个念头起处；哪个不是你的根本觉照！你怎么还堕在感受之中，妄分男女、妄分平等不平等、妄分种种感受、妄分造作、妄分我生气、我不生气？你可以说妄分，你可以说生气不生气；但是就因为生气不生气，将来生中你可能永远处于这里啊。你要甘心，那就是流转，那都还是流转。

所以今天的目的是，要照见自己所有的一切念头起处；你都不被他迷惑，这就是古德讲的。你千万不要以为没有下手处，觉得好像很难；你只要这样去参，每天这样子去观，每天心里面不断地砥砺自己。总有一天就像磨杵成针，突然有一天在你心中会磨出，吔！你看到；本来过去是意识，现在你看到的是根，你从此以后才知道什么叫做「舍识用根」。识没有离开根，可是过去在识中都逐尘，将来你再看到的时候，用的是识根。识根现前处，你会逐成识尘；但是尘是因为根起的，没有根哪有尘？既然世间现前处就有根尘二相，那你为什么只知道尘，不知道根呢？但是法上，你只要照见识根，那就一定离尘，你看到根就不是尘；那明明有根有尘，你为什么只认尘呢！

所以这个道理是什么？就好像镜子，镜子现前他就一定有什么？有一个镜照，有一个色的呈现处。你要是站在镜照上，他一定不被色相所流转，而且他一定清楚知道色；那你要追逐色尘上呢，他一定忘记镜照，忘记根。这就清清楚楚，你只要追逐尘，就一定背根，叫「背觉合尘」。你只要在尘中，就一定背根；你在根中一定能够知尘，那叫清楚。既然如此，爲什么不慢慢慢慢告诉自己，任何的念头上，当下要舍识用根；因为在根中，不但不舍自己本来的自性中的清净，你而且能够明白一切万法。

如何一个行者、一个学者，在这种智慧还不好乐求取呢？明明知道你有这种智慧啊！明明知道你本具这种功德，你怎么会不好乐向学！所以这样子慢慢慢慢你才能够体会，这叫做「一切如来，光严住持」。不但是在体中，你明白如来的光严住持，在行者的接引相上，一个比丘、一个比丘尼的发心之中，一个行者、觉行者的发心之中；他也念念如是观察「光严住持」，他也念念如是对应「光严住持」。

所以这个法中就有什么？有一个毕竟相，有一个接引相。有一个是根本的性德，那叫古佛；有一个是现在你念念的觉照，那叫行者。觉心就是如此。所以你再也不是数他人财宝，所以你能够真正入一切光严住持。在这一段经文里面，叫做「处成就」，爲什么处成就？从上一段「入于神通大光明藏」，是性常的「常」，常光现前的「常」；「三昧正受」是寂定的「寂」；「一切如来，光严住持」，是种种智光的「光」；所以这三句话就是婆伽婆入于「常寂光」，婆伽婆就在入于常寂光。

所以这个「婆伽婆」字，昨天已经讲得非常清楚了，所以不必再重述。这个「婆」字就是向下的担当，他不单只是讲到，性德之中的开敷；他还讲到那种向下的担当。这就是古德祖师讲的「老婆心切」，听过这句话吗？老婆心切。你不认婆伽婆，你还不知道什么叫老婆心切；这一念心，他就是念念如是慈心，能够和应一切悲心，能够同体流出，那是老婆心切。你看到这一念心时，一切过去流转他就能回头，那是真老婆心切。所以都在哪里？都在「常寂光」中，那是根本的「光严住持」；那是行者已然，在一切念头上看到觉体。纵然你现在看不到，但是你已经相信如是法了。

所以《华严经》中讲一切善行、一切菩提行要以什么？以信为首，要以信为首。所以十信的菩萨，都是首字的菩萨;财首菩萨、贤首菩萨，都是以这个首，要以信为首。要是没有信，信为道源功德母，那个信是什么？那个信不是过去那种委屈，我相信有天神，所以天神可以保护我，那不叫信，那根本不叫做信。什么叫做信？我们常常说信仰信仰，又常说迷信迷信；那我们要怎么样分别，到底不是迷信，到底什么是正信，怎么分别呢？你在文字之中、在相中，是永远不能分别的，你搞不清楚怎么分别。所以一切文字、一切法，要在信中解释。中国人讲那个信，人立言，一个人、一个言，立言叫做信。所以立言之中，他一定能够发生信愿，发生信志，志就是一个士一个心，发生了志向，发生信用。所以你看到信中，他一定有什么？有种种心性之中智慧的接引、成就，那个是信。

所以儒家都说，信而能进，进取的进；仰而能止，止合的止。就是说你心中所崇尚的，将来你会发现，你的心性跟他能够止合于一，跟他能相应。信必能进，所以我信有圣贤，；我将来就能成就圣贤，那是正信。所以信中自然能成就法轮，能成就种种转轮，那是正信。我信有神明，你敢说你将来也成什么无极老母？你成三太子？你不敢嘛！所以好像我信有皇帝，在这个信中，在你心中是不转法轮的；他愈是信有皇帝，他愈甘心为奴啊，他愈是甘心为奴啊！你会发现这个信，虽然有信的相；却在信中没有任何信的法轮、信用、作用现前，迷失了信的作用现前，叫迷信。你信有天上神明，你都是迷，你不敢说你是神明嘛！出家人不能随便说人，但是偶尔举个例子可以。你信有耶稣，你敢说你是耶稣？你不敢嘛！任何天下所有，一切立宗教的所有造物主的名字，你敢说你是他？你只能乖乖的臣服。那这个信有信的相，却没有办法起成法轮。

所以佛门中常讲这个法轮义、转轮义；也讲这个时轮，你心照在哪里时，时就是那个照，一个日一个寺。你的大智觉体照在何处时，他就自然起轮，他入那个一时。你相信有圣贤，就是在相信圣贤那个一时嘛；在那个一时之中，时轮自然能转，能动转，能起成作用、起成对治，那才叫寺。寺就是有转化义，有治理义。所以你起不了那个信中的转轮、法轮，不能成正信。

所以佛门为什么要你正信？你是真信仰，你当然要心中立信，知道有圣贤开始，你心中就能转轮。因为你只要不用其他闇昧的思惟，不用其他众生的思想，；你心性之中就不会起障碍。因为众生的念头思想之中，或一般的凡夫的念头里面，都具迷惑的气氛。你但用他的声音，你就会堕在他的迷惑之中；反而说信，却不见种种成就。所以众生的声音，都是这种迷惑相。

所以为什么菩萨戒中，不许一切行者还在说世论，用世间的道理？用世间的道理都是迷惑相。你要整体学会把他拔出，也就用在根本道理上。你千万不要再好乐世间道理，假如口中只讲世间道理；我就闭口不说，打死不说。因为什么？因为那些可以给世间人说，不用我说。为什么不用我说？我是释子，我们是释迦门人，如何还可以跟到，平常一般人所讲的那些道理。那些道理，一般电视上卖药都会说，卖假药的，这还要加个卖假药的。卖假药说的，假药卖你，他都不凭良心了；他还要说你、教化你了，良心可议。这个还有什么好听的！

但是你真正用到行者的道理时；你念念才能反观才能反省，那个信中的作用，那才是正信。所以没有一个名目不能接引你，有了前人的名字跟方向、名目以后；你只要不用世间语言，不用过去的凡夫意识。你要用到觉者的心态，一个行者的心态， 一个学者的心态；他必然能够一步一步渐次成就。但是没有名目，你不能够成为接引；有了名目，你要起成渐次成就的这种觉照、觉心，这个在法上才叫什么？才叫佛法。

不但学法是如此，你在平常的用心也是如是。所以你会发现这一念心恒常如此；当你有名目时，觉心就开始渐渐呈现了，不是吗？所以他就一定能够以觉印觉，所以你不用担心将来不会成就；只要担心你现在心诚不诚，只要每天检视你的心，是不是每天还堕在众生之间。所以昨天讲说伽蓝的伽，你在一切念头的开敷处，你如是恳切、至诚、监察。伽蓝的蓝，一个草开敷处，下面是一个监，监察、明察。你能够监察，能够明察，所以那个才叫什么？你才能够看到一切草的开敷，你才能够包容一切草的开敷。所以那个「蓝」字，佛教字典叫做园，庭园的园。但是你连一个念头你都不能够担当，马上就是随他堕，随他生，随他枯死；你还看得到园吗？你根本看不到园，你看到就是那一根草。所以你能看园者，你能照见园地，那个园者；是能够担当一切开敷，是能够担当一切园地之中，一切的生态。那你才是入园之人，你才是懂得那个觉心的人。所以那是光严住持，住在常寂光是，那是根本婆伽婆的大觉心体。

所以再看下面这一句，「是诸众生，清净觉地。」这句话在佛法中，因为他是跟行者讲的，跟释子说的；行者跟释子已然要在心中，已经要是入到什么？入到念念之间，要成就佛之知见了，在大觉知见上。虽然你现在还不能说，我成就佛之知见；但你起心动念，都不能违背佛之知见。所以常说要如同侍者阿难，念念侍佛；这一念心不到一切念头圆满处，你绝对不舍离，所以叫最后证。既然如此，要在佛之知见上，所以讲到「是诸众生，清净觉地。」你千万不要把众生跟觉地又分成二了；是直下担当，言下直下担当的。众生就是一切念头当下，根本的清净觉地；他不是众生后面，还有个清净觉地。还是承认有个众生，再说清净觉地；这都是搅遶。言词之中连搅遶的空间，都不要给自己；众生清净觉性直下担当！每一个念头起处，哪个不是大觉心体的根本觉地！所以他才是光严住持，他才是真正的常寂光是，他才是真正常寂光是。

所以讲到这句话，就要心里面常常去思惟。你不要念过以后，「是诸众生，清净觉地。」你不过觉得好像众生都有根本佛性，这个在言词当下，好像你已经似乎找到方向，找到归家的那种气氛；但是你还在认为说有一个我，有一个觉地，那你永远也归不了家。你既然还有一个归家的方向，还有这个气氛，那表示你还在流浪。更何况佛门之中，讲心体中的归家；毕竟不是世间中呈现的，世间的业感之中，那种浪子的归家。浪子的归家当然是要一步一途；但是他首先都还要知道什么？家山在何处。你要不知道家山在何处；浪子回头，每走一步都还叫流浪，因为你不知道家山在何处嘛！

当你知道家山在何处的时候，回头每一步都叫归途啊，但是这是世间呈现。心性中的呈现，回头就是浪子回家时，当下就是龙女变成男子时。龙女就是布施处，所以「龙」是行云布雨，「女」就是能够遍布；能够荷负那个相。他一定是在众生心海的、识海的龙宫中。识海都是什么？你讲到识海时，这个识心的觉海，这个大海当下；就是行布当下。所以识海当下都是什么？都是龙宫。你的那个行布的智慧、德种，就住在中间，叫宫；宫是中宫，就是住在心中。所以那个遍布处，龙就属阴，所以经典中古德就告诉你，龙是属阴。属阴不是告诉你，只是跟你分阴阳，是告诉行者就要在哪里看到阴；看到一切流布、流润处，一切法中、一切念头流润处，那就叫做阴。那都是龙宫眷属，那就是龙女现前。

在这个龙女现前，这种作用上面，他是回答谁？回答智积菩萨。这个《法华经》没有忘记吧？智积，这才是一切大智所积累处；所以智积还怀疑：女人能成佛否？就是在这种印象能成佛否，这种流润处，好像已然背离觉体，能成佛否？龙女说：当下成佛。就是任何的感受背离觉体处；哪个不是大智积聚、累聚之相？你看到大智累聚之相就是回报文殊师利；因为是智积问文殊师利。文殊师利是去往化龙宫，有一龙女，这个故事没有忘记喔！这个一问一答都有表法的；你心中谁在问？哪个德行在问？哪个在答？谁在起行？然后再做更深入的辨析。

所以整部经就是心中的图腾，所以你直下的担当就是现前处，就是众生现前处;你不可以在任何感受里面，还在分众生的清净觉地.你心里还有众生吗？你要到了清净觉地再说众生；我说你才是不会辜负经义啊！你要舍掉你过去的作用，舍识用根；虽然你还不见得能够，马上就跳到清净根中、胜义根中来看一切。但是你要在最初，我虽然还不能够证得；但心中的向往名目，已经不能跟以前一样了。我再也不甘心，用过去那种思惟了；虽然那种思惟还会浮现，潜在意识里还会浮现。但是你心中都不向他认了，都不会向他认。因为你念念之间，你的名目已经确定了，你不会认他了，。你不会再受你自己念头之中，所起的念头当下的种种迷惑；因为你方向明确，所以他起成任何解释，你都不迷惑。

你到将来你就不迷惑时；你过去的烦恼、过去种种，那种意识中的解释都是世间的那种知见；他还会浮起。原来这个就是这样这样、那个就是那样那样，任他浮起错综复杂、排山倒海；你都不会迷惑，因为你方向清楚。那是一样的，等你成佛…，成佛证果我们是没有经验；但是一个行者的经验可以告诉你。当你明白那个方向时，你真的潜在意识，就像古德讲的；过去的烦恼、一切的业习还会涌现。不单涌现，而且是庞然势力的涌现，涌在心头。你越是清净时，他越是像鬼魅一样浮现；可是这个时候就是，考验行者你的名目方向确定否，决定心成就否。你决定心成就时；他再大，也就是古德讲的，随他起随他落，你自然如此，你不必刻意压制他，心性就是如此。所以那叫名目要确立。

所以我们还没有办法真正知道，什么叫做清净根；但是要在现前的意识里面，我已经不认过去，任何心中的解释了。我直下就要去认那个根，我要站在根中看一切众生。站在根中看众生没有过失；站在众生去寻根，当下就是迷惑，懂得我的意思吗？你站在镜子看镜色，没有过失，你在说镜色都没有过失；因为你在说镜色，你没有半分会流转在镜色，因为你站在镜体。你不知道镜色吗？知道，那是黑，那是白。你会流转吗？不会啊！我站在镜体怎么会呢？你站在镜色，你已经逐在镜色之中了；你再说找镜子，你站在镜色，镜色已经是镜子了，你再去找镜子，你找得到吗？你在逐着镜色之中的迷惑，说找镜子；你找到那个镜子还叫迷惑！那是镜色之中，幻起另外一种镜色；你以为那个镜色叫做镜子，你把那个色当成镜子。

所以有很多人，还在自己陷在种种，根本的薄地凡夫，愚痴的知见里面；才稍微打坐，突然感觉到心中的清净，忽然看到种种庄严：哎呀，我证得了，我开悟了！你说的开悟，不都还是过去的染着意识之中；不过他变换了一个相，让你觉得你开悟吗？他都是染着意识中，不断地变换的那种相状而已，哪里开悟啊！你连开悟都不迷，法法都知道是觉；你将来才会得到一丝消息。那个消息你不要只是，当成一个讯息想；那也叫一切自心歇息，叫消息，息者自心，一切自心歇息处。你不会在这边妄造，那一些自心歇息处；也是一切法中大明时，因为根本觉心之中，不必更立于心。

所以佛才会跟迦叶尊者说：「法本法无法，无法法亦法。」无法法亦法，是跟行者讲的；你要在这无法上面常常要在当下去成就。但是一切法最初现前时是什么？一切法现前处，他都是法。这个「法本法无法」的这个法，中间的这个法，是守则、是原则，是他的根本性中的秉持。一切法最初法的是什么？根本就是「无法」二字，为什么讲无法？这个无字在前两堂课已经讲过了，无字不是众生知见，所谓的断灭那个无，无字是心中的担当、豁达。

因为这种担当、豁达，你说他是哪一法？因为他都担当，你不能说他是哪一法。你说他是黑吗？你说他是白吗？他是黑就不知道白，他是白就不知道黑。你说他是哪一法？你说他是一切法，什么名字都在。那一切法的话，照黑之时，白也要现前。一切法，你以为是叫做一切法，你把那种感觉叫一切法。就好像照相机照相，照一个人叫一张照片，照两个人叫一张照片，你把一百个人合在一起照，也叫一张照片。你把一切法合，在一起也叫一法；那一切法何必合呢？那是能够入一切差别，才叫一切法；何必合在一起呢？叫妄作了。所以有的人认为，那心中就是一切法;那一切法的时候，白色现前，黑色也要现前；不是啊！

所以他就自然而然，能够成就一切，那这个一切之中就是什么？就是你不能用任何名相来量他，不能用任何形质来指陈于他。他这个就是什么？这个就是一切古人讲「天地之母」，他是一切变化的根本—母德。这个「母」大家已经习惯了，现在已经习惯了，不会在相上说母；那个就是能够孕万物之母。所以道家也常用这个母字；佛门也常用这个母字，用佛母啊，都用这个母字。你要是不认这个母字，不知道这个母字；也就是《地藏经》讲的悦帝利，你就流转了，就欢喜种种旁生差别。但事实上他就是，一切法中的润生处；所以一切法起成之处，他是法于无法，他才能够现前。法若是已经有法，法在有法之中，他就不能够呈现一切法；有中是不能够成就一切有的。

所以「法本法无法」，无法这个法亦法，就是现在行者念念之间，在心性中担当的。你能够现在心中念念担当，这个「无法」之中的作用，念念去回光;你自然就不被现前的种种，过去的凡夫知见所留滞，所不断地在这边障碍你。你任他起，你都不会随他这样障碍。所以当你将来真正证得，心中能够真正获得，真正体会，那个「无法」的心中的空明时；你才能够真正担当一切法。在担当一切法中，你又不会落在任何痕迹里。就好像镜子，你真正知道镜子，他不是种种色时；他能够担当一切千变万化、一切色。他能够担当一切千变万化、一切色时；镜子可曾留下半点痕迹？就是因为这样子，世间才能呈现；不是镜子如此而已，觉心也是如此，世界也是如此呀！才能呈现，不然都要断灭，真有一法，那都要断灭。所以这个就是什么？这个才是叫你在当下之中，你就要看到所有一切起心动念，都是根本清净觉地。

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