第十四堂

所以下面还有两句：「今付无法时，法法何曾法？」「今付」就是你真正知道，行者已然知道，这个「无法」二字的根本的精髓，根本的经义；也就在性德之中已然担当，这根本心性之中，本来豁达的这种性量，性中的包容，叫「今付无法时」。那「法法何曾法」，那是一个行者现在流布的担当；「法法」二字就表示法法分明，他必定能够如法陈列。他入到世间一定要如是陈列庄严，如《华严经》还要讲到华藏世界海呀，如这句话，还要为你说出，「是诸众生，清净觉地」，字字分明，「法法」。但是后面要压在「何曾法」上，何曾法就是甚么？你虽然能够这样子，安排布列如是庄严，心中如是担当；但是后面你要知道全然是一心，一念全收。你不要真堕在，任何法的作用造作上；但你不能不能够形成一切世间的庄严。所以最后这句「法法何曾法」，才是一个行者现在，在智、在慧的担当！那个「法法」是一向，全部，就是一切法中，能够如实安布；「何曾法」就是一念全收。

所以这个才是释迦牟尼佛讲的：「吾有正法眼藏，涅槃妙心」。正法既然叫眼藏，所以他能够开种种目，眼目；你说不见，都没有法，那不见还叫眼藏干嘛？眼都不必。那见都是甚么？都是大觉眼目之中，本来的含藏啊！那叫作正法眼藏。既然是他本来的含藏，才能如实普现普见。所以在色界的初天叫甚么？色究竟。下面呢？善现天，善见天，一定能现、能见；不能见那怎么叫色，那是根本的大觉心性本来的清净的清明的，本来眼中的含藏，眼目含藏；但能见之处，何曾有落在一切造作之上，所以一念全收，那叫作「涅槃妙心」。

所以这个涅槃妙心，他必定能够荷负正法眼藏；所以连这句话，「是诸众生清净觉地」，这所有文字里面就是「法法」呀！但你看到这些「法法」，所有的一切布列，所有一切清清楚楚时，所有一切名相安排，一切全部的经义，经中的道理，都为你安排明明白白时，等你清楚这个道理时，你也要全收在一念觉照中。你还不能够堕在，众生觉地这种上面，还在这种妄想中。能够训练这种作用，叫行者，所以叫「教外别传」。教外别传，你不见得一定要解释成；不是发如是心的人，不要跟他讲如是法，不见得这样讲。当下行者在自性之中，起成反观教外别传。我绝对不拿，不如如是理的任何的念头，来思惟如是法。我绝对不拿这句话，对应的是我过去的众生知见，叫教外别传。你念念不可以，再用过去的众生知见，用过去的种种，过去的薄地凡夫，这种狭隘的见解来马虎；心中很粗劣的想要马上解释他，马上体会他。当你能够真正把完全心中放下，那些过去的妄心放下时；而且你已经已定了一个名目，你叫行者。

所以我刚刚讲，你就算放下；可是你名目没有立，你放下，将来所成就的果地不一样的。所以不是说，我现在也不受戒、也不出家、也不剃头、也不染衣；我在家中就是好好修行，将来心里面我能够证到，将来出家人的一定的果地。绝无是处。你没有立那个相，没有立出家相，你将来心中，在家修行的那种感受；跟出家修行那个一日一夜的感受，他心中的潜在的意识之中的启发，完全不同。

那有的人就会说：法师你这样讲对吗？你这样讲就是分别。谁跟你分别？我是在法性中说的啊！出家是甚么意思？我们都是人，出家就是发了一个决定心嘛。甚么样的任何的世间的学问智慧，都在决定心中得啊！你说我在家，在家就算你好好用功，可是在相上你还不肯去投入，还不肯变换，表示甚么？表示你潜在意识还有留碍嘛！还有执着嘛！那这种留碍、执着，当然你就算用功，到了最后，你会发现潜在意识里面，他就还有种种的迷惑，还有残留。何以故？因为不发决定心故嘛。

那在家菩萨怎么办？所以佛门在心性中说的。虽然你在相中，你没有办法发出家的形相，没办法立出家的形相，因为有很多众生，已经在世间中有太多的行为，太多过去的业力，所纠缠故。虽然今天有好心想修行，但是实在没有办法，因为业力还没有消，没有办法现如是出家形；可是在他心中念念之间，欢喜好乐，赞叹出家。我没办法出家，但我心中念念已经心向往之；所以叫近事男、近事女。

「近事」是甚么意思？你形虽未变，但心同出家。近事嘛，叫优婆塞、优婆夷。那这样子，你将来必能够得利，能够成就。假如我说：我在家就可以了。这一句就不能了，就不能成就；表示你这一句声音当下，就有多少惑着，跟多少自己心中的那种委曲，不敢面对的这种因素在其间。所以佛门中，可以在任何的言谈之中，每一句话里面能够深入，你是用甚么心出如是语言的，出如是声音的；这才叫「声明」。这五明之中讲的声明，你要去听啊，那是甚么声音啊？所以绝无是处。所以念念之间，都要在根本这一个教中，就是行者要在这个教中。不是剃头染衣以后，你将来一定能够成就了；但你心不如实如是教，那还是如同凡夫，所以叫教外别传。这些法门不是你用众生知见所能体会的，甚么叫做正法眼藏，甚么叫涅槃妙心，甚么叫做法法何曾法；那岂是用世间众生知见，在这边不断的搅绕，用世间语言在解释文字，那绝无可能。

但是一个参究心性的人，你当然知道甚么叫做「法法何曾法」。心性它一定能够随一切缘起流布；但正在流布时，那全然还是心啊！从来没有离开过心啊！心可以成就一切种种的流润相、安布相、成就相；但是你永远不要忘记流布、安布、成就，都是心，心现种种相还是心。所以根本不动，也根本不变；只有凡夫的知见之中以为有变。凡夫根本不认那个性体故，以为有变；所以就常常就流转在变化之末。昨天讲的就是妲己、商纣变化之末；反而是把你处在变中这种智慧，全部幽禁隐蔽嘛。处在变中的智慧，就如同周易，易就是变，易，易经的易就是变。周易，周文王是最知道，世间的种种卦相变化的，你却把易幽蔽了。

所以行者要念念之间，不能用过去的众生知见之中，去看这一念大觉心体。大觉心体必定他能够随缘呈现，呈现之中；他从来不变，为什么？因为行者已然知道，它就是一心嘛！一心不管你现甚么相，你今天心现出甚么相来，我还知道你是心，再变一个相，我还知道你是心。你念念知道是心，那念念就叫「捉贼」。比丘的目的就是杀贼，你念念知道是心；就不会被心所呈现种种幻觉，被它所贼害，被它败坏，那叫「杀贼」。杀贼在那里杀？在一切念头起处，你要知道它根本是心；哪有从后面的所有一切的幻觉、惑乱。

你不但在心中能够体会，心中的变化之中，他一体的担当；你将来看尽世间的变化，你也知道恒然是一。你能够看到心中变化，都知道是一的人看尽世间，他都也知道是一。那不是佛门的行者是如此，只要是修心的人都是如是。所以儒家孔子才会跟颜回讲：回也，见新；他叫颜回看那个新，新就是新新变化。这个新新变化，我们两个交臂，擦臂而过；你看的就不是前面那个我了。但是在这个新新变化里，这样的剎那的变异之中；那根本的仁心仁德是不变的，根本心中的智慧是不变的。所以他可以看尽世间一切变，当他能看见世间一切变；连肉体的剎那的变化他都知道，所以心可以入微细知。假如你还在心中的变化里面，还妄指说他有变：唉呀，这个心又变成那个心，那个心又变成那个心了！所以你就在这种根本无作之中，妄认有作；从此以后，你连微细中的变化，你当然就不可能知道了。因为认识的都是那些，后面的最粗鄙的东西，最粗的东西，所以那才叫可怜悯者。

今天我们是出家人，释门中人，那我们的发心，我们的起心动念，我们的起行；一定还要胜于世间啊！所以我们怎么能够在修行上面，我们甚至于所有的言谈举止，我们所有的知见；还不如世间圣贤！那起成惭愧，那就要起成惭愧。所以我们知见要念念之间，你要怎么训练呢？教外别传。就是你从今天开始，你就告诉自己：我绝对不允许自己再用众生知见，来曲解现前种种，心中的作用跟意境。我念念放下众生知见，我念念住在大觉性体上面；就算你还不熟悉，不明白，那不熟悉、不明白的目的就是修行嘛。让你生者令熟，不熟悉就是生嘛；过去你熟悉的众生知见，就要让他令生嘛，把它放下。

你能够这样子开始，不断这样子回光，不断在心中这样计量；你知不知道你已经，入到哪一个法门里吗？就是六妙的「数门」。数门者，计量门也；你心中已经这样开始计量了。你能够这样子计量，能够这样子去反观；虽然现在还不熟，但久而久之呢，突然有一天还「随门」现前。随门是甚么？数久成性。你念念计量，数就是计量门；你天天在心中这样子不断的反观计量。刚开始都是从计量中现的，最后计量熟以后，成性以后，「随门」就现前了；你不必计量，看到念头你就知道是觉。这才有点像那天讲的那个「见迹」呀，「水边林下迹遍多」，你看到他就知道是觉。「辽天鼻孔怎藏他」，都是觉的气氛在那边，所以都是如同鼻孔呼吸。我只要看到气氛；感觉到有觉心的气氛，我就知道那都是心在呼吸，那叫做「数门」。

所以你不会觉得每天怎么用？怎么用到日常生活中？这就是日常，你可以用啊！你已经知道心性就是如此。那你知道。为什么过去我们一直不了解这个道理？我们为什么起心动念，都是凡夫知见、众生知见？你不就是从一生下来，呱呱入地，你数出来的吗？你天天在上面数嘛，对不对？你天天都在众生知见中数来的嘛，叫数来宝。数来宝就是过去要饭的，这是开玩笑，这都是你数来的。所以你要从最初从计量门入，数门不见得只是让你属一二三四五六七八九十。一切法中最初开始，都是从「数门」入的；数门入时，心性成熟，「随门」现前。随门现前，念念看到，他不必你再数，不必你再计量，当下就知道，已然知道是觉；当你已然知道是觉的时候，「止门」现前。要常住在如是观中，常住在如是止中，如是起成大观，你看到一切，过去是在感受之中知道是觉；将来你就会在觉中看到一切感受，就起成「观门」。既然是起成观门，所以他自然而然就能够入甚么？在觉就知道感受；在感受就知道是觉，所以觉他一定能够明白感受，感受他就马上就回入于觉。那是「还门」的功德，那是大回向。

那这种作用根本都是一心，说到作用都是多余。你看到一心现前、呈现处，就是如是的呈现；就从数、随、止、观、还，都是有这样子作用的排列，清清楚楚。就像刚刚讲的，「我有正法眼藏」。「眼藏」，布列之时清清楚楚的，心性就是如是陈列；回头之时也是如是渐次，那你当下就入「净门」了，叫「涅槃妙心」，这是「六妙」。你天天在用，你的心中就是如此，你要不懂六妙，不懂当下怎么从数门中入；你将来还不知道法中，你要如何下手！

数门就是一个行者念念之间，已然投入的方向；心中念念在上面，不断思惟计量的开始，那是《普贤菩萨行法经》中讲的，打破心意识的最初相，那是下手处；所以那叫「教外别传」，那真是教外别传。所以自己期许教外别传，我绝对不拿任何的世间言论；来搅滥我现在，好不容易这一生之中，好不容易现的这个出家的发心，这种愿力，所以教外别传。

所以一句「是诸众生，清净觉地」，你就能感觉到，过去就很有可能马上就堕在二想之中。虽然在文字之中，好像我已经愿意相信「是诸众生，清净觉地」；我相信就有如是觉照—「众生都有佛性」。讲这句话，你还是堕二，还是堕委曲相中。「众生都有佛性」，我们以前也常常讲啊，讲到现在我们也没成佛啊！可是你假如你真正知道，「是诸众生，清净觉地」；你一念全收时哩，这个到《圆觉经》的金刚藏菩萨问，你才能够明白道理。所以金刚藏菩萨还有：众生甚么时候成佛？佛又甚么时候流转成众生吶？这是你根本没有在一体中看，你还在相中安立。那金刚藏那当然是在如来藏中，只是方便示现，作如是问而已。假如你真正入到如来藏，如来藏现前处，就是一切众生名字；但是众生名字哪个不是如来藏？

假如你还在名字相中，还在说：他甚么时候流转成众生？众生甚么时候成佛？你还在名字相中，已经甚么？已经闇昧如来藏了！那个众生相，当下就是觉体嘛；哪有流转呢？你何妨不让大觉，能够随缘普现呢？只是在大觉随缘普现时；你根本忘记大觉，那是流转。将来你要找到大觉，你不能够断灭现在的普现；就在普现当下，就是你的大觉本体，宗门叫做「就路还家」。所以过去在妄中你会是流转，现在回头望；哪个众生不是佛？哪个诸佛不众生？你怎么还在众生相上说佛！还在佛中说众生！就像昨天讲的，九教合一，合黑合白；你但说有合，已然背离镜体。你但立一个名相，已然是甚么？已经分裂觉性。所以那叫「舟行岸移，云驶月运。」

所以金刚藏这样子问，佛告诉他；你不是真问，你站错角度了，所以你永远看到都是在名相中拆解。假如你真正知道如来藏，因为金刚藏就表如来藏，你真正知道如来藏；那个如来藏现前，哪个不是众生名相。他是众生名相的时候，有流转吗？是众生名相时，就是觉心大明处。镜子现出一切镜色名相处，能够呈现一切镜色庄严名相处；就是镜性大明处。那一个上面才叫佛，那叫人成佛成；哪有流转呢？所以佛常是如是照众生，众生常常根本性中本来是佛；可是众生却堕在这个名字相中，妄立名字，潜在意识一有名字就判成分别。一判成分别，再说众生甚么时候成佛；就云驶月运，你不是当下直下承担嘛！直下承担就好像在镜色之前，你直下担当，镜色起处就是镜子；还有镜色甚么时候成为镜子？镜子甚么时候流转在镜色？这个叫「云驶月运」嘛！

这个只是在金刚藏这一品，破你甚么？破你一切凡夫对如来藏的妄认。既然是如来藏，他行时就是担当一切名相，收时就是涅槃妙心；行者就要学会这种观想，你要学会这种思惟，那种担当，所以你当然就不会有迷惑：甚么时候流转？所以连这一句「是诸众生，清净觉地」，你都还要学会；在每一个念头之中，每一个名相，每一个作用，安排布列清清楚楚。但是布列清楚的目地，是要你全收一心。这是佛经的精髓，这才是佛经。那你说目的只是在全收一心吗？这是因为不懂心的人，才会问这句话。你全收一心，这一心中才能够担当万法嘛。众生哪一个法不在心中呢？你就是迷失背离心性故，所以流浪在诸法。流浪在诸法故，起成对待；起成对待故，所以在黑不知白，在白不知黑，从此闇昧。全收一心故，将来必定能够甚么？成就一切万法。这种观念要清楚，所以这是「众生清净觉地」。

观念若清楚了，所以下面就讲，「身心寂灭，平等本际」。身他是报得的现量，随缘报得，现量，就是现身；所以形质状态，根根分明。假如觉心不能够如是呈现，不能够根根分明，处处分明，那也不叫大觉啊！镜子照色之时，在色中，在黑在白；那个色相要清晰表现，清晰呈现。所以有黑有黑的形状，白有白的种种的相体，那个叫「身」。但那个身现前处，哪个不是甚么？不是你根本报得的现量而已，一切法中报得现量都是。你今天能够在世间中，你用指头指出的哪个身，不管是现在的肉身，还是世间所有感觉，一切的器物的形体；哪个不是过去都是属于，众生业感之中报得现量的呢？因为在他的，现在的身形状态里面，他都还剎那剎那变化。连大山、连大水，大山是无情之物；他都剎那在变，就是孔子讲的「见新」，新旧的新。一个大树，你看他直挺在那里；事实上仔细去分析，他也是剎那变化。不是人跟人交臂就非矣，看到树那一眼，前一眼跟后一眼也非矣。所以既然如此，那哪个不是现前业感在现量呢？就是现量而已。随你这一念的业感现，也随你这一念的业感灭；所以自然而然在形体之中，就有甚么？新新，不断的在变化，新新不息。

所以就在这个新新不息中，万物都是在这种变化里面；所以你才会感觉到生气盎然。甚么叫生气盎然？生者一定要常生，常生不是死寂；假如你把常生定在某一个相状上面，那叫死寂喔。常生是一直一直生。那你看到常生时，那是不是就知道常灭。所以下次有人要皈依，我就给他取法号叫常灭。以前有个居士，不是女众，男众皈依，我给他取法号叫行远，行为的行，远方的远；第二天就不见了。我还想取法号常灭，可能第二天就要帮他助念；还是不要害人好，这是开玩笑。

但是你要知道，在常生当下你要看到常灭；这是真正的身形现量，这是身形现量处。所以你能够担当世间的常生、常灭处；才是真正入一切万法的身形现量处。因为知道他常生故，一定能够现出形、现出质。但是你看到一切形质时，行者知道常生常灭的根本的这个道理；你就不会住在形质之中，还在妄想攀缘真有如是事啊。你不再妄想攀缘这种如是事，你现在的心中的智慧就不同于一般凡夫了。凡夫之所以会堕在，凡夫的障碍业感之中；就是不断在感受之中攀缘执着。在执着之中，不但他会堕在闇昧之中；还失去智慧。将来如何让他发起智慧；他念念之间放下眼前的执着，他就发起智慧。所以周利槃特伽放下执着，马上就是大智慧人，全然都是大智慧人。所以那才叫真正知道，那个身形现量。

我以前常常做比喻，就好像眼睛，眼睛平常你不拿个东西障碍住时，眼睛可以看到很远；那你拿个东西放在眼前，你说看不到。那这个譬喻我是依《楞严经》中讲的。你会看不到，说我看不到前面；你看不到吗？谁看到「我看不到」？你还看到这个板子挡着你啊。所以你能看到「我看不到时」，跟你过去看到很远；不都是一样，都是看见吗？都是明明白白嘛！这个见性从来不坏啊，你只要除去障碍，一样就是甚么？豁达、亨通啊。心目也是如此啊！所以绝对没有愚痴啊，你不过是拿过去的业感，一直障在心目之中啊！那个业感是甚么？就是你念念执着嘛，不肯相信觉心的道理。你要是明白觉心的道理，心中不断的串习如是正确的道理；你过去的执着就自消，障碍就自己拿去。

所以一切法中从甚么？听闻跟理中入，「闻思修入三摩地」。从听闻跟入理，入理就是思嘛，理就是脉络相，你要入那个脉络。你要怎么样入那个脉络？刚刚讲的，你要数门嘛，你天天计量。你天天在上面思惟，绝对不要让有一法，或者那样一个小时，或者一天之中，你自己去反省嘛。我一天二十四个小时，我有八个小时还在打世间妄想，一个小时想要思惟觉性，其他的小时昏沉，那完了！你一个小时的力量太弱了，你自己要去反省；你天天就不允许自己，常在世间知见之中。你久而久之就会，培养出一个行者的气质；那个气质就是念念之间，你就会收归过去的意念，都在现在行者的意念里。你绝对相信，这个行者的气质是可以培养的，就是相信觉心。所以你不用怕，我将来怎么成就？你没有现前这一念，你将来也不可能成就！当你有这一念时，从这一念已然知道；他将来必定成佛，从因看果，必定成就！

所以连这个身形现量你都要清楚，所以叫做「身」中是「报得现量」，那是报得现量。所以讲到报得现量，就是让你们不要堕在「身」这个字，马上堕在众生过去知见中，这种刚强的执着。

「心」呢？心不过他叫「灵枢妙应」而已，身心灵枢。「枢」就是一切的枢要，那是根本的大觉心体的灵明。因为灵明故，所以他能够处处照种种明。觉心随缘，它马上就能够立种种明，明白的明。那为什么？因为是根本大觉心起的根本灵明之性故，因为灵。但是这个灵才是甚么？在一切感觉的根本的主宰，所以叫「枢」，枢机的枢，灵枢。那是你根本心性能够主宰，你不认那个灵明；你认后面的末梢的种种感受，那叫堕在感受中流转，那叫做闇昧。所以这一念心本来就是灵枢，所以它能够妙应。在黑能够现黑，在白能够现白；在好能够知好，在坏能够知坏；现在我觉得我找不到，它能够现我找不到；现在觉得我很苦恼，就现我很苦恼。但过去在这些感受之中，你马上随着这一个言词声音的气氛流转。其实言词声音没有气氛，因为你执着故，所以幻起气氛，那叫做「幻」。所以佛门之中讲那个幻跟妄，真的就是幻到如此！妄到如斯啊！

镜子照色之时，你不执着，照黑照白那就是镜子的清明。但你一捻，就是那个心有一点挪到色上；看黑时，黑中就幻起势力，就浓浓的势力，如同蚩尤放雾，你就被蚩尤、夸父打败了，你就找不到了。你要去认那个根本，你能够入一切色的本来的天性，本来能担当的天性。那昨天讲的九天玄女，你要认那个玄女的性德。世间的神话故事，有的时候仔细思惟，它就是这种心性的作用。你要认那个心性，蚩尤就灭了，他就不能为患。所以那个妄，就妄到如此！幻就幻到如斯！你一但一捻去一点心力放在他上面，他就起成幻觉；然后起成幻觉以后，再随不同的业感再往下深沉，深沉到你难以自拔。所以你觉得：「好吗？」「我能吗？」「我找得到、找不到吗？」都是在念头的幻觉而已，那是幻力。你在「我找得到、找不到吗？」「我觉得我找不到这个觉」、「我觉得听不懂」；你只要收心，甚么都不必，你只要知道，它就是觉。因为你知道它是觉故，幻力就消。

那你说：法师，只要修我知道是觉吗？最初先告诉你，你只要知道是觉；将来你真正知道是觉时，你才能够觉一切法。觉就不是只是回头叫做觉；既然叫做觉，当你认他是觉时，将来他能够觉起一切。所以在刚开始叫你认觉时，你不要只是怀疑：我只要知道是觉就好了吗？其他都不用知道了吗？你其他都不站在觉体，你知道也是枉然，那还叫做妄知啊:你站在觉体才叫做真知啊。所以先叫你认他是觉，就是到家的法门，这是行者最初的归趣。所以那你要怎么样，在一切感受中，体会他就是觉；从此以后断掉自己过去业感，对你的不断的障碍？你知道那个「心」就是「灵枢妙应」，他就断了嘛！他就是觉心随缘应的嘛！过去我常堕在如是气氛中，我的觉心就在这个气氛，你看，今天现到我心目之前，不就这么浓厚吗？不就那么实在吗？实在、浓厚都是我过去在业感之中，心目乘这个业感所照现的。你能够明白这个道理，自然你所有的迷惑，你就自己就消了。迷惑起处，就是消时，因为你明白道理。所以这个就如同普贤菩萨讲的：知妄，当下就是觉。知妄当下你就知道，就能够还觉体，他当下就不会在妄上。你知道是错，知道是过去怎么流转的；当下你就回归到根本的觉心上来，所以那叫「身心」。

所以讲到这个灵，我突然想到，我们常常讲「灵前佛事」，不知道有没有讲过，灵前佛事。我们众生往生时，在他的灵识之前，因为往生是过去的业感往生，一期果报往生。讲往生是好听，就一期果报亡灭了。「往生」这两个字，其实有很深刻的意思，深义。所以我常讲，「往」者是趣向义，「生」者是大德；你看到「性德」，那才叫「往生」，你看到生生不灭才叫「往生」。

假如你看到心性之中，根本生生不灭。生生不灭处，那当然就不会堕在那一个生中嘛；所以生生不灭处就是豁达，那是心中称性的极乐。甚么叫「极乐」？就是称性叫乐。那个性中就是生生不息，生生不灭。你看到灭处都是生，这一个念头灭处，就是为了下一念生，所以你看到都是生。你不是看在灭上，你是在生上担当一切灭的，那叫极乐。所以你能证得心性中，根本生生不息的，所有心中的性德；那叫「往生极乐」，那叫「西方极乐」，那是一切法中的成就处。所以叫做往者趣向义，生者是大德义。

你真的知道在这个心性中往生，你当下当然就知道，现在用甚么心，我还不要闭上眼睛，还没断气，我就能够看到世间的变化。你能够看到心中的性德，所成就的一切世间的表现。这个人虽然现在果报，这一期果报还没有结束；但是你已然知道，他将来决定到西方，因为他靠的就是，心中的这一念智慧力。所以一念是甚么智慧，将来就是甚么世界；绝对没有第二个西方可去，那是往生义。

那众生亡灭，那是亡灭，那不能不好意思讲往生。只是因为期许他往生故，说他是往生；那是亡灭，这一期果报亡灭时。但是灵识不昧，因为那就是觉体入世间的灵识，灵识不昧。那过去为什么会堕在，每一期果报中的差别相中；你是把大觉的灵识，安在过去的业感的流转的相上。今天好不容易这一期果报灭时，他在下一期果报还没现前处。这个灵识，还没有接到下一期果报种种造作上时；我就趁这个灵识，这个业力最清显处，我要告诉他，你的根本的灵明的意识，根本的灵识的性德，就是诸佛的光明。

所以要在亡者灵识之前要安佛像。那佛像要大，灵识一定要在对面；灵像、牌位要小。你把那个灵识、众生的业感，写得那么大，佛那么小；你叫做不会摆阵。我们常常讲风水风水，你连这个心法你都不知道，你不知道怎么样摆阵、摆风水。佛要大，你告诉他，你根本觉体是大佛；你灵识要小，表示说现在的亲缘眷属，不要再依照。过去亡者，在生的种种形相来悼念他、来哀悼他。你要用他在生的形相悼念他；只会勾牵亡者的灵识，又堕回过去的种种纠缠的气氛里。那虽然你是孝眷还在哭，那叫不孝；因为你不知道怎么样拔济亲人。

你要在亲人的灵位之前，念念告诉他；你的本来面目是佛，你不必再堕在过去的种种，众生感情的流转里面。今天堕在感情的流转里面，虽然今天你跟我是亲人，但我绝对不能站在这个亲人相中，再来障碍你的灵知啊！我要告诉你，你的根本的大觉性体，就是那个佛性，就是如同诸佛的光明。所以我绝对不拿任何过去，这个亡者的任何形相，来悼念他；在他的灵前，起任何回忆。我要在他的灵前牌位之前，都在观想诸佛的庄严，回向给亡者的灵识。因为周遭的所有的亲缘，都在这种气氛中；那灵识所感受到，就是这种诸佛的这种智慧。所以他在这种智慧里面，将来灵识对应出来的；就是他将来本来的心中的性德，那叫「灵前佛事」。

你不能把亡者弄得大大的，佛小小的，那搞错啦！你佛小小的，亡者大大的，你过去流转不都是这样吗？佛在你心中都小小的，你现在形相都大大的。那形相大大的叫甚么？你就是薄地凡夫。所以一个灵堂，你都要搞清楚，灵堂、灵堂嘛，灵堂不是灵魂，就是众生的意思。灵魂的地方，不是讲得这么样可怕；灵堂、灵堂是众生根本灵识所在的地方。那你应该要给他甚么，你要清清楚楚，才能够叫做作「灵前佛事」。最好灵位还在对面，不能够在正对方，还要在对面的侧方。那一切人来悼祭的时候，先在佛前礼拜，我拿我礼敬诸佛的功德，再到灵前上香；让灵前的灵识念念之间，这个香烟也薰向佛前。这才是佛门的拔济。千万也不要把那个遗像后面才是佛；我们也是啊，在这个相的背后是佛。你不知道吗？所以无量劫来，饱受流转。佛在不在？在啊，你在地狱，佛都在。

过去有些人，这些放逸的人说：「酒肉穿肠过，佛祖心中坐」，大家都听过吧！像有人要这样跟你讲，你就跟他讲说：仁者，你讲得很对，非常对。酒肉穿肠过，佛祖心中坐。因为那个觉性从来不离开的，你没一法离开觉性。但你要告诉他：将来地狱受大苦时，你还要知道佛祖还在心中坐！他也没离开你啊，但你看不到他，你就受苦啊！所以不怕你现在酒肉穿肠过，你那么帅！佛祖心中坐！将来大苦时，你也要知道佛祖心中坐啊，你也要潇洒一点！佛没有离开！所以讲到那个佛性，从来没有离开；他都被众生的感受隐没在背后。

所以那个佛事啊，灵前佛事，有时候作法要会，要知道怎么样摆阵。佛门虽然说不讲风水，但是佛门才是真正知道，用一切风水的人。所以为什么家中设佛堂，那就是讲风水嘛。你一进门看到是佛像，你心中所起的气氛，叫做「风」；你所流润的那个，叫做「水」。就不同，那是真正的风水学啊！

但是佛门的风水，是在心性上建立；众生说的风水，是流转在器世间上的怪力。器世间的怪力永远不可能是，就是不可能一定成就的；那是随业障不同，法法不同。所以有的人正在走运时，你家中随便摆个东西，别人来看：唉呀，某某人，这谁帮你摆的？谁教你摆的？大吉大利啊！对不对。你家里倒霉的时候，请一个高人来摆一个东西，下一个来看：谁叫你摆这个的？这大克！你倒霉，怎么摆都克，你知道吗？你走运，怎么摆都大吉大利。

你倒霉时，祖先的坟墓都坏；结果不懂的人跑过去看，原来是祖先的风水不好，害得我运气不好。你不知道是你的德行不好，坏了祖先的风水；你的业感感招成一切的境界都坏，所以你还在以为祖先的风水不好。等到你的业感若是消时，你若福德时，你的祖先的风水不变，回头再看，那就是福地福脉。你不要不相信，我曾经讲过，一个人还没有当上皇帝以前，他所处的那个地方是穷山恶水，假如谁看这个地方会出皇帝，那边的小孩大概都被杀光了；等他当了皇帝你再来看，龙山龙脉。一个人过去住在草搭的房子里面，他当了状元、当了宰相，再来看，蓬荜生辉。一个琉璃瓦的富贵人家，里面出了一个杀人犯，就满目都是霉气呀。这是风水啊！

所以佛门的最懂得风水的，它不是世间妄说的风水；是直下的看到心性的怎么样的安布，那叫做风水。那是明白如何利益众生身心二途，所以他会为利益众生；摆一切阵，如何建立佛堂，如何建立佛龛。为什么说从南方清洁之地，立佛龛供养地藏；这不是在说风水吗？这都是风水啊。这是佛门风水学。他让你一看到时，你心中，所有的一切气质不一样啊，那就是风啊；一切心体的意识中的流处，流润不同啊，那是水啊。那如何为众生在器世间中，眼睛看时，耳朵闻声；马上就能转变众生心中，所有的一切不同的思惟，那叫为众生建立佛门中的风水。怎么会讲到风水呢？忘记！

那要讲到「灵枢妙应」；你是要看到那心体之中的遍应，那个是遍应啊。所以你在灵枢妙应之中；你自然就不会，堕在现前的感受之中流转，因为你明白道理呀！所以理是多重要的！所以有的人说不要诵经，不要入理，先在事上修。这是不通心法的人，一切法门以理门为初嘛。有的人是在文字跟声音中，跟你沟通道理嘛；有的人是在行为，教你一些善行，教你一些行为。你在行为的作用中，你其实在甚么？在建立心中的道理。一个恶人，你跟他讲道理没有用；教他带他去向善，他在行为之中慢慢感觉到，那个行为的这种感动，于是乎心中就慢慢入那个善的道理。所以不管你现在是在听闻之中，还是在事情的事相的行持之中；都是以理门为先，都是入理。不入理的；你根本没有办法成就事啊，没有办法理事圆明。所以前面在理门时，全事作理，全事，全部的事都是入这个理的。

所以既然如此，那大家行者当然好乐如是观、思惟，如是入理。因为你懂得要入理时；你就自然心里面就能够老实纳受，就能够念念之间如是思惟。你只要入到理中；你自然而然心性就有不同，你所观想处就是不同。所以绝对没有那个甚么：「经是行，行是做」（台语），是吧？我也忘记怎么讲了，经是行的，行是做的；所以不用诵经，只要来做就好了。这是妄说！经就是行，行又怎么样…，所以要做就好了。忘记是怎么讲，这世间现在很流行的这一句话。这是妄说嘛，这是一个根本不通心性的人，心中卑劣的拆解相。

你要是真正懂得行的人，他就好乐诵经嘛；一个懂得善行的人，他更欢喜好乐听闻，一切善的文字跟声音嘛。你怎么能够把心性拆解到如此；你只要行，不要听声音，不要去入文字呢？怎么拆解到这种程度的呢！那我就肯定你最初就不是善。因为真正若是善时，因为善心善行，行为之中他就会甚么？因为行就是心嘛，行为之中他就会不断的，慢慢慢慢改变你的心境。所以你真正是善行，你怎么后面会有这种声音呢？真正入到善行之中，所以他能够起成惭愧。在行为之中，他更懂得欢喜好乐，善人的文字跟声音；他更懂得如何好乐薰习如是文字。因为他薰习如是文字，所以他就能够明白，他现在如何贯彻他的善行。这个人我肯定他，最初发心那一念就是善；因为善中所成就的心性就是如此。性如是故，法如是故，觉如是故。