自然法师
于二〇一四年九月一日 宣讲（文字稿初稿）

第十一堂课

大众先请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！　请放掌。

早上说的是婆伽婆，虽然引述了很多世间的一些故事文化。但是事实上就是要让大家习惯，在大觉心体，他必定能够随缘遍照。随缘遍照处不是只是在照跟所照上面；随缘遍照处是要你知道，他根本心性之中的性德如是，他的德行如是。所以德行现前处，就如同早上所说的，他就是一切过去的远祖的禅位之时。那个禅位，就是一个心性交替一个心性，一个心性传一个心性；那是根本性中的作用。纵然现到世间来，世间都是彼此的世袭，都是彼此的败坏，彼此的争端；但你还要去认那个争端，其实都是你大觉心性，入世以后的所有一切作用。

假如你在入世以后的所有一切作用，你都不敢当那些争端；你反而就是被争端、所有一切闇障，所埋没的人。当你知道那些争端，是由何而起；你自然而然就在看到那些争端处，就是你明白性德时。因为心性就是如此。站在相中，他就是彼此有成、有坏，坏中就显他的成，成中他一定能够看到，你前一个法中的种种圆满处，也就是坏。成坏二相还是在《华严经》中讲的六相中；所以你后面还要担当，世间心性之中，所看见的六相。

所以这样子讲世间，大家久而久之，你就会真正在现在的世间执受上；你慢慢慢慢就可以出离。因为你真正能体会，连过去的祖先的名目，就那么样的不可思议；自然而然连他的时代、朝代、人民都是如此。当你能够知道都是如此时，你当然就会，对现在你每一个起心动念、业感现前处；你就会起成怀疑，那就叫做「疑心现前」。那个疑心现前、疑情现前，能够破障碍的，那会破你过去世间的执受；你都以为世间是真正这样子，世界就是如此。我站在这个世界观感上，我再来讲什么叫做学佛，那都叫搅绕。

当你能够知道，原来所有的一切，现前看到的一切名相、一切境界之中，你都能够体会；他原来就是心性随缘的表现而已、表征而已，就是他的表相而已。所以你自然而然就能够，在现前的每一个心念起处，你能够起成谨慎；因为你就知道那就是你的心。而且这一念心，他起成的是你下一念的世界；你自己要抉择，你自己要作一个，什么样的世间人。那你就在看你每一念心中，他为你成就的，是什么样世界的所有一切因缘。你将来能看到，你心中能够，起成一切的世间因缘时；你才会知道，原来这个觉心，他是超越一切因缘的。但是他一定能够，随缘变化种种界道的。这个人最初还能，够入华藏世界海，这种心中的智慧，他能够体会世界、众生的界道差别。但是你能明白差别时，这就是我一直在强调的，汉传佛教里讲的，能明白一切差别时；就是你早就超越一切差别处。所以那是性中的根本担当！

所以当你能够在一切法中、一切名相当下，都能体会觉心的作用；你自然对你现前的所有一切起心动念，你不再怀疑。那一切烦恼现前处，你就会分别，这个烦恼是什么心故，令我如是烦恼。我若是还是随顺此心，我将来又会堕在，什么样的烦恼境界中，你都会分析啊！当你会分析时，我先跟你保证，烦恼已经少了一半。你不必断烦恼，你知道吗？你不明白烦恼，你就被烦恼迁流了；你能明白烦恼，明白心性时，根本不必断烦恼。你要是真有烦恼可断；那叫头上安头，那就是「流转」。

你明白是一切心性时，你根本就不会在烦恼上面。所以他不但不会堕在烦恼上面，而且他还能够起成大担当。自心所起的过去烦恼障碍现前，他都还能明白他的变化。因为他能够明白他的变化故，所以他才能够为一切，同样业力的众生，讲尽出离烦恼法。你要不知道，你怎么能讲法？你自心都不流露故，你怎么讲法呢！上次还讲到自他交换，你的自心还要觉他，还要知道他有多少痛苦，你心中如同感同身受。连他的痛苦，你都能感同身受；你自心中起成烦恼，你怎么会不清不楚。所以那是大觉心体的作用。所以能够如是知的人，自然而然在世间上他就能够，找到根本断烦恼的毕竟法门。

所以那个根本断烦恼的毕竟法门，他真正就是大乘佛法中讲的；你当下就在烦恼上，看到你心性的作用，叫「烦恼即菩提」。你知道烦恼即菩提时，烦恼他不过就是什么？就是古德说的：假名而已。不过就是名字而已嘛！你看到那些相，你都能够清楚他的过程；他在你面前，不过就剩名字而已。一切不管他强、他弱，不管他里面的境界如何，如何翻腾；那些都变成只是名字，就只是名字。过去你讲到翻腾强，你就好像真正心中，就随他迁流流转，随他牵引；将来你讲说烦恼势力强，这个强在你心中，不过都是名字而已。你说人真的有这种智慧吗？你天天在用啊，你的心本来就不变；所以他才能够恒变，才能够感觉到生命的盎然。镜子因为他本来就不随色流转，所以他才能够呈现一切色的变化呀！当他能呈现色的变化时，色的相状感受再强烈；对镜体来说，不过假名尔！都是一个名相而已。所以这样的人，他从此以后才能真正，知道佛法在何处。

所以过去我们常常，大部份的人都会说：我们将来要学佛的人，要将佛法融入在生活中，对不对？常常听到有人这样讲。讲这句话的，跟早上我讲的九教合一，同样无聊！行者言下，直下担当！什么还把佛法融入在生活中，佛法这个「佛」字，就是你根本心性。你不知道根本心性，焉能知生？你连「生」都不知道，何况还能说「活」！就是见到心，才能够知道生活的；就是看到这个觉体，你才知道你在怎么生活的。你能明白这一句话时，你会念念之间谨慎，念念之间不断就会回光。这个人才知道没有一刻、没有一念、没有一个剎那，离开心体；没有一个剎那，离开如是大觉心法，这叫做「佛法」。他不是像一般的世间语言，我们要把佛法融入在生活，听起来是好心，还在搅绕！都在搅绕！所以那不是行者的声音。

行者要言下直下担当，还有「融入」，那就是二。还有「融入」，你就执着现在的生活是真，有执着现前的所有一切表现，你还以为是真的，是实有。为什么你会认为是实有？因为你不知道，他是心性所成故；所以你抓的是实有。当你抓他是实有时，你又感觉你又抓不到东西，因为心在实有之中，他会不断的变化。

什么叫做心在实有之中，不断的变化？所以还好今天早上有讲到，祖先，还有各朝、各代的故事。夏朝在变处，到了极变就变化了。任何感觉一样，他在变处，到他变成时，他就马上转成另外一种感觉。镜子他一定能够随缘变化，当他随缘变化处，就变成了色；他一定会这样变，他法法都不住。你心中的作用，也法法不住；所以你以为是实有的，他都在变化中。若是没有变化，你根本没有生命，你知道吗？为什么？因为没有变化就是木头，木头是不知道生命的，我说的木头是死木头，当然这只是譬喻。他是不知道生命的，他根本没有变；你有变才能够讲盎然，才能知道生命。在剎那、剎那的生灭，你才能够感觉生命的盎然，叫「生生不息」，叫「新新不息」。

生生不息处，就前一念灭，后一念生。但是过去有福德的人，他在种种法灭处，他都知道下一念的生；这个人是有福德的，所以处处感觉到生机盎然。没有福德的人，自然每一个念头的生处，他都看到将要灭，是吧！所以他会觉得世间没有什么好活的。事实上你都活在哪里？你都在活在「生灭」二字当下，都活在这个当下而已。所以这叫做清楚觉心，念念之间都在，根本的心性上担当。你能这样担当的，我才可以把他拉回来，讲「婆伽婆」、讲「薄伽梵」。因为要是不是这样子，心中你明白这个道理，你再讲到薄伽梵，讲到婆伽婆，讲到他的六种功德，六种胜义；你还是数他人财宝！

因为讲到薄伽梵，薄伽梵就是婆伽婆，只是「婆伽婆」就是「薄伽梵」女声呼之，早上已经讲过了。所以他们同样具足六义，什么六义？在经文上说、佛法中说具足：第一自在义。第二炽盛义。第三端严义。第四名称义。第五吉祥义。第六尊贵义。这就不用抄，回去看一下佛门字典就有；薄伽梵，打开字典查一下就有这六义。所以他有一个颂叫做：「自在炽盛与端严　名称吉祥及尊贵。」那假如你根本，刚刚还不知道，根本大觉心体的薄伽梵、婆伽婆时，不知道这种两种变化之中，阴阳二边中的性德时；你讲这六义，都是数他人财宝。因为讲的都是佛，佛自在，我当然知道自在，谁敢讲佛不自在，那谤佛。那你说的谤佛是委曲相─因为佛是我尊贵的，我要讲他不自在，是谤佛。那这种谤跟不谤都叫委曲，你说我不敢讲说佛不自在，那也是委曲。因为什么？你根本不敢担当根本的佛性，能够照察自心；你不能担当就是自性。

一个人尚且在学法之中，尚且不敢担当原来学佛，佛这个字，就是根本自心之中的成就。就好像学一切善法，跟一切善人学一切善法，你不敢担当那个善字，就是自心的成就；你虽然天天跟善人学法，也叫做辜负善人！没有一个世间的圣贤、一个善人教你向善时，你一天到晚只是跟着我学啊！你所有的善行，都是依他起的，你自己不可能有，你依我才会有的。那这个人虽然现在可能行种种善行，因为自己心中潜在意识，根本不相信自己能够具足。所以将来若是心里闇昧，再也看不到圣贤，看不到他，所心中依赖的那个对象时；他就会流转在恶趣。一般的民间信仰就是如此，依他起种种善故，都是这样的。

所以既然讲到佛法，佛法就是「觉觉相照」。所以讲到六义时，你才能够明白，不单你能明白「佛」这个字中的六义，你直下就在观心。大觉心性无一法不在，叫「自在义」。自者，就是以前讲观自在菩萨，所以《心经》中常就讲观自在菩萨，所以自者，是常住义；在者，是不坏义。常常就在，常住不坏，叫做「自在」。所以那个自在，不是我们心中所去妄想，一种好像超越的那种感觉，那就不叫自在。凡堕在感觉上的，将来必定坏灭；这是佛说的，这也是觉心上本来就是如此。只要你抓着有一种感觉的，凡是有相、有作之法，将来必招坏灭。所以现在人讲自在，就是好像他无所谓，他什么都敢，叫自在。他能够自在敢，将来就自在受罪。

那为什么讲到自在是自性之中，根本常住不坏？因为你觉得，有、没有觉，都是觉显的。你觉得，我听得懂、听不懂，都是觉在显的。你就不习惯在我觉得听不懂当下，你体会一下；觉得懂不懂的是谁？那还不是觉吗！你先习惯，久而久之，你就找到觉，找到那一条牛，这就是宗门讲的寻牛。

你每天都要在任何感觉中，刚刚讲说在任何起心动念、每天的食衣住行上、酸甜苦辣中；都是你下手处。酸甜苦辣那一些，都是你下手处。那当然意根所起的一切，是有、是无；是好、是坏；是得、是不得；是清楚、是不清楚，你都要知道都是觉。这一些是意根所摄，酸甜苦辣是舌根所摄。那都一样，都是在这一些尘相之中；你要都知道都是觉。所以你觉得我找不到？我怎么听不懂呢？我怎么感觉，就是找不到这一念觉心呢？那你就要告诉自己，当下这一念不就是吗—「觉得我找不到是谁？」久而久之，你在这一念，念前的，尘相中的音声势力渐渐消。站在音声，尘相音声的势力渐消处，在你音声背后，你看到觉体能够出声的那一个觉性现前了；那才是最初你知道的声闻。他一定能传声，从一切声达一切闻。

所以到《法华经》中:以佛音声令一切闻。因为哪一个不是佛音声？哪一个不是大觉的音声，都是大觉传响；没有觉心如何传响？传响就叫做音。响就是音响的响。响中就有种种波动，在水叫波，在音中也叫波。你能够知道这个波，就是婆伽婆的婆，你能够敢担当。所以你直下讲的自在，是解释佛性，解释当下，那叫自在义。

第二个炽盛义。因为自在故，从来不坏；所以在任何感觉都能明白现前。是好是坏不是过去那么明白，你说：我觉得很明白，好坏我觉得很清楚啊！那是大觉令你清楚；好坏自己不清楚，因为大觉故，他才清楚的。就好像色，黑色白色，黑色白色自己不会照色。因为有镜子照故，他才能够现黑、现白。所以他能够炽盛，他能够照明，能够现前，是炽盛义。所以你在讲这六字，在讲到炽盛时，你不但解释佛名，你也马上觉察当下你自心。所以这里面才有回光义，才有回向义，才有觉体的作用。因为觉一定有回光相。觉，你正在觉他时，也是他在觉你处；所以叫自觉觉他，觉行圆满。你正在觉得山时，山不就是正在觉醒你吗？如同大山吗？你会发现你每一个心中作用都在这里。

所以你一念之间，凡夫一念，一个眼中不小心看到善人一眼；他以为没有留在心中，事实上已经种下他将来生中，能够转恶向善的种子了。平常若是不拣择，在种种不好的环境里面，你以为不在意。就像过去说：「欸！你不要去那些怪力乱神，什么民间信仰，看那些什么乩童啦，扶乩啦！」还讲：「没有关系，我根本不信，我不在意；我只是看一下。」你看吧！你不知道众生处处着。等到有一天，突然你发现你的运气不好。在这运气不好之中，然后起成幻想，有那一些阴阴晦晦的，一些怪里怪气的一些感觉现前了；你才知道原来你已经堕在中间，染毒甚深了，已经难以自拔了！到那个时候叫你学佛，叫你忏悔，叫你觉心；你不会知道了！你一定要祈求怪力呀！人家给你画张符，喝张符水，你就觉得好；因为你从怪力染的病，怪力能治你那个病。但是怪力能治你那个病时，他同样种下，将来生生世世流转在怪力上，断灭法身的业力。因为他再也不相信觉心了，他就寻求怪力。所以那多可怕！那种魔王势力，那多可怕！所以你千万不要小看，现在所有的一切，你所每天亲近的东西。那个现前处就是明明白白，都能明明白白。但过去明明白白时，你不知道觉体，你不是在薄伽梵、婆伽婆上思惟，那就是世间流转。你要是在明明白白处，哪怕是世间的感受，是好是坏，或是极不好的地方；你都能够思惟，他原来就是薄伽梵，原来就是婆伽婆。那再不好的那种境界，你马上全收，都知道就是觉体；所以你才能够知道那个炽盛。所以那个炽盛之中，你不用坏一切相，你不必坏一切相，但你会马上就知道。因为现在讲的是薄伽梵，薄伽梵叫「主成就」，你马上知道当家作主的是谁—「主成就」，这是一部经中的六成就。

所以主成就不是只是跟你说，有佛就好了，佛那是主。那哪一部经不是佛说的；不是佛说，不能叫经；那当然都是佛啊！那主成就为什么都要讲佛？又跟你讲主成就？都是佛说，干嘛跟你说主成就？这是给一个念经的行者，念念行持的行者，就是如是我闻的行者，在大觉心体如是念念侍佛的行者；你要知道念念不能背离觉体，那叫「主成就」。

所以你才能够「一时佛在」，你唸这四个字，都还有无上功德啊！你要是根本不知道这个主成就，也根本不是在佛性上面去体会的「一时佛在」；你还以为只是，唸唸世间文字而已。所以「一时佛在」，你不要小看这四个字，你能够将来明白发心时；你念念都看到你那个「一时」。你那个一时就是现前的陈列处。

所以早上才讲：一大叫天。一切世界现前是在哪里？天界。大觉体中不立相的；但是大觉能现相处，才叫「觉行圆满」时。所以十地菩萨都是摩酰首罗，八地、七地以后就是从梵天开始，向下。你看错了，那是流转于凡；你看对了，那根本就是你菩萨性德。镜子照色就是镜性的性德，镜子他一定能够向下照色，随缘照色；你看错了就逐色，就是凡夫啊！你看对了，那些凡情上面，不是你的本来面目吗？所以那叫「梵行」。

梵者，林凡，林立一切凡。你不敢担当凡，你还不知道梵。你过去不知道梵时，你都堕在凡；将来你要找到这个梵，你要离开凡去找梵，你也找不到。你也找不到那个清净相，所以你要敢于担当。

所以这是真正佛法之中，尤其是汉传佛教，不能讲最深，最基本；所以有的时候这样讲的话，大家才会惭愧。基本的都不懂，你要惭愧，都是觉最基本的东西。你说基本观念你都没有，那当然啦，有很多东西，你就会搅绕，还在上面搅；甚至于都是世间语言—我们要把佛法融入在生活里，世间语言，这叫「世论」。这是菩萨戒都犯，这个世间言论。

第三、端严义。因为他能炽盛故，所以他能够端端安布。直下你就能知道这薄伽梵，因为他后面一个梵，他能够入一切梵。「伽」字早也有讲，他一定在人中说的。伽，从人从力从口，是在人中的表法中。因为人是一切大觉心体的最圆满处；你少了这种感情，你不能叫觉行圆满；你超过这种感情就叫阿修罗，就叫堕。所以人间是在中，取其中；所以人成，佛成。所以古人也讲，这是中国人讲的，人是阴阳相交，五行相会；根本一切万法的德行总会集处，那个叫做人。所以人写起来简单，一撇一捺，但是一撇一捺，你就被撇出去，就被捺掉了，人常常就在这个法中。所以人间是根本最清明处、圆明处。你能够担当这个人间，而让他念念之间不失，不失就是不能够让他不足，不足不以称为觉行圆满；也不能让他超过，超过就越过门阃，就是流浪。

所以大家知道为什么，弥勒菩萨都在山门处吗？那个识心最圆满，你出了门阃，你就在识心之中，就流转在世间名相，叫「好求世名」。你回过头来再看到，好求世名都是你根本心性识心的清净；那叫做「求世名心，歇灭无有」，那叫「识心圆明」。识心现前处，向外就是好求世名。因为识心现前处，哪个不是世间名字？眼耳鼻舌身意，色声香味触法，说黑说白，说好说坏都是识心。但是都在哪里说识心？世间名相上说的，你不能离开世间名相上说识心的。

但你过去超过了，就是追逐名色、名相，回头你要在名相之中回头，就要看到根本大觉心体，本来能担当一切名相的根本清净呀！他能担当名相，所以他从来不堕在名相中。那种心性之中的快慰，那种心性之中的本来的称性，所以弥勒常现笑。弥勒在山门口现笑，不是说看到众生流转，那么倒霉，他还笑得出来！你看到，你才能够发现，你心中根本称性的快乐。你过去流转，是忘记了、背离了性体；回来你才知道那是称性。哪一个感受不是称性而显的，没有这些觉性怎么会显？所以那是根本的「端严」，那是根本的「门阃」，不能超越的。所以那是在人中，那个力量、那个担当上，那种宣出处就叫做口。你能念念之间在人法之中，在人法当下，你念念都知道；都是你的大觉心体。念念不失去照察，知道大觉心体的作用，这就叫伽蓝。

伽蓝，你们大家会觉得为什么叫伽蓝呢？蓝字怎么写，一个艹字头，下面一个监，监察院的监。草就是万念开敷处，就像薄伽梵的那个薄字，他就是从艹，草是开敷，他是念念监察，念念照察，叫做「伽蓝」。 在那里照察？就在伽字上照察。你不能在上面各安种种名相，所以不能立头；但是你也不是没有缘由，所以你天天看都是大觉心体。你不能在感受中立名相，不能立头，但是你又不能闇昧大觉心体，那叫中，中间的中，那叫「中道」。所以伽蓝菩萨以谁为表，关云长。关云长找头找不到，对不对？你不能立头。但是关云长表忠，就表他的忠心。所以有很多人误会了，伽蓝菩萨是关云长，错了！伽蓝菩萨怎么是关云长呢？关云长是假名，关云长，发现他连关云长的头都没有了，他就是伽蓝了。世间的忠心，都是堕在种种感受之中攀缘气氛，以为效忠。出世间的忠心，是在过去所有一切，攀缘的业感之中；根本证得你那大觉心性，本来不偏不倚的本来作用，那才叫做「正忠」，那才叫做「忠心耿耿」。所以既当伽蓝，就已经不是关羽。

所以有的人说，我到行天宫拜拜也没有关系哦，我拜的是关公，就是拜佛教的伽蓝，错！你拜的是世间的愚忠，将来连头都找不到。就是在找不到头中，智者大师才安他为伽蓝菩萨！从此以后发现原来过去的攀缘，以为的忠孝，其实都是不断的在心中，心中攀缘的气氛，所以那个忠孝可能都是，他在这一方讲忠孝，可能其他就是祸患，其他方就成祸患。黑道不都很忠？他危害社会！那你不能歌颂他的忠吧！他就是黑道！那个才叫伽蓝，所以伽蓝叫云长，关云长。过去叫云长，云是雨气，水气凝聚处，他根本就没有定向的；没有定向你怎么论他长呢？你怎么能论他长呢！但是你要是真正在心性中看，一切没有定相那种云相，但是能云涌的云；那是根本不坏的自性，那叫自在义，那才是真云长啊！真忠啊！所以释迦又称什么？瞿昙，昙字怎么写，一个日一个云。大照于一切云涌处，觉心就是大照，一切云涌就是感受处，叫瞿昙。

没有一个名字是没有意义的哦！下次你才会知道，每一个字拆解出来，你就会知道原来你怎么下手。谁说不知道下手处？你把经文，把文字摊开来，要是真正知道道理，处处都是下手处啊！哪个不是都是告诉你，怎么样运用当下发心吗？所以我以前好像说过：「谁言大道难会意，世事早已泄天机」。看到世间上的事，都是根本的天机啊！所有的一切根本都是，教你怎么样当下下手的地方啊！所以有很多人都认为，不知道怎么样下手，汉传佛教好像没有下手处，谁讲的？你要是明明白白时，念念都是告诉你如何下手。就叫你在一切感受中担当，那叫做忠！那叫伽蓝！那个才能够叫做端严，处处能够显出安布相来。

名称既然在端严，所以处处敢于担当，敢于立「名」，敢于现一切称谓。所以过去虽然说一切名字是假名，假名是告诉一切，流转在名相中的众生；回头故，方说假名。将来你真正认得心性时，哪个假名不是你的本来的真性！所以《楞严经》最后才告诉你：五阴本来真耶。我说五阴本来真，你又不要跟过去众生的业感一样，五阴本来真，就抓着色、受、想、行、识；讲到五阴本来真，是根本你已经在性上看了。

过去就好像镜子照色时，你已经堕在色蕴中，忘记了镜性；那这个色蕴就是流转处，这个五阴就是流转。但是将来你看到镜性时，哪一个镜性不会起色蕴，他永远站的角度不一样；他是站在镜性中担当色蕴。你不敢担当色蕴，你也不能叫镜子；所以那个时候是真性流露处，那是回头担当时。这个时候担当有流转吗？绝对不会流转。只是过去我们在心中,这种微细的差别中，你分别不出来而已。

当你能担当时，你不知道色蕴吗？不知道受蕴吗？当然知道。你会讲清楚色是怎么变的，黑色是怎么起的，他的气氛是如何的，你都能明白。但是你是堕在蕴中说蕴的吗？不是耶！那哪个蕴中，色蕴到五蕴，那不是就是呈现镜性的光明处吗？没有这些色蕴、受蕴等等这种五蕴，镜性都不显啊！只是你站的角度不一样。所以我们要习惯跳出，超跃跳出，这个跳出就是宗门常讲的「向上一念」，就是「向上一念」。你念念之间要向上一念。

所以他有吉祥义，他能够「名称」现前「吉祥」。吉祥就是在名称之中，你看到都是力量、作用。虽然是差别的名称相中，可是每一个差别中，才能够显出不同的，种种力量跟作用。因为能够显出不同的力量、作用，所以我才能够知道，你真正智慧的力量。智慧的力量绝对不是一行、一相、一法；他能够随一切法中，都现种种不同的能力。我说这个人，是有大智慧的人。所以吉祥的吉，从一个士、一个口，大士力量，力用现前处。过去你要是有这个才能，你在国家能够担当一个职位，担当做官，能够为天下老百姓，黎民苍生服务，那叫「登仕」。你要起士用，所以士用现前就是吉祥义。

那「祥」跟「严」有什么不同？祥已经有个羊，羊字就是物相要呈现。刚刚端严是他必定能够安布，现在的祥就是物相全显，能够明明白白，所以一个开示、一个羊，物相全部显。但是这个物相呢，你要不知道是觉心时，种种物相，物中的现相，是非常猛烈的；因为他猛烈，马上就会把你的觉心闇障掉。就好像镜子照到色时，那个色相是非常猛烈的、凶猛的；他马上就把你的镜性遮蔽住，你就不知道是镜子了，你就会堕在相中。可是你明白心性时，那哪一个相不是祥？祥中就清清楚楚，但是他不猛烈，如同羊一般温顺，就叫祥。所以中国字写的，祥，安祥处，就处处明白时。他就给你画两只羊，过年就画两只羊，就表示吉祥；画一只牛就表示勤奋。然后尊贵义。你能明白这个道理，你当然知道，你念念之间，你在一切感受当下，每一个念头起成处，你都能够明白；那根本就是大觉心体之中的本尊嘛！他现前是担当一切念头，可是念念之间他都知道，这就是薄伽梵，就是婆伽婆，就是本尊。这句话在佛门中，大家常常听就会模糊。在一切感受之中，你就知道是本尊；所以你潜在意识还是分二的。将来要学会，在一切感觉之中，就知道就是薄伽梵，就是婆伽婆，他根本就是一。就是你将来要常常在镜色跟镜体上思惟，镜色就是镜子；所以你要在一切镜色上面知道是镜子。讲这句话时，你不能心中的潜在意识还暗存有二；连这种障碍你都要拔出来。你都要心中要体会出来，那根本是一。

但是我们因为是，过去流转在凡情上太久，你怎么样讲，你都会发现；你都是就在潜在意识里面，偷偷摸摸又要流转在二中，偷偷摸摸你又流转在执着的二相中了。虽然嘴巴说：看到镜色就是镜子。潜在意识你还是二；那没有当下担当，连这种障碍你都要体会，觉得是二，还是觉；所以念念就要在这边披剥。所以在这个上面，你要是真正知道大觉心体的作用、表法，他根本的性德的安布；讲到这种六个功德的名称，你自然就能够，在觉体上面去体会深入。在觉体上体会深入，再也就不是数他人财宝！不然每天在那边数：吉祥义、自在义。你讲的是佛，我知道，那干卿甚事？跟你没关系。为什么会跟你没关系？你心中一点觉都没有，你向上去觉的那种作用都没有，体会都没有。所以为什么叫修学人叫觉行者，是念念之间，都是在这边发明觉性。你能够发明觉性，这才能堪称觉行者。

所以念念要在，根本很多名相之中，你不但要解释，这个名相之中的根本道理；你也要在根本道理中看到，我们常常讲的一句话，尤其是现代末法，都是净土宗人，我自己都说我是净土门人。讲接引，你看到每一个法中，他根本相就有接引相。假如你在一切法中看不到接引相，你再说我是净土人，相信接引法门；那就叫妄说。那你说的接引都是心中的委曲。我列一个大力的神明，神明就来接我，；这种接引叫委曲相。我说的接引是当你真正心中，能够懂得心性中的作用时；你不管看山、看水，你会发现看山、看水时，他就在潜移默化你，他就在变化你的心境，那就是接引。若是没有接引，根本不能够称为大觉世间，这个世间就是闇障。你看山，山也不会启发你；你看水，水也不会启发你；你看世间万物，世间万物也不会启发你。那叫闇障，那叫断灭。

但事实上不是啊，你仔细观察，整个世间到处充满接引法门！但是这个接引法门，当然是在正法中说接引；恶法不说接引，恶法叫沉沦，是吧？所以沉沦也有接引相，你一念看到恶人的行为，将来你去沉沦了；他是不是也有接引相？但这里不说接引，这里叫沉沦。所以你才能够体会，原来你活的就是一个「觉」字而已！你活着就活在一个觉照，觉这个字之中而已！你在觉中，你才能够剖析生命、剖析自己啊！你连觉都不知道，那你当然就是根本凡夫。

那根本凡夫没有觉，他也没有那种凡夫的闇障。他说：「我很痛苦，我很愚痴！」请问：「你怎么知道你愚痴的？」「我觉得啊！」「那很好，你还有觉嘛！你不是没觉，对不？」你要是没觉的话；你应该「我很闇障」，你都不知道了嘛！你还有觉，那怎么叫闇障呢？只要是你觉得，你就要问问：「那能觉的是谁吧？」你觉得：我很闇障。你的觉若是已经是闇障，闇障不会知道闇障；能觉闇障的那个觉，从来绝对不会是闇障。慢慢剖析，他才会觉得惭愧嘛！明明我能觉的，都不是我现在所觉的种种名字、相状；我怎么老是堕在所觉之中，不断的逼迫他，自己相信那个是我，那不叫可怜吗？你要是没有这个根本，超越一切法的根本清明觉体；你也没有生命耶！我常常讲，生命为什么会觉得多彩多姿，那么盎然；是因为你能觉的那个心，从来法法不堕。因为他法法不堕，所以他法法生灭；因为法法生灭，所以你才会觉得生命盎然。所以你不要怕生灭，你要在生灭之中，要是体会一切世间物相的生灭；你连皮囊都放得下。因为我觉得我，跟我觉得我这个皮囊时；你常常若是都在觉心上观察，你都会在觉心中看这句话。你在觉心中看这一句话，那我的皮囊跟我，这句话的势力就消了；意思就是你也不会住在「我」的执受里，你也不会住在「我的皮囊」这种妄想里，叫做「早脱皮囊」。

你以为古德讲的，是假的吗？他当然能够脱却这一身皮囊啊！他知道这一些都是臭肉皮囊。你说：那法师你讲得自在，都臭肉皮囊！那不就在你身上吗？你要真正知道觉心，你才真正知道他是臭肉皮囊。他不过就是皮囊而已嘛！他不过就是大觉心体，随缘示现的一个表法而已嘛！刚刚讲那个波，水皮，他都是表法。能够表现、能够呈现，都是在表相上的，表现都是皮嘛；实质就是你的觉心。仔细思惟肉体也是。你在哪里？你在前一念，前一秒中、前一剎那那个我吗？前一剎那我已经不存在了。你仔细思惟，你以为真正这个形相就是我吗？你每天变化喜怒哀乐，形相都还变呢！所以你今生的气势不同；心中的血气不同，你的面貌都还会再变，你的面貌都一直再变。你知道哪个面貌是你？突然有一天生病了，气血不足的时候，突然脱形，还有脱形两个字。脱形，为什么会脱形？因为你从来不是那个形，你才会脱形。假如你说我已经是固定哪个形，那怎么脱？所以仔细思惟，连形状本来就是一种业感的表法而已。

所以当你能够念念住在觉体时，你是念念能够离出，后面执受中的厚重。当你执受中的厚重若减轻一分，你再来看世间，再来看你的肉身，你体会都不同了。所以我曾经说过，世间上的善人，他只是做一些世间十善而已，他在临死时；他都不会觉得有恐惧，他会安排后事耶！甚至于临死之时，虽然他不知道他自己要去哪里？因为他不是修心法的人，他只是做世间十善的人。可是因为这种福德故，他彷彿好像要去，一个很快乐的地方，隐隐约约心中就有这种气氛现前。因为他有福德，所以这种气氛现前时，他就自然安心会，全部住在这种气氛里，他不会住在现在要死、在病，那个气氛里；这是福德。既然他能够住在这种气氛里，不住在病、要死的这种气氛里面；那他还觉得自己有死吗？他还会认为这个老的皮囊是我吗？不修心法的人，乘此福德，临死之时；他还能够放下皮囊耶。皮囊还没脱，他都放下了。

你修心法的，一定要等到最后快死的时候，才能够放下吗？你修心法，当然，平常你就能够看得到，放得下；而且你绝对相信心法中的不可思议啊！就像上次讲的，不是说等你死了，才看到西方啊！你心中念念不一样的时候，世界的变化就不同。所以你自然而然就在世间中，别人听到都是世间的靡靡之音；你听到搞不好都是念佛、念法、念僧之声。心不一样故。

这不是讲玄，我上次已经比喻过，同样一个时间，同样一个地点，我们现在都在这边。我们两个心性不一样。我是在烦恼，你心中很祥和；我们看这灯光都不一样，摄受都不同。灯光不一样，摄受不同，感招不一样，你在这边待一天，回去以后心中，搞不好滋养是你的智慧；我在这边跟你一样，耗了一天时间，回去我搞不好起来的，就是种种障碍跟烦恼！那这种障碍跟烦恼中，再感招种种亲缘相聚，那就是恶缘来啊！

所以哪有真正的世间？当你心不一样时，你才会发现世界不一样。世界不同时，你才能够相信，决定往生西方极乐。那个西方，不是有一个定方叫做极乐，有一个定相叫做极乐。那是行者已然知道，大觉心体超越一切相中的清净，那叫「极乐」。因为你不可以用一种乐形容他故，所以叫做「极」；他必定能够称满一切故，所以叫做「乐」。那才叫「极乐」啊！所以你不用等到临死，才知道极乐嘛！一个人在修心的人，当然知道心性的转变，他当然知道将来要往生到何处。修心的人他当然就知道，现在你是活在什么世界；现在的世界就是现在的心境。连现在的世界，你都知道是现在的心境；你当然看到现在你所祥和的心境，你就知道将来要投往何处。

所以有的人还没有离开肉体，因为心中，心行善故、祥和故；他常常听到都是天籁之声啊！天上的祥和。有的人也没有离开肉体啊！他就是心中恶业故，常常就看到后面的人：「你后面跟三个（台语），你后面跟四个（台语）。」到底是别人跟，后面有鬼在跟吗？不是啊！是你的眼睛看，到处都是鬼。但是这个被你讲的人，因为他业障跟你相同，被你一讲，心生一惶恐、一惊吓；他跟你投入同样的业感。所以你害人哦！所以他就回去幻觉，真正跟了三个、跟了四个！其实哪有三个、四个？都是你的眼光之中，你的业感与余光之中，看的满天下都是鬼魅啊！这个人还未脱形，已然鬼道，将来必堕鬼道。这已经可以看到他的世界了，不是吗？聪明的人早就知道，对不对？鬼道先生你好？你们慈悲人，当下就可以度鬼了！这是开玩笑。

所以这是讲，真正的世间上，你是能够体会的。假如世界都能体会，当下你能够担当心性的变化。你能担当心性变化处，也是担当世界成就时啊！那个时候你就再也不是，像现在的凡情意识一样，着重于现在的执受，业感中的执受。其实这种业感的执受，还非常可怜、可悲；因为每个人业感不同，执受还不同哩！你却抓着这个执受，以为我们共同住的世界就是如此，这世界就是真的；不是太可怜了吗？那是你的感觉，还不是我的感觉。我却听你的讲法以后，我却相信你的感觉；你不是自己太愚痴了吗？

所以在人间之中，他本来就有二处，两个地方的人，来投在人间的；一个是善道中来，一个是恶道中来。因为世界是心性变化的，所以在恶道之中，他也能慢慢慢慢转圜。在大觉体中，我不是说，善道堕落；而是善道他本来就能够，这样子不断的下界。上界一定能够知道下界事，所以站到善道中来，是光音天下来的。光音天还是梵天，二禅。所以为什么讲，人是光音天下来，你知道吗？最初现的那个形，就是光也显了，音也相了，形状就出来了，最初的人。所以那个时候的人，人质是轻，轻就是没有重量，轻轻，明明白白的，轻轻的。恶道上来的才是浊重的，现在看到的挖出来那个化石，都是恶道来的，所以像人猿。恶道的骨头都重，所以留在世间上，连千年都不化。天人来的人，你根本找不到一点迹象的。你说不信找不到迹象，你现在心中的天德，你都找不到迹象；本来的天德你都忘了，你都被你感受之中遮障了。你能够感受到骨架明显、脉络清晰的；都是我们的业感。

所以世间也是一样的，你能够感觉到留下来的骨络明白，好像能够有种人文的脉络的；那都是恶道中来的。所以有的人不懂，人类进化从猴子来！他从来没有相信还有光音天，你是看不到的。猴子来，是一样一样进化，他是学着光音天的善行。所以我讲这个上下，人间的变化里面，也就告诉你，心性之中本来就如此嘛！所以人到人间之中来，人类的变化这是演化论，都还是在此中你还能够清楚；才不会堕在某一处中，捉执某一处，以为是人的演化。那你当然知道这世间的演化，也知道心性的演化；那才叫做最初明白薄伽梵。最初明白婆伽婆，因为不要忘记「伽」字，那都是在人间的现象之中，看到根本大觉心性，他本来能随缘的演化功德，叫「化物之德」，那才是真正懂得薄伽梵。

休息十分钟。