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自然法师
于二○一四年九月一日 宣讲（文字稿初稿）

第十堂

上节课所说的，其实并不是离题。只是让大家习惯于，就在觉心当前；你都要能够将你所现前的世界里，每一个作用之中，都能够看到，依照大觉心体之中觉性的流演。你能够在觉心的流演处，去看一切世间的变化，他的历程，你自然而然就不会被世间知见，就堕在相中这种沉闷的意识所束缚。你能够看尽一切相，你却在相中能够体会出，在相中他要传达一切性中的本来作用跟性德。这个人处在世间，当下就是他将来根本出世间的智慧。

所以出世间的智慧不是真正跳离世间，出世间的智慧；他是生生世世「不昧世间」。假如还真有世间跳离，那叫「断灭」，那就是断灭；你只要不昧世间，就叫做出世间。所以佛法之中讲的觉体，他绝对不是用众生的这种断灭，跟世间所有一切，那种卑劣的对待模式。他是能够明白一切对待，但是他绝对不会被自己现前的对待，那种卑劣的执受、执感、执着，那种感觉；形成将来的流转，更堕在深沉处，是绝无可能。

所以上面所讲的故事，假如你真的能够真正心中能够明白，常常思惟。你就在你人文的世界里面，你说祭祖，你都还要能清楚，大觉心体最初那个盘古。你还要知道怎么样一步一步走进世间的，从有巢、燧人，到伏羲、神农，到黄帝，这里面性德的作用。当然刚刚还加上了一些世间的故事；像九天玄女。世间人不懂，他当然变成故事；你懂得你会发现，他就是有九天玄女，他要入那个玄女的智慧。佛经处处也讲这个女德，也都在称扬这个女德。若是不讲到这个女德处，根本行者没有下手处；因为大照是无形的、无体的。你真的要明白大照，你就要在现前所有一切现照之中；能够证得的，他不是有个形、有个体，你能够知道什么叫大照的。所以男中的施力处，男就是一个田、一个力，施力要施在何处？还是施在世间有作之中。有作在哪里讲？有作就在世间的女相、女德上面说。

所以你能够这样子不断地思惟，仔细去思惟，你才能够真正破九黎之昏蒙。九黎就是在种种九有情之中，种种感受当下，种种阳变之处。九，就是阳变之处那种昏蒙。你才知道中国历代的故事，根本都不是讲天方夜谭。

从黄帝到舜都叫圣人，所以他们的朝代都是「禅位」。「禅」位，示单；就是讲到根本不二，而能够入二的心中清明。既然讲到「示单」，示单中不是只是让你执着单；示单是要你能够融二之中，你从来不离那个一，叫示单。所以老子在这边讲「见独」。念念之间，你能处在种种差别相中；但你心性之中常住如是根本恒然不变的一性，那叫「见独」。

这都不是讲玄，不是讲到这个文字时候；大家都好像感觉上，不是我们凡间人智慧之所能及的，不是我现在每天能做到的事！不是啊，你只要这样开始不断的去回光，不断的去思惟，就是你做的,你日常的功课。

因为也告诉你，你的觉心从来不失！你觉得有作、无作，觉得能与不能，觉得我找得到、找不到都是觉；在这个觉中从来没变。只不过你是随缘习惯，还堕在众生知见，一直认为我找得到、找不到，我如何下手，我如何去做，我如何如何如何…，你都在这个上面。但是能起成如何如何如何处，不都是觉心吗？从来不二！你只要在一切感受之中都知道是觉心，那就叫做「不二」。只是汉传佛教必须要把这个架构，把这个图腾整个开示与人，叫「开佛知见」。

但是下手处呢？还在最基础处。一切比丘都是在这个基础，一切出家人、行者都在这个基础处下手的。所以下手处就不分南北而传，都是在现前的触境上面下手。脚上踏地之时，觉得地的是谁？照宗门常常讲的：「觉得的是谁？」像中午吃饭，过去一般人吃饭，入口的酸甜苦辣，你觉得酸、觉得甜、觉得苦、觉得辣，你都是逐尘。既然是逐尘，你都是在酸甜苦辣上，不断随他妄逐，就是流转，就是《地藏经》讲的：无不是罪，无不是业。行者要有这种感触！要有这种恐怖！

那怎么样在酸甜苦辣之中，你能够反罪呢？回到你根本的心中、心性中来了。你要知道原心是什么，觉得酸甜苦辣的事实，就是要知道原心。原心就叫做愿，叫大愿地藏。你知道原心是谁，他就回头了。所以自然中入口的酸甜苦辣你都要参。这个酸清清楚楚知，明明白白知。因为你清清楚楚知，明明白白知；过去你在知，都是被知中迁流；将来你再知，因为清清楚楚，久而久之，你就会有一个清楚的心。你突然有一天，你会站在清楚的心，看酸甜苦辣，这是叫做最初「能所剥离」。

当你能感觉「能所剥离」时，你已经住在能，就不是所了。虽然你还不能够离所，但是你已经是在能了。所以行者若是这一生，能所二字都没有参到，这一生修行叫做白来！你根本念念都在用。所以为什么说佛门中，吃饭是一门功课，你念念要是…，讲到五观堂的五观，他就要你念念之间在这边参的。五观只是文字中要行者起惭愧的，但起惭愧在哪里观？在现在的心性大觉体上观。所以酸甜苦辣都要清清楚楚知道，那叫供养佛，因为知道觉心是谁，叫「供养佛」。于是乎在佛中，明明白白担当酸甜苦辣，念念不失，叫「供养法」。你在觉心之中，绝对不背离觉体，什么叫背离觉体？你只要有一念感觉，你又堕在酸甜苦辣的种种感受上流转，那个叫做你随顺蚩尤，黄帝不见了，你那公孙轩辕你忘记了，指南车不见了。你就在这感受之中，你要知道那是觉体，叫供养佛；你就会回来了。感受知道不知道？知道啊！于是乎就在这边，你会发现心中有一个智慧，念念为你守持，念念为你清净，那叫「供养僧」。所以每一个入口当下，哪个不是你供养三宝处？哪个不是你当下修行时？

你在这个觉心上，你看得到觉体中，在性用中、在性德上面，他是这样子念念之间「示单」，念念这样「禅位」的。禅位之中他是自然的交替，从位易位，变化。从根本能入世的觉知，叫做「盘古」。他就开始能够入一切有中的感受，叫「有巢」。在有中的感受，于是他处处可以立明，叫「燧人」。在燧人当下，他能够随因造化而能够顺应万物，叫「伏羲」。在随因造化顺应万物的时候，他就能够真正包容种种感受，叫「神农」；起成世界，叫神农。在神农当下，你自然在心中就有一个智慧，他渐渐能够担当，叫做「黄帝」；所以黄帝又叫「有熊氏」。我刚刚忘记讲，有熊，熊，一个能四个点，所以熊者，能也，能中炽盛，有熊。从有中立的能，是最初的黄帝；有中立的能，他一定能破蚩尤。

你在一切感受之中，你不要忘记这个能，能觉的是谁？那吃饭你都能够自然而然，叫供养佛，叫供养法，叫供养僧。那你叫供养祖先，供养你真正自性的祖先。

所以到了舜都是叫「禅位」，那是性中的流布。可是到了夏朝哩，我们所谓开始的三代，开始叫「世袭」。世袭就变成入在感受之中，行者要念念去参。性德之中，他是一步一步自然禅位的，可是你还要知道世间相。只要到了世间相中，那就是族类，一个族类、一个族类，不断的逼迫败坏；所以到了夏朝开始就是被推翻的。你的念头入到感受里面，你会发现这个感受，就被下一个感受推翻；心性如此，世间现象也是如是。

所以上次讲「夏」，夏就一切五色鲜明处。所以为什么出家人要结夏，就在这五色最初鲜明处，你不要忘记，你不要制约，你不要忘记觉体，叫做「结夏」。因为在感受，就是色受想行识五蕴炽盛时，你都是在觉体上参，那当然有人证阿罗汉，那叫结夏。觉体上参，不是不知道觉；他能够在一切感受清明处，所以叫「夏」，要在夏天中。在春，春天万物冒芽时，任何万物物相的感受不强烈；你说结夏，还不叫智慧，你说结，结制，不叫智慧。要在感受最鲜明处，你都能够清清楚楚，心中明明白白；而不被他所流转，这是智慧。就像镜子现出镜色最鲜明处，你却知道镜色一分不变，但你却念念知道他就是镜性；这叫大智慧，所以才叫结夏。所以行者是在这边「结夏」。

凡夫就在夏中呢？最初的流转。所以夏「禹」就治水，那个水就是烦恼的流润，一生治水。可是这个才是堕在世间的女相开始。前面那个女相是根本的性德，所以女相的根本性德是成就相。堕在世间的女相，你要是执着世间的女相；就是败坏，都变败坏，执着世间了。所以他就开始「世袭」，他是世间了。

所以夏朝灭于夏「桀」。桀，桀就是出，冒出，桀出桀出，虽然没有一个人字边，但是还是叫桀出，就是感受出现时。因为五蕴都呈现了，所以感受就念念之中就出现，桀。这个桀中，他就会执着在感受的最末稍，不断地向下去堕，他就自然而然在心性之中，就在感受桀出当下，你就不断的追逐感受的末梢，追逐感受的势力。你在这个上面不断的心中欢喜，在这么流转。所以夏桀是因谁而亡国？妺（ㄇㄛˋ）喜，妺字，是一个女一个末。夏桀因妺喜而亡国，夏桀宠妹喜，宠这个女人。所以大家讲说这个女人多漂亮，其实你心中天天都有妺喜；你的夏桀亡就是在妺喜中败坏的，去感受现前处就被妺喜，追逐那个妺喜而败坏的。逐末，败坏了你能现五色的种种性德。

当妺喜坏时，谁来推翻夏？这五色，本来是五色的陈列处，后来逐末开始，就变成现前的变化。于是他起成大变，从色中就开始起成种种变化。就好像镜子，镜子是本来就能够照出种种颜色的成就处。就在因为镜照他不断向色故，向下；所以镜照就隐没。然后色的变化，那种浓浓的变化涌现，色的变化，浓浓的变化涌现，就叫「商汤」。商者，变异相，也叫「殷商」，商者，也叫殷商。殷者，就是在性中的至诚、至正，这个变化之中。所以从商者，叫做变；汤就是这种感受，最强烈处，已经易位。从这个感受中，已经易位到下一个朝代了。从位中朝代，这个朝代就不是性德；那是世间作用。世间作用就有推翻相，商汤就灭了夏桀。汤，他甚至还用汤，汤就是心中热处，智慧最热处。色的显相处，那个浓厚时，是最热时，叫商汤。

商朝又在谁那边亡？「纣」。因为你在感受之中，愈来能入感受的变化。所以从变化之中，慢慢慢慢捉持那种变化中的微细，捉持那种小的，心中的这种卑劣的境界。所以「纣」，是从一个丝、从一个寸，就如同走进藕丝网，大觉心体走进藕丝网。你是怎么样从变化中，走进这个藕丝网的？那还要讲到一个女人，就是那个女相—妲姬。妲姬怎么写？从女从旦。夏五色是因为妺喜，你逐末而亡；变化是因为你把末当成大照而灭。所以旦者，叫做明。你把感受当成你所明，就灭了，这叫暴乱，就从此以后叫暴乱。心性也是如此，朝代也是如此。

我还写了一句话：「夏桀因妺喜而背天」。因为夏是最初从性德开始的第一个朝代，而背天；就是因为妹喜，一直追逐感受之中向末梢的这种快慰，忘失了天德。而背天，所以讲夏桀是丧失天性。商纣是「宠妲姬而失德」，明明在变化之中还有德。但是宠了妲姬，宠了妲姬就是在一切感受之中，他立所明；然后以为是我执，叫妲姬，叫失德，就没有德性，就天下灭了。

这个变化完的时候，事实上，还要讲到一个世间历史故事。其实这不是跑题，但是到嘴边不讲，觉得对不起大众。纣是在变化之末，心中能够从在物变之中的枝末，所以叫商，那是纣；他已经到末梢了，宠妲姬。可是在这个枝末之中，事实上仔细思惟，那是变化最强烈处；可是我们却感觉到变化最枝末处，最后面了。只是在后面那个最强烈处，你已经不认能变的强烈，能变的性中强烈；你只是在变中，你一直抓着所变之中的感受了。

所以商纣王把谁关起来？周文王，关在商朝。周文王是通周易，最懂得八八六十四卦变化的。你心中在你根本能变的作用里面，你到了所变之上；你再以所变开始流转时，事实上能变的智慧，已经被你幽禁，幽闭在其间了。那个破坏他，能够败掉他，能够打败纣的是谁？是武王，武王伐纣。所以文王能够知道变，他是被幽禁的；你心中能变的那个，是永远被你后面所变的败坏，所禁闭起来的。但是武王哩，武王就叫周了。所以一个朝代的兴替就在这里，本来到能变，能变就是万化的这种，种种气氛显现处；可是到了末梢时，就发现处处显现。本来只是变，处处已经开始显现，叫做「周」。所以周怎么写？一个用、一个口，他能够现用，叫做口，周朝就「现用」了。

所以周朝之后就变成春秋战国，列国，现用就处处举用。所以周朝在最后是天下大乱，因为用现前了，各个立用，天下大乱，周文王才立制礼乐。到了战国，到了春秋，孔子都说礼崩乐坏了，懂吧？心中你本来就知道性中本来的「禅位」，那是礼乐。可是入到世间，就成了朝代之中不断的败坏、兴替，那叫礼崩乐坏。心性也是如此，你大觉心体也是如此。

所以有的时候讲到中国历史故事，当然不能往下讲，我们不是开历史课。随便举几个前朝的故事，你会发现跟你性中一模一样啊！甚至于到最后，你怎么样平乱这些列国哩？你心中要立「仲尼」，立「二部」，明白二部。所以你们尼众千万不要觉得委曲，你们不但二部，男众也要知道二部。男众知二部是隐相，女众知二部是显相；显相是在二部中礼，隐相是在二部中授，教授的授。他不能够教授二部，他不叫圆满，这个心根本不能圆满。

所以一个法中，一个世界，若是在他的僧团里面，没有尼部；不能称为大圆满，因为他根本不知道怎么下手。尼部，那你看到以为男众、女众吗？你还在人间相中，如是妄想执着吗？你不知道他都是什么？所有一切有情众生，现男、现女，哪个不是根本大觉心体？哪个不是都具佛性？你是要拔济一切人的本来佛性，开佛之知见！你还是堕在相末之中，一直不断的分别，他是男、是女，他有、没有。那你不是妺喜是什么？你就是夏桀！你就等着商汤来打你，你还堕在这边去妄想分别！所以二堂师父、女众师父，你们没委曲，你们根本不是女众；披搭了解脱衣服以后，还你大丈夫啊！

所以就如《法华经》的龙女，他根本此形不变，当下就是男生。就是你看到这些女德当下，就是男生，即往南方无垢世界，就这么快。还要变这个形状？那我已经告诉你，你想要变这个形状，再分别男女；原来你还是着相。镜子照色之时，照黑，我当下就知道他是镜，我不必变镜黑为镜。

所以就如同孔子在周游列国，他不必让列国全部还归一统。就在列国时，你明白那个中庸就是一统时；你明白那个中庸，就是伐蚩尤跟夸父时。所以要在性中看，孔子早成大业；你在相中看，当然世界还是处处败坏。你要在性中看，你的念头还是这样子林立；感受一样清清楚楚，是好、是坏清清楚楚，但是你早成大业！因为你早成大业，所以你将来一样在感受之中，可以为一切众生说：如是念头是好，如是念头是坏；如是念头有什么气氛，坏中有什么气氛；如是念头在好中有什么气氛，有什么功德。你怎么知道？因为念头不失！你当然才知道。你要是认为念头都没有了，要跳出来叫清净。将来人家问你：「请问大德，什么叫做好？什么叫做坏？」你讲不出来！「哇哪哉！（台语：我哪知）我根本念头都没有了，哇哪哉（同前）！」那还叫大觉吗？那叫不觉！那根本叫不觉！所以汉传佛教讲心性的担当，根本不同一般的世间的众生知见。

所以讲到历史故事，你还能看到这种性德的作用。所以这里面不但要讲到，如何你入到世间的心中作用，才能够讲到下面，「入神通大光明藏」。你还要知道女相，你要念念之间在女相担当。

所以讲到「婆须蜜多」，他讲：若天见我，我现天女；若人见我，我现人女。他为什么谁见他都现哪个女？表示婆须蜜多，他就是念念之间示现女德。当你能够成就女德处，你能够真正担当女德处；就是离贪欲际。过去你在不知道女德时，你堕在女相，堕在相末；就是妺喜，就是夏桀亡灭的「妺喜」；或者是把相末当成感受，当成心中追逐的，那叫「妲姬」，都是亡国之种，那都是亡国的女相。你轮转在那边，当然就取灭。

但将来你能敢担当女相时，所以才有《华严经》这句话：若坐我床座，我即叫他证得什么样、什么样三昧。就是你敢把觉心站在感受上看，「登我床座」、「若执我手」，就是你敢去担当。敢去担当不是流转，你千万不要听那些邪人说敢去担当，所以一天到晚跑去什么跳舞啊、喝酒啊，敢担当哦。这怎么叫担当呢？这叫流转。担当处，你一定要知道一个相；能担当处，就没有半点流转处。镜子能担当镜色时，他就没有一分，还会堕在镜色中做起想。你只要有一分堕在镜色里面起一点想，你就不能担当了，为什么？你堕在镜色，镜色是不能担当镜色的。法中你要能够慢慢剖析。

能担当处是一点都不堕，所以才能担当。所以堕字怎么写？隋土，你一点都不在这尘埃中。你不堕在尘埃中，你才能够知道一切尘相。那才是盘古最初的开天辟地，你心性中本来就是如此。所以你能担当处就要，若执我手，我即令他证什么…。这个经文，这种文句，已经是让一个行者，面对他要断烦恼时，要找到大觉心体时；你会看到，行者已经心中，已念念披剥。心里已经不同一般众生知见，在觉体下的直下担当了。所以也就是《圆觉经》讲的，那是已登地者或者是如来，「随顺觉性」，那是完全不同的。所以假如觉心中，就像觉林菩萨讲的：「心如工画师，分布诸彩色。」你不敢去分布吗？分布就叫做染，你不敢吗？过去在染是流转处，将来你要离开流转的这个染；你把能染的清净都灭掉了，你能染的清净若灭掉，那觉心也灭了。

所以在染之中，会不会流转是你根本不认本体、不认女德、不认那个觉性的作用。你认了女德、认了觉性作用；根本就无染。镜子一定能现色，色就是染处。你认那个女德，认那个镜性；哪有染呢？你根本不会随染了。所以这是汉传佛教的下手，完全不一样的地方；所以他能够现一切女。你能够在上面去担当处，那叫供养高行如来。这个高行是从来不堕在任何感受上的，供养你这个大觉心体。

所以娑婆众生下手处，你在哪里下手？你在观世音菩萨观音法门中，不管是汉传，不管是藏教，都以观音法门为下手处。观音法门是大悲法门。大悲是现女相，就是这个担当处，你认这个女德时。你认这个女德时，才是还你大智时。所以文殊才说：我亦如是证，非唯观世音。你在感受之中都不能担当，感受是大觉心体同体流出；你要担当感受的同体流出时，这也是每天在参的。所以你千万不要以为，每天怎么用？就是这样天天开始参。哪一个感受，不是大觉的同体流出处？当你知道感受都是大觉同体流出，感受的势力就歇，觉心的同体就现。觉心的同体现时，不是没有感受；是清楚感受。那个相中就是女相，所以观音都现女德。你能在这个上面，你才能够知道什么叫大智。

你根本在感受之中，都不知道是觉心的同体时；你将来怎么样知道觉心的大智，绝无可能！你根本不知道这些感受，都是大觉的同体时；你怎么样开展心性之中，大觉心体的大行，绝无可能！你不证观世音，你根本证不到其他的四智；观世音是你下手处。所以念念之间，要在一切感受之中，念念要知道他是同体，念念这样子照。如同东方太阳的初升，念念就在女德、同体上，念念这样子照。明白这一切感受之中，所有一切行持，他的轨度，叫「绿度母」。绿者，青也，如同东方大照，照一切感受的种种轨度行持。就在这个行持之中，你能够担当这些感受；必定是觉心将来的成就，因为他已经落在成就处，感受明白。可是你知道是觉，你从觉中看他，你从同体中看他；所以感受将来还归觉体中。感受都在，但都归觉体，叫「白度母」。白者，西方义，成就义。

白度母、绿度母是谁？观音菩萨作。所以密宗也没有什么很玄的；心性中，你要不达性，都是玄！你要达性，我当然礼敬绿度母、白度母。都以母字，这都是女相。你不知道心性，一天到晚讲白度母、绿度母，那你只会诳惑世间人。这就是绿度母、白度母，天天就要在大悲同体相中，观音功德上面；看到根本能够入世心性之中的女德，那叫「度母」。为什么叫度母？因为念念之间明白他的轨度，明白他的行持。所以度母之中就有两个相；一个就是大照现前绿度；在大照之中必定成就—白度母，这是清清楚楚。所以你只要真正明白自性之中的作用；你会发现不管是哪一方土地，哪一方人，只要是跟大觉心体相应，他的名字叫做「藏」，我的名字叫做「汉」，叫做显；我们讲的是同一法性，绝无二法。你要是说汉传佛教比藏传卑劣，那阁下一定是看着相，不是见性。你都在相上看，那你根本也没办法教授于人。

所以为什么叫「高行」？这都有表法。讲这个目的，就是让你念念之间担当二部，担当尼部。所以佛门之中讲尼部、讲二部的目的；是让你破二部。持如是相，就是破如是相时。明白如是相，就是破如是相时；所以才有当下立，也当下破，立破同时。他为什么知道立破同时？因为你是在觉中看的，假如你不是在觉体上观的话，立破当然不可能同时。你不是在觉性上看的，不要说立破不能同时，一二你都不知道是根本的大觉所起的。

我们讲的，刚刚讲的「见独」，就是你看到「一大」，看到一性时，他是能够遍知万法的。可是大家千万不要听错了，遍知万法时，还有在各法之中再妄立名相吗？不会。所谓的不妄立，不是说他不知道黑，不知道白；是知道黑，知道白，他不会妄立。妄立是什么？上次讲过，妄者亡女，你不会妄，虚妄，真正流转那个上面。就好像镜子，镜子他就是一性；他照黑照白时，你不知道黑白吗？知道啊！可是在这黑白中，他会妄立黑白吗？我还要拿黑跟白来和合吗？不会吧！你才有一句「我要拿黑」，你心中的感受，已经向外伸出一个手，想要抓，这都已经着相。你不知黑白，那不叫镜子；你说有黑，还有一个取着相，那叫做着相，取相就是着了。

所以那叫做心中的明明白白，那叫一合相。但是一合相，在合什么？在合黑、在合白吗？在黑白和合吗？你还有黑白能和合，那就是着相。所以「一合相者，即是不可说」；你明白那些，但是他真的有那个吗？不是。你在合谁？根本没有合；没有合谁的合，才是一合。你还有一个谁可合，你就是二。

所以你说「九教合一」，你就是堕九，你哪能合一？你说九教合一时，你天天站在这个一，天天忘了九，这不是佛法，心理学。因为九教合一，你嘴巴说一；其实你心里明明白白知道九。那你能合什么？佛门中说的合，是知道因为大觉心体。什么样心性故，所以他会堕在什么样感受之中；他会妄立器世间，有什么样的力量，所以妄立神明。妄立器世间的力量，能够帮助我什么；所以妄立主宰，妄立造世主。所以你才知道世间的一切民间宗教，是从什么样的心性变化、委曲中来；懂得这些道理叫佛教。所以佛教不是跟别人分别，你是什么教，我是佛教；你妄分，你还有个你是什么教。

你明白一切道理，清清楚楚你还要合他们为一吗？你明白心性道理，所以你就知道什么因缘故，他委曲故；所以他觉得好像外面有一些什么力量，能帮助他，所以有什么宗教生。什么因缘故他怎么样，所以有一些什么神明起。你还要合什么？你不合自合；你看到是心，你还要合什么？你要合妄为一，所以当你说合时，已经背离心体，已经着妄了。你要真正已经知道是大觉心体时，你根本不合自合，所以叫一合相，是不可说。因为你明白业感，你不是拿哪一个在合哪一个；你是明白所有的一切，所有的心性的安布。

所以有的人不懂，以为九教合一，几教合一，「唉呀，这样的气度才大！」这还要什么气度吗？有气度的气度，就不是气度，你知道吗？这不是我讲的，古德讲的。古人说：「圣人不仁，以百姓为刍狗。」圣人不仁，不是说他不仁爱；是圣人根本不必立气度而气度，他把这些世间相都知道都是幻相。因为都知道幻相，所以他就能够等心于万物；所以幻相就叫刍狗。那他还有什么气度可行吗？没有。我都知道都是幻，都是众生业感变化妄想；我只要超越这些妄想，我也告诉他们怎么超越妄想，他们就达本来面目。既然是妄，所以我哪有什么仁心，哪有什么善行可施。就像上次讲的，你布施一个穿羊皮的人，他听你的话，脱去羊皮时，你会说「我刚刚救了一只羊」？不会吧。他明明是人，你也没有救羊；那你有觉得什么善行可得？善行可施？没有啊！我们教众生脱去六道的妄皮也是如此。你不是也是在教他们脱去妄皮吗？你教他们脱去妄皮，你怎么还有九教合一什么？

所以现在有很多人说九、说合，你不要以为那是气度。所以老子都讲，你还要有气度，还要讲气度，拿气度来做气度；那已经叫不善也，都是不善。要那个气度干嘛？气度表示你还着相。佛门之中已经告诉你，世间万法如何成形的，世间是如何起成的。你知道起成，就能够深达众生的福跟罪二业；你深达福罪二业，你当然就方便能够拔济众生，走出福罪种种业中的所有造作。在这个业中，自然会成就种种差别的意识；差别的意识底下，才会有差别的思想、差别的宗教、差别的所求、差别的种种妄念。你是要度他的差别，还是你要把他的差别合在一起？合差干嘛？合差，光这一念，就太差。这才叫做一，虽然他叫做一合相，即是不可说，这样听懂吗？那是你根本心中的智慧，那是根本行者入世的担当，你还合谁？你知道是镜子时，黑白知道、不知道？知道。你说我要合黑合白，叫做镜子吗？多余！你怎么多一句话，我就告诉你；你已经不在镜子上，你已经在色上了。就这一念，原来阁下早就流转在尘相中。你要合谁？不合之合，表示你心中的智慧，那叫金刚般若，那叫不可说；那是根本心性中，本来具足的本来面目。所以那才叫做普照法界。你能够懂得这些道理，才能够再往下说。

刚那「婆伽婆」还没讲完，婆字，普入光明，所以婆伽，叫有德；下面那个「婆」，就叫做「有」也。上面的婆伽，叫做德，下面叫做有也。这是照佛教字典解释。怎么样德？从德故有，就叫做「婆」。解释很简单，但是为了「从德故有」，讲了上面那两堂课。

那德，就是遍布处。德怎么写？彳（ㄔˋ），这个彳叫小步，小步叫做细步，细步就是谨慎，十目一心，德也。这是我拆字的方法，十目一心，德也。十方你要知道一心，要称心而显；要是不能够显出作用，怎么叫做德？所以从德才能够说有，不从德说有；有就变成了妄有。从德说有，阁下叫「有巢氏」；有巢氏就从德说的种种有，你可以知道那些有中的所有一切因缘果报。所以巢字，叫做川一个果，他能够穿通一切果报。有巢氏，中国字用得多好，那个巢字，也叫川，下面一个果，通彻一切因果，那叫「有巢氏」。

所以中国字，有的时候你在字相之中；你才知道仓颉的伟大，才知道古人、祖先的不可思议。但是过去各个民族都有菩萨示现，因为我不是其他民族的人，所以你给我英文，什么SH，我拚不出来到底什么意思？对不。给你一个藏文，你也不是那里的人，你也写；你能够在字相之中，能够还有所反馈？有所感受吗？绝无可能嘛！今生的光阴这么样短暂；你不去找一个对你有帮助，当下就能够启发你的，念念之间就跟你宿世就有因缘的。你是称如是因缘，生在如是土地上的，你却不用。你跑去一个你根本不会的，不认识的，你开始学；您叫做辛苦人喏！您是劳力人哪！我只能这样子讲。不然最后讲比较可恨一点就是，您是可怜人哪！

这才叫做婆伽婆，心性中的担当。所以讲「婆伽婆」时，为什么要「薄伽梵」一起说？因为你一定要先了解「薄伽梵」，你才能知道什么叫「婆伽婆」。甚至你在经中你还要知道，什么叫做男声呼之、女声呼之。将来你在任何相中，你体会相中现前处；你现在叫比丘尼，就女声呼之。女声呼之，不是我是女人；是我现在在这个业感之中，所呈现的种种业报德行就是女声。我要忘记这个女声的业报跟德行；我将来生生世世沦为世间都是女人。而且那个女人就是凡夫女人，就是妺喜、妲姬。不但自己不能够证得解脱，他也不能兴邦，他只能误国。兴邦就是能够国度心中大兴。他不能兴邦，只能误国，只能败坏国家。

所以你决定不要在相上妄堕，还在执着我是男是女，还在执着我要跟男众平等。你执着那个，怎么能平等？平等是无等等，没有等等类，就是平等。还脱掉你这个女形的妄感，就是平等相。谁要你跟一个男人平等干什么呢？你为什么不在佛性上说平等呢？我男众出家也是要脱去人形，「顿忘人法解真空」。你没事跟我要已经脱掉的皮，你跟我那层皮平等，不无聊吗？那无等等，你怎么还在女众等来等去呢？等着，等就叫别，无等等是没有别类；你的等就变成耗时，蹲在那里候着。你怎么等在那里呢？还拿那个等说平等；这就是误人，这就是谤法。更何况还在公共电视之前撕八敬法，那叫做让天下所有的人，不管信佛、不信佛，都以为释迦牟尼世尊，原来他的教化，他的弟子都不服啊！原来世尊不是大智慧人哪！这不是搬砖头砸自己脚吗？穿着袈裟的魔嘛，可恶！所以你性中不同，一天到晚执着是女人，将来生中，他不知道会不会在人间；在人间，他可能就害国。假如还有一点福报的话，就是再生人间就是夏朝，不然就是商朝；就是误国的。有他出来天下大乱，平等嘛，大家平等。

你根本不是那个形，你不过是过去那个业，所以现这个相。但是在相中，你能够在这个相中，你能秉持这个相中赋予你的天性；就叫做还阳体，就是还你本来面目时。所以女者，他那个不叫做爻，但他就是两撇从一。男者，他能照七；男从大觉照性中讲，他能照七，照前就是七识，七识现前处。女就是在七识变化时，叫做女。你随着这个变，阳变就是女。阳变就是每个识，改变他的名字，从阿赖耶变成末那，末那变成意识，这种变化之中，他处处虽然立阳，但他就是自己已经在变，变就是阴。虽然在七中的变，可是变变，你不要忘记那个觉体，叫做从一。

所以男者可以照七，女者只知从一。我不是说你们哦，我在心中学也是这样子；我在觉体上，你要担当他那个照，能照的遍照。可是在照处，你要念念之间回光他就是一，你不能说他是二。所以你在当下每个念头，观想都还是这样子观；何况你现到世间相中，也是这样子的。所以为什么男众可以出家七次，女众就一次；男者照七，女者从一！你不要变来变去；变来变去，你坏女德。你不变已经就是七了，你还要变；你要变不是就完了。你不变就是担当七识，因为担当七识中就是从一时。担当七识，表示你都不是真正七个各别体，你就是从一。性中就是如此，不能坏性，相中都不能坏了性。所以才叫你立性破相。

所以大家也不要觉得，一天到晚在那边讲：「为什么女众一次，释迦牟尼佛不慈悲、不平等。」那我要不是这样子从第一堂课讲到现在，跟你讲你也不懂，为什么一次？对不对。不是在性上说，当然不平等；在相中没有平等的，知道吗？在黑、在白从来不平等的；你要他平等那叫妄想。就像孔子周游列国，那是妄想，你要他平等，天下大乱。你要他平等，就是老子讲「徒劳无功」；性中早就平等，你知道是镜子就是平等处。

所以平等当下，就是照差别时；在差别处你不知道镜体，那就永远不平等。你知道镜体，何妨他差别。你要刻意让他不差别，我是不是马上就可以肯定你；你还是多分留在相上。这个体会得出来吗？你很多心中的力量，多分还是留在相上的；你才要刻意让他差别、不差别。你根本不停留在相上，你为什么还在相上说差别、不差别；平等、不平等！这就是你每天审视回光的地方，你每天在这边不断地反省的地方；不然出家人在哪里作观？

所以有人说怎么用？天天怎么用？就现在开始用，每天观想，每个念头起处，你都要知道觉心，连吃饭酸甜苦辣，你都不要忘记他是觉。所以道理懂了，下手处还是南传最基础的。但是因为理路不同；你将来所得的，心中所证的果地不一样，只是如此而已。所以不跟你讲大乘根本心性之中的本来面目，你虽然一天到晚在触境上面：「觉的是谁？觉的是谁？」将来你突然发现：有一个能觉的清净。你不过就是堕在能觉，背离所觉。有的时候，不但不能证果，还是外道而已！更何况南传的法门，他还不是普门，他不是每个人都能教的。沙弥还没有受戒，听法就叫盗法；他不是每个人都能教的。所以一些在家菩萨，他怎么能够去听你讲法呢？你前方便，就是触境；就是脚中踏地的时候，那种动中，那种感受里。你在前方便都不懂，道理不懂，前方便也没有。前方便就是他出离心要现前，他不净观要观成。出离心现前是每个感受；你当你感受时，他不是堕在感受的，他都是跳开感受在看他的，这叫出离心现前。假如你出离心根本不现前，你在触境中，突然踩到东西：「唉呀，如同棉花！」那一念，过去你念念执着；这一念你马上堕落，就叫走火入魔，所以那可怕！大家能够体会那个可怕吗？你根本没有出离，你根本连性中的道理，不知道。你在动中参的时候，参参参，突然感觉到有一个感觉不一样了，你就马上执着了。因为那个执着就是你平常用的，众生用的执着，就是天性，你就执着了，所以在那边妄说「我证一果了，我证二果了，我证三果了…。」对不对？最后都是烂苹果！

还有可证？那都是出离心不现前，所以他都觉得有幻境，所以走火入魔多。但是你要懂得道理，同样都是在触境上，在一切行住坐卧，每一个感觉上去参。所以像刚刚讲，连吃饭你都知道，但是呢？你已经不同南传小乘了，你是直下在觉体的担当中去深入的。同样在这边参，都是四念处—身、受、心、法，同样是六念处—念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，都是在这边，可是你将来心中所体会的，根本道理不同。

「念天」，大家都知道，为什么要念天了吧？过去「念天」只是我要知道天上有什么福德，干什么…。现在不是，你要看到大觉心体，必定能够入世的一大，「念天」。你没有那个立大，你要「念施」，就是你知道觉体一定能够遍布；遍布之中，所以处处从一中现种种差别，一大。差别之中自然就有无色界、色界、欲界。从非想非非想到无所有、到了识遍处、空遍处，觉心的一大，就要现前。然后才从色界开始变化，你会发现觉心就是这样子交替，一大的交替。从开始照他的色，变成由他而化的欲界，叫他化自在了。照他是大自在，他一定能照他，但是照他当下，就好像镜子照黑当下，马上就变成黑的感觉，就变由他而起感觉，就变他化，他化就到欲界了。这一步一步你要知道，叫念天，就叫「大乘念天」，这叫心性中的念天。你不能失去这种性德，你不能失去这种智慧的作用，叫「念天」。

所以「念佛」是知道觉，「念法」是知道心中根本大觉心体的作用，「念僧」明明白白已然如是净持了。所以你就会看，在净持之中，你知道入世间的一切规律、步调你都清楚了。步调就是你在觉中，就不会跑到所觉去，镜子就不会跑到镜照去，随镜照流转。所以一切规矩都清楚了，那叫「念戒」。既然念戒，所以他一样能够遍施一切，所以在照、在色一向清清楚楚，所以他能够担当一切世界成就，叫「念天」。这叫「大乘六念处」。

下午再说，大众请合掌：大众请合掌！

愿以此功德　普及于一切

弟子与众生　皆共成佛道

阿弥陀佛！