自然法师
于二〇一四年八月二十六日 宣讲（文字稿初稿）

第八堂

所以刚刚这样子讲「我」，目的只是让大家习惯，在平常观「我」字时，要破这个我执当下，你念念体会那个我；只要有任何我想，你都要告诉自己，那都是「所觉」。我要证的那个我，是能明白一切「所我」的清净；所以你直下能够担当一切「所我」。因为你能担当「所我」时；就不会像过去凡夫一样，堕在「所我」之中随他流转。所以你就念念看到「所我」的变化，那叫「直下观心」；任何一个我想感觉现前处，你都知道那都是所我。在所我当下，不再另立能我；就是明白「所我」的清清楚楚时，你会发现你住的就是「能我」的清净。能我之中，不必更立我相。就是在明白中，当你在「所」中明白「能」时，在「能」中当下就是「所」时；才是将来能所打破时，那才是还你大我的面目。

所以之前的「我闻」，就要在「侍佛而闻」；就是念念之间在觉体上闻。那在觉体上，怎么样解释「我」字呢？你念念不要背离觉体，不要背离觉心；所以这也是告诉你，如何平常、日常用心时，观心时，这你才能够相信必断我执。只要你能够慢慢慢慢，只要是这样子如实的这样去作观；总有一天你会发现，我真的不是像过去一样，一定是念念之间，堕在任何念头的情想势力上的。就好像过去你看到镜色，镜色现前处你念念都堕。但是将来你突然有一天，在真的慢慢慢慢回光要找到镜体时；你有一天会发现原来镜体现色当下，他真的不是像过去一样，一定是念念随逐镜色的势力！他本来现出镜色当下，就是镜性的清净！

所以如同上次我讲的，他始知原来师姑是女人做的。原来始知：哦！原来这是黑喔！原来这是白喔！原来这是黑、这是白，不是说他从来没见过黑、没见过白；他是从来没有，站在觉心上看过如是黑，没有站在根本清净中，看过如是白。你也从来没有站在根本觉体上，看过如是我！那个我的感觉里头，根本都从来没有清楚过；你只是随着我中，那种过去的势力中，流转而已。

所以「我闻」要念念侍佛而闻。所以侍佛而闻，你也是知道在哪里闻，在大我中闻。既然在大我中闻，在哪里做闻成就？就是在一切法中，念念能看到过去之中，一切所我的不断虚妄变化。你能变化到最后，你都还觉得有一个我，找到能我；连那一念，你都不要被他骗了。你告诉他：还是你，还是魔王现前处，还是你！都不要被他骗了。

讲到这里，我突然想到刚刚讲到，念佛的一门深入。有很多人就会怀疑，那古德不是叫你，就是持念一句名号佛名吗？所以古德在这个上面，尤其诸佛、还有祖师、菩萨在这个法门上面，他用尽方便；因为一切众生处处都堕，他都起妄想。你跟他说要入一切法门无量誓愿学，他就会执着种种法门；于是就会妄分三藏十二部。我已经讲的是一心的法门，三藏十二部种种差别的名字；是让你找到一心啊！你不可能找到一心，你再学三藏十二部！所以那个就要留给别人悟！那是分别人的东西，那不是真正在一心中，求一心法人的东西。所以别人两个字，还可以另外作解；别人就是妄心分别的那种人。你还在三藏十二部！

就好像讲到世间种种善行，目的是让你建立善心的。你不在这一心的善心善愿中见，八万四千种种善行；你却自己会以为，自己在学八万四千善行。那自个儿将来就会着相，流转在其他的妄想业力中。所以佛门为了断众生业感之中，本来的愚痴跟妄想；你既然自己不能够分别，所以祖师为你安排、为你布列，种种的做法、种种的功课，叫你老老实实称念那句佛号。在老老实实称念那句佛号时，你就不必再在其他的心态之中，每一个想法之中；到底是该怎么样一门深入。我到底是不是，不要那个、不要这个，就没有那种多余的念头。

其实在这一句佛号之中，假如你还有一个不要，那个不要，就会成你的障碍，将来的障碍。什么样的障碍？心性中的障碍。本来叫你真正持念这句佛名，老实念佛时，就好像一个人老实面对大山，大山就会在他心中；因为老实故，一心故，在他心中能够显出种种山的意境，能够显出世间种种豁达的见解。所以他从这一句的老实之中，一念的老实里面；他一样回头，可以看见八万四千种种山形。但是你过去在这一念之中，你已经给自己一句：我其他都不要；也就断灭了，性就断灭了。你再也不堪显觉性了，都不要了。

就好像念经的时候，武则天在经文上面写的：愿解如来真实义。因为你愿解如来真实义，所以行者发心在赤诚恳切，要心中明白所有一切如来所讲的道理；所以你就不会这么样的马虎，这么样的狂妄，用当下这种卑劣的知见，随便解释一个字，这叫「诚心」。所以你真正愿解如来真实义时，你一定虚心求教；你不会马上狂妄跟这么样的马虎，就想要解释文字。你会把心全部放下，心中不敢冒犯；心中那种担当，心中那种承受，那才是愿解如来真实义。所以前面若是发了赤诚，愿解如来真实义；后面一定有虚心求教的种种赤诚相。所以才方便告诉你，你只要是真正发心；你不要在经文之中，来再做狂解。

但是后人不懂，就说你只要读经，你不要管他解释；就好像你就根本不是，要愿解如来真实义。那这个人，虽然读经，可是却多了那一句：你读经就好，你不要去管他的解释，不要去理他的解释，不要去明白他的解释。你这样读三大阿僧祇劫，你也不懂那个解释！因为最初发心，那一念无明障碍自己！心性就是如此！你知道那性中的作用，就在那一念之间！你一念发作，性中就不显。有的时候，再大的闇障，那不过就只是心性不显；那若是显，心性就能破掉在很浩瀚的业障。心性有的时候，就是要一念中转，就一念之中，就破了千年暗，就能破千年暗。所以古德教你老实念佛，是要你老实欸！谁教你后面加了一句：我都不要了？真不老实！很不老实！

就好像一心老实向善的人，他绝对心中不会再多此一句说：我哪个要、哪个不要；那是老实相。只要一心，念念之间告诉自己，恳切向善；只要念念之间告诉自己，心中念念都起成种种善人的名字。因为他这样子一心故，老实故；他一样能够回入，八万四千种种善行欸！因为万法是心故。他可以从八万四千，跟你圆会一心；他可以跟你讲一心，让你回照八万四千。这就是心法，这就是佛法，这才是真正拔济的法门！所以这里面才有接引相。绝对没有说这一门中，就是这一门；其他的可以不要。那叫做狂想，那叫做妄想。所以这里面才是真正叫「如是我闻」，因为那是侍佛而闻；念念看到觉心中，绝对不可以用种种狂想，障碍觉性！多此一句，你都会发现多此一句，觉性就被障断了；你怎么还敢如是这样子，用这种狂妄、用这种卑劣的手法，残害自己的灵魂呢？残害己灵！你当然不可肯愿意！所以那才是真正「如是我闻」。所以叫做如是我闻者，我闻者叫「侍佛而闻」，叫做闻成就。

「一时」，讲到这个「一」，就是「性境等运」；自性之中根本的等运，应缘不二，这叫「一」。你的念念之间，既然刚刚前面，已经知道如是我闻，念念都在觉性中体会；那你当然知道觉性之中，他就是性境等运的。虽然我还是凡夫，是站在烦恼之中，回头去思惟觉体；但是你思惟觉体时，你已经慢慢都能体会，原来觉体他就是根本性境等运的。当你能够体会他就是根本性中，清净平等运现的；行者就能够生起惭愧，行者就能够知道，过去你怎么流转的。所以为什么，你会能够慢慢体会性境等运呢？因为你是最初，就已经开始「如是我闻」了。你如是在觉体上闻，在觉体上思惟了。你在觉体上思惟，所以你就能够慢慢体会到；他根本就是性中，本来的平等清净！根本的平等清净。

所以应缘从来不二；黑来就如是照黑，白来就如是照白；喜来如是照喜，怒来如是照怒；大来如是照大，小来如是照小。相中虽然有大小，能照从来无大小；觉体上虽然有黑白，但心中的觉照之中，从来不堕黑白，从来非黑非白。所以你就知道，他的根本因缘不二，那叫做一。那种一中绝对不是过去，我们的凡夫知见那个一；就是把持一种某种感觉以为是一。那种一中是根本心性坦然的称量，那是直下的担当；那是大乘佛法中，就是当下能够包容众生界的心中回光，心中的担当。你没有这种担当，没有这种包容；你怎么能够证得根本心性之中，本来不二的妙湛？

那有人会问，法师你讲了半天，都是心性本来不二的妙湛；我是世间人，我没事一定要知道心性干什么？这是众生的愚痴知见。你哪一念中，不是活在心性上的？你有一法是离开心性，而感觉到有生活、有生命的吗？就是因为背离心性，所以你今生，才是可怜凡夫！就是因为你闇昧心性，所以来生，你可能流浪三涂！你不害怕？就好像恶人，杀了人以后，人家说：你不怕法律制裁吗？不怕；你的业障跟他差不多。你不怕！你会觉得这种心中，对自己的这种无情闇昧，你会觉得很可怕呀！自己对自己都这么残忍！还在说：我干嘛要了解那个心性干什么！

你明白心性才知道生命，你明白心性才知道生活；你根本不知道心性，你哪知道生命呢？连所有的一切起心动念，因为闇昧心性故，连现在起心动念所成就，将来因为心性中就是觉起，就是大觉；你虽然闇昧，他还是你种他什么因，他将来还觉你什么果啊！这里面的作用，从什么因中觉什么果，从什么果中还觉你什么因；这不都是觉性在作用吗？一体都是觉，一体都是心在作用。你不认心性，今生根本一生之中，你从来没有真正知道，什么叫做人欸！你能够掌握心性，你才能够真正不愧此生做人欸！不愧此生做人，你将来才有成佛的机会。而且保障你生生世世，除了人天二道，绝对不堕其他界道；因为你明白心性；因为你在明白心性中，你能够看到心性之中所有的成就。

就像刚刚讲的仲尼的尼，故意讲尼；是让你们习惯那个尼字，那就叫做女法，那也叫做尼。女法就是心性之中，他必定能够普润一切缘起的这种智慧。你能够担当心性时，你能看清一切感受时；那绝对不会被感受的势力沉沦。他能够担当感受，不会沉沦；因为他知道是心性。就好像你能知道镜体时，知道是镜性时；你绝对不会随他照色当下，你就随色相沉沦。因为色相现前处，就是你明白镜体处；那你还会随色相沉沦吗？绝对不沉沦欸，沉沦的就是下三涂。你忘记心性就沉沦，所以我保证你将来不在人间，你不要以为你在天上；天丧，不是上，丧，就丧失了天。丧失了天，就是三涂！

所以千万不要那种世间众生愚痴之见，我可以学、可以不学。佛法这个佛字就讲到心体，我可以我有空的时候再学，我可以到我将来，觉得我有时间的时候，我再来学。等你到有时间时，你念念之间没有离开过心，也没离开过性；你过去不认他也在心性中。你不认就是在凝聚、在培养一个不认的闇障，那就是不认闇障以为心性。将来等你有时间的时候，你想要认；那个不认闇障的气氛，那个性中的势力，已然让你在今生，绝对很难认清自己呀！

你从现在开始当下，你都知道惭愧忏悔时；你就能够相信，将来一定能够破除种种障碍。绝对没有那一念，我等到将来有缘再认。那是你的根本，那是你生命的根本本体；你却想要将来有缘再认！所以你根本不知道那个一，你也体会不到，原来大觉心体他等运而现的当下，他都是这样子的等运；连你不认他也是这样子运，他都从来没有刻薄于你。你给心性一个不认的面目，心性就还你一个不认的种种作用。为什么会如此？性如是故。为什么会如此？觉如是故。所以你将来想认也很难，为什么会如此？性如是故。

那你说，大觉心体诸佛对我不慈悲；诸佛对你很慈悲，你想什么就给你什么。你在自己心中，自己种的那个因，将来自己收那个果；那不都还是觉吗？只是因为我们是凡夫，站在因果的变化里面；我们势必要受这些因果变化的束缚。一个修心的人，将来才有可能有机会，从因果的变化里面；他知道什么因，一定现什么果，什么果还什么因。可是却在因果的变化里面，突然发现那一念根本的觉照，非因非果；他才能现因现果，那叫不昧因果。你说他是因果，这也叫闇昧；你说他不落因果，你等着做野狐，你等着五百世做狐狸。

你要清楚知道因果的，他一定超越因果；只是佛门中的弟子，在这个上面，他要向上多人一分智慧。可是你一个凡夫，过去就受这些因果的制约，就是受如是因果的法数；你给他甚么因，就是什么果，你将来在什么果中，你想要超脱吗？绝无可能！果报现前，你要在上面超脱，除非是发大忏悔，发大精进；要不然的话，你很难离开你过去说，「不让自己找到心性，我等到有时间再找」，这种闇障，你很难超脱。

你将来就算有一天突然觉得：我再也不甘心受世间这种流转了，我再也不甘心受种种凡夫了，我再也不甘心，生死自己做不了主了，我再也不甘心，不知道自己将来生中，到如何什么地方去，自己都不清不楚了。你想要发心的时候，突然才发现，过去给自己多少的迫害；那个时候，你才叫可怜！那才叫可怜！那个时候你要发勤精进，才能够破除障碍。我讲这句话，当然不是跟诸位法师说的，是两侧的菩萨讲的发心，大家早点发心。这才叫真正知道性境等运，本来性中就是这样运；你给他什么就现什么，你给他什么，他就能够将来还照如是，从来是「一」，从来不二。

但是「时」呢？时就是「智悲摄化」，大智跟悲心，智悲摄化，对不对？权摄有分，就分分清楚。在权、在方便，权跟摄受有分。分就是分寸、清楚。所以这个时字怎么写？一个日、一个寺。你要是再细一点分，寺就分一个土、一个寸，能够知道分寸；那时中一定有分，时分、时分。夜摩天叫做善时分天，所以时分、时分。日，表根本的觉照。在中国，在过去的这些时代中，寺是一个政府的机关，治理万民的机关，都叫做「寺」。所以最初出家人到中国来时，皇家为了礼敬佛法，是根本教化众生的，他治理民心的，所以给他如同根本叫做上卿的地位，所以叫「白马寺」，取白马寺。事实上，寺就是政府机构。鸿胪寺，就好像就是外交部；甘露寺，好像就是赈灾的地方。那都是政府机关。白马寺，就是过去僧人开始治理民心、教化民心的地方。所以寺这个字叫当下治理之所。日是表大照的当下，你要看到你念念之间治理之所，那叫做「时」，那也叫入分，那也叫入寸，叫做知时知分。

所以你知道「时」时，也知道觉心应什么缘故当下现中；他应什么因缘，应什么样的机缘，也叫「应时」。应时中，你当然就能够解其种种的理分，解其这中间所有的一切道理，能够体会一切的道理。所以那叫做「一时」。所以从来佛经之中，没有讲过二时，都讲一时。也没有跟你讲，一时是在哪里？是什么时？是几点？不是这样说的，就是心性之中，根本不二的一时。他当下就能够应用现前，治理一切民心的当下；那种大照，应运、等运当下，那叫「一时」。

所以连一时叫时成就，都要在觉心上看，在觉心上体会。你说：法师为什么要这样讲，似乎很囉唆？我就是每个字都要告诉你，如何回头，但观觉心；你念念之间，都不能够离开觉心去体会的。你要离开觉心去体会，你每天说我今天活在什么时分之中，你那个时分就是凡夫的一时。凡夫都在凡情之中为一，念念之间都堕在，现前的种种这种万缘当下，叫迷心当下；所以那个时是处处流转处，那个时是处处向下堕落，那完全都是向下堕落处！

本来向下，是觉体之中的本来作用；可是你在觉体本来向下的作用之中，你根本不认觉体，那就是堕落。你认觉体，就不会在作用上说时；你会在觉体上说时，他应什么因缘故，现如是作用。你不认觉体，都是在相上说时。在相上说时，你会发现这个人，他一切的身氛气质；就堕在世间的时空里。他堕在世间的时空是好听话，讲难听一点叫根本凡夫，就是根本凡夫，他完全就是凡夫一时。所以这叫做「一时」也。

所以前面的「一」，是要你知道那就是如理智，如理智就是一；后面的「时」，教你如量智。你在理中要清清楚楚，他根本就是一个觉体，叫「如理」；但是如理当下，你一定要担当，他能够应机随缘，种种变化的担当，叫「如量」。量者，心中能量、能现前。能量的智慧，从能量之中，就是依他起、遍计执。过去讲到依他起，觉心哪个不是依他起的；大觉心体你感觉到有觉时，都是在种种感受之中，那都是依他起。只是凡夫在依他起中，觉得讲到依他起时，就被依他起所堕落；行者要知道依他起时，他永远知道，能依他处还是照他时。我不知照他，怎么讲依他呢？但是照他那个照字，不能住啊。照字现前，照他现前，就是依他现前处。

所以我讲到依他现前处，我是马上就会住在如理之中，看到根本照他的如理，脉络；所以在他字之中，叫得大自在。但是法法不能离他，所以叫「达彼岸」。所以你忘记那个依他；你根本也找不到，能照他的心中，本来他能如理，能够称量一切的根本如量。那如理、如量二字都全部闇昧。你能够知道依他处，你当下就知道就是照他时；这是一个行者念念之间，归家就路还家的方便。所以既然是依他，你就会发现心中就一定有什么样的作用？遍计执嘛。过去讲到遍计执，你老是抓着那个执，执一般听起来就是流转处，对不对？现在汉传佛教释门弟子要学会，一切文字都没有障碍；你错认故才有障碍的。

遍计执，那个执就是过去，你随缘的掌持处。镜子现黑，他一定能够掌持黑；不能够执掌，他怎么能现黑呢？过去在执，被执所闇闭，那个执是流转。将来你不敢担当心性之中，随缘他一定能够掌持，根本心中的做主的功德；就刚刚讲的像做客，你知道都是客相、都是客缘，都是客意。那当下就是你的执掌处，就是你的执事人、执事室、执事所。执事叫做知客、那些维那执事之所。所以那个遍计执，是你根本心中的大明。镜体本来非色，黑来的时候，他就能够掌持黑色。过去那个掌持，本来就是心中的作用；可是你却在掌持之中，你随着执中堕在执受里，那才是流转凡夫。将来你要回家时，你虽然知道执是让你流转的；你却把执一体推开，一体不要，你将来连觉心都闇昧啊！这就是《华严经》中善财童子五十三参，殊胜的境界跟道理；所以他回头再参世间一切作用，世间的一切性德。过去在欲就是流转；现在要担当那个染，叫礼敬婆须蜜多。你心中不能染，那还叫觉吗？在黑不知道黑，在白不知道白，叫觉吗？心中本来随缘能染，能染就是你心中的智慧；所以心如工画师，分布诸彩色，本来就是你的智慧。过去因为在染中，你就随染流浪，那是流转。因为随染流浪，所以将来你回头时；那个染整体拿掉，你连智慧都被你拿掉了。

所以婆须蜜多，善财童子问他说，你当时是礼敬什么样？经文我是背不起来，这是我的业障，但是大概的意思就是，问婆须蜜多你是修什么法门？依什么佛，修什么法门？婆须蜜多说他依高行如来。高行如来不是堕在任何行中的，他是超越一切现前所行的；觉心本来就超越一切现前的现量遍计的，叫高行。所以他讲到门槛，讲到门阃，不堕在门阃，那门阃就是，你要是不能够显出如是遍计，那也不叫高行。你要超出那个门阃，就叫流浪；你要是不达那个门阃，那也不叫高行。所以念念之间，你要站在这个门阃上，就是门边上，你要站在这个门边上；那叫高行。如理如量，就是于理、于量清清楚楚，那叫高行。

所以他过去是怎么修行？以一宝钱供养高行如来。一宝钱，大家在读《华严经》可能都搞不清楚，一宝钱供养高行如来？一宝钱就是你心中根本一时不变那个「一」；性中真正的智慧所重之处，行者所重之处。钱是能贸易、变易。你就在所重根本觉体的一中；看到你觉行在当下的种种变易、种种贸易处，叫一宝钱。就如同龙女的宝珠，那一宝珠供养于佛，佛当下受之；龙女就说：看我上佛，就我宝珠上佛这个速度快否？智积菩萨说：很快。就是这个心，心中的宝珠。所以那都是女字，所以你千万不要对女字起怀疑；没有女字，你根本也不能成就，都是这个女字。

文殊菩萨至龙宫去，他问教化什么龙宫众生，只有龙女年始八岁。年始八岁，就是根本你都活在八识之中；那这个八识就是大觉随缘现量处。现量处属阴，就是女相；所以龙就是属阴，就是布施，遍布处。在这个上面，虽然看到他是随缘遍布的阴相，可是念念之间他不背离觉体；念念之间不背离觉体，就如宝珠上佛。所以你看到他是根本随缘的女相，其实他心中就是根本超越世间的大丈夫相！所以但看龙女，即刻变成男身，即往南方无垢世界，成就佛道。你心中都是这样子的！

你那一念心，能够担当现前的每一个念头情想，都是女相；我不是在你身形上说成就的，是在你每一个起心动念上面说修行、说成就的。那都是女相，那里都是你行云布雨当时；龙宫龙女相，你所有的情想，哪个不是在你行布当下的意识海中？那叫龙宫；在念念现前处，哪个不是龙女？你从来没有超过八识，所以年始八岁。你念念行布当下，其实就是心中那根本的宝珠，是念念跟佛，跟你的大觉体不离的；所以如我上佛，其速疾否？就这么快欸！因为当下看到感受当下；其实心中也知道就是佛体。就是这么快！

那你觉得他是女相吗？你看到女相，是世间相中好似有阴阳二相。大智文殊菩萨，你找不到的；大行普贤，凡夫证不了的。所以连《华严经》中，声闻在佛旁边，说我要欲见普贤，却不能够找到普贤；凡夫见不了的。在哪里修，你知道吗？观音大悲上修！你念念知道一切念头，都是同体觉心流出；你就但观原来一切过去流转的感受，其实都是大觉同体相。就在这个观音现女相，就在这个女德修；你将来才能够证得，原来大智文殊的智体；才能够感觉到，根本觉心一体流出的大行。才能够证得普贤，才能看到普贤。

所以观世音菩萨与娑婆众生有大因缘，都是在哪里见？文殊都说：「我亦从中证，非唯观世音。」就在同体大悲中，你才知道大智；就在同体大悲中，你才知道大行；就在同体大悲，你才相信大愿！所以大愿地藏王菩萨最后一品，就是观音菩萨现前。你不参这个同体，你根本参不了根本心中，其他的智慧；娑婆众生都在根本大悲上这样参。你要离开现前的种种感受；你根本不知道，原来现前的感受，就是大觉同体。你说我要在上面找一个大智，你在哪里找得？你在上面找个大行，你在哪里能够体会？所以只能在同体相上参。所以家家观世音；就是你念念之间，都要知道观世音，都要知道同体相，那叫供养观音。每个念头起成处，不供养观音；他都是面然，都是饿鬼。你供养观音，面然当下就是同体大悲；那就是你见到文殊时，就是你供养普贤时，就是你真正供养大愿地藏王菩萨时。所以哪一个不是在女相中参的呢！

所以女众不要觉得委屈！我们还要假借女相中，将来才能够得道的；所以你们不必觉得委屈。我这样讲话，是因为很多人告诉你们：女众很委屈，佛门中很不公平。谁讲不公平？女众是最公平的！有很多我想学，礼敬比丘，很难！你们就当下行为之中，在相中都能够帮助你，方便建立你将来性中的功德。你看到比丘，至诚顶礼；我不是顶礼那个男人欸，我不是顶礼那个凡夫，我是顶礼他现的法相。今天看到比丘法相，居然是一个，像我这样的薄地凡夫，一个业感众生；那也不能怪我，那只要怪你过去的业障太多太深，好不容易看到比丘的法相，居然能够是我这种业感众生现的。所以你过去的业感已经堕在这边，表示你过去因为，不知道在心中礼敬如是性德故，失去如是性德故；将来在世间中，若做反观时，若做回头时，所立的名相，却都还是包含了众生种种的恶业，包含了种种众生的委屈，那是你的业力！

但是你要怎么破你的业，你知道吗？你虽然看他是薄地凡夫，我也是礼他的比丘法相；因为我绝对相信，在他这么样业感深重的凡夫体态上面，他已经立一个比丘相了，他在他的身形上面，已经刻烙了一个比丘相了；我当然相信他将来总有一天走脱恶业。你连他的恶业，你都知道他立相都能走脱；你礼敬这个相，你功德就比他大。都是要性上，让你建立的，所以女众得利益多啊！女众得利益多，他行布的方便多。所以连法上，都要在女字上参。所以这是在性中讲的阴阳二相，在性中讲的男女二相；绝对不是让任何行者，还是妄想堕在形态上面，堕在粗糙的业感的末梢之中，去分别的。

所以婆伽婆，是用女声呼之。声明就是传音响。现在先把五明先大概讲一下；五明中有声明、因明、医方明、还有工巧明、还有内明，大家应该都知道。五明不是在觉体之外说五明；我所谓不是在觉体之外说五明，不是让你去学五明，拿五明当五明。五明要在觉体上学。过去中医，学中医也不是让你不断的只是在学医方、药方、药理，或医方医理，不是；他是让你先看心性，懂得心性。你明白心性的变化，你才知道众生的病源从何起。

所以过去药王孙思邈，他在下药的时候，他要先叫病人，先建立心志。因为你心志若转，将来为你投药，才有可能什么药，跟你现在的福德相应，才能够治病。所以在那个时候，他就知道用情治疗法。你心志不转，将来虽然投药，虽然是上药，都不见得能治好你的病。孙思邈叫药王，听说孙思邈跟谁学的医方医理，你知道吗？道宣律师。在终南山上跟道宣律师，学的医方跟学的医理，他是追随道宣律师的。

道宣律师有一味药，叫天王补心丹。道宣律师那时候得失心症，所以四大天王下来，一人开一方药，合在一起叫天王补心丹，能够治失心疯。我们都有失心疯，你也要天王补心丹；天王在哪里说？在四方天王中说。四方天王在哪里看？在你一切起心动念四方中见，在四维中见，就是讲到那个「罗」。你看不到那个四维，你就沉沦在种种情想中；那是民，那是众。你看到那个「罗」，你看到四维；你就是王，你就不是民。在民、在王，在心中心随着感觉那是民；但是随感的时候，有一个能起感觉，那是王。你知道四维，你就是王。每一个王就像一幅药方，你将来才能够真正断失心疯。

讲这是讲譬喻，意思就告诉你，孙思邈的他的药方跟他的医理；是在心性、戒德上面看的，他直下观心的。只要知道众生心体是什么变化故，所以有什么样的病现前。是什么样心性之中，他堕在什么样的妄想跟执着中故；所以有如是的种种业感障碍现象。所以他不断要投药，断你现在身体中的种种病表，病表就是病相现前；不但投药要治你的病表，他还要转你根本心中的道理，那是病源，那是真正的病源。所以投药都是在这里的，都还要在这个上面下手的。

所以五明中讲到医方明，是在根本心体上；讲到五明，是在心体上面去体会的。连世间所有一切法，都在心体上看的；你要是不认觉体，你根本不认五明。所以不是让你学五明而五明；是因为学这一念觉故，所以你慢慢知道五明。所以五明第一一定是「声明」。你能够在一切法中，随缘传响之时，你都知道他在达什么意—声明；传响达意就是声明。所以他要现男声，男的声音，或呼女声；你都知道他当下要表达什么意思。有的名字他就是男声呼之，有的名字是女声呼之，你都要清清楚楚；这是佛法，佛门的功课。事实上在心中，他有很多的道理，是要我们慢慢不断的，去体会去研究的。

那「因明」呢？因字怎么写？一个囗（ㄨㄟˊ），那不是口（ㄎㄡˇ），那叫做囗（ㄨㄟˊ），就像四方城门一样。觉心现前就看你囗着，以什么为大；你囗着哪个为大、为重，就哪个叫做因。觉心都是现前都是因，他就囗着哪个大；那能囗那个大是根本的大，那是大觉的大。大觉的大，随一切因缘现前的那个大，你就囗着那个大中，所起的感觉，所起的情想，那叫做因。作用，那叫做因。所以叫做囗大为因。

「医方明」呢？对治。所以你在囗大之中，你就知道，你怎么样囗那个大故；所以他现什么样的形，现什么样的态。所以有如同《法华经》讲的十如；你能够知道这个因中，你当然就知道如是法，就有如是相、性、体、力、作、因缘果报、本末究竟。所以你才能够知道怎么对治。你是在哪里能够知道这一些？在觉心体会上，你才能够入医方。不但你在心中都知道怎么对治；甚至于你还可以融入，在一切众生的病里，那种心中的微细，那是不可思议啊！所以「工巧明」。他在医方明对治都能清楚时，你就会发现，觉心就能够发出种种智慧作用。所以要发用为工，发出种种智慧作用，叫做「工」；成事，能够成就一切事，叫做「巧」；一定能够成就。

所以你会发现这五明，也是觉心之中，这样子按部就班，一步一步成就的。然后在这个上面，在这种作用里面；从觉心开始现一切相，现声明、现因明、现医方明、现工巧明，种种作用都明白时；你开始俱义了智，把这个道理、这个智慧都还俱心中，叫「内明」。大觉心体就是这五明。

所以这五明讲到婆伽婆时，你都要知道，他在呼女声呼之。女声呼之，将来你听到，只要是这个名相，是在女声呼之，那怎么样去跟女声二字相应呢？直下担当。现在所有一切感觉中的变化，担当感觉的变化；知道他就是根本大觉心体，那就叫女声呼之。所以整部《圆觉经》就叫你直下担当；所以感觉最末梢处，地狱、天宫皆成净土。有哪个离开过觉啊？你还要转什么样的，我要转哪个感觉回到净土吗？你只要知道他是觉，不就是净土吗？这才是真正的净土。你要转哪个感觉回到净土，那个净土，还是恶浊的恶土中所分别的净土，那还是成流转相。所以他叫诸佛随顺觉性，一切诸佛随顺觉性。

我本来想还要讲到经文中的譬喻，婬怒痴即戒定慧，但是没时间讲；我怕讲出来，你们会误会，所以不提。但是不小心又提了，业障！那是讲到诸佛直下担当觉性处。过去你感觉到性中，不断的向下染造时，那是婬；所以你看，佛门中讲到婬，从来不用三点水的，他还是用女。女这个字，你要在文字之中，不能够明白女字的作用；你看一切佛经，看不懂他的意思。讲到母女二相，你不能够明白，世间现母女二相；讲他的性德。你说一切佛经，你不能回头。所以讲到女相，讲到化佛现前处；你只要立的大智，讲到大化佛现前处，立了这个智相，过去的母体，那个女相就隐了。

所以一切诸佛出生时，佛母摩耶一定现灭，到忉利天。你会讲：佛不是福慧两足尊吗？他怎么生下来，童年就丧母，还叫福慧吗？他哪是丧母，母亲在忉利天，所以那叫做「隐」。所以在母体之中，现出智来，你要标示大智之时，就化佛，叫做智；标他是大智之时，母体就隐，他母体就隐了。所以一切诸佛现到世间，佛母都叫摩耶。摩耶者，大变化也。你看到大智，是根本能够称量那个变化的；变化之中，你才能够明白那个大智。他都在忉利，都在帝释。帝释就是他能变化世间处。大智现前处，化佛一定是在世间。化佛的大智现前处，就是一切世间最圆满处；最圆满处在人间。所以人间才能够成佛。人间就表示你一切感想、情想都具足，就像婆须蜜多的门阃；你不具足，你在哪个天上，不能成佛的。你要完全具足，你要敢担当情想最浓厚处；你都不会越过门阃，我说你才叫做成佛。那起大担当啊！所以你看到《华严经》中，讲的五十三参，你才知道那参参，为什么叫做大善知识。他告诉你性中的德行就是如此啊！你明白那个德行，将来所起的觉照不同；当然真正叫做大善知识。那才是你真正五十三参，念念南行，下心求法的根本。

今天又没办法讲婆伽婆了，下次再说。

大众请合掌！

愿以此功德　普及于一切

弟子与众生　皆共成佛道

阿弥陀佛！