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自然法师
于二〇一四年八月二十六日 宣讲（文字稿初稿）

第七堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

早上上课已经跟大众师父讲解完了，译经祖师的名号、德号；但是忘记再帮大众，把他回归在五重玄义里头。在这五重玄义之中，我把他列为辨体的体相。整个辨体，辨这个经的经体就是「大唐‧罽宾三藏佛陀多罗」，连那个「译」要都在其间，这早上已经讲过。

「大唐‧罽宾三藏」再也不是单单区区只是人名，只是祖师的德号；他是根本我们行者念念之间，心中所向师中的所崇，就是所向学的师中心中的趣向。那是一个行者心中了然的名目。所以他是在根本大觉心体，大而唐皇，能够遍布如宝丝网般，处处搜罗一切客义；能够入一切体，能够知一切律，能够明一切用。然后在这种跟功德智慧体上，入诸佛真知见，入佛之知见；然后在佛之知见里面，能够念念在心中翻译名义，就把文字翻成性德，把所有的文字翻成心中将来所有一切心中的道理。这才是真正这本经的根本体，根本之体。

你要不是在这个上面，发行者的这种体用；你根本不能入《圆觉经》中的深义。所以这一念《圆觉经》中的深义，就如第一品中文殊师利菩萨问佛，佛答文殊师利：一切如来在最初因地发心，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。所以念念之间，就是在自己的根本「清净觉相」上面，念念体会，念念回光。

说到念念体会、念念回光，绝对不是只是讲到世间一般的语言，世间一般的所有一切声音而已；那是一个行者念念之间至诚恳切，已然知道世间完全虚妄。虚妄是，你只要执着在，世间任何的法相上面；那不过都是随缘浮现而已，如同影尘，那都是影尘。你在影尘之中，不断的执着自己，事实上你连执着的自己；都没有一分一秒一剎那，你能捉持得住，所以那才真实是幻！我们却在不能捉持的生命过程里面，我们却随着不能捉持的业力，营造将来生中的业感；那才叫可怜，那才叫做委曲，那才叫做实可怜悯！那真是实可怜悯！

所以怎样才叫做不是业感？你只要堕在相中，都成业感，因为相中就是作态；镜子你要是背离了镜体，你堕在镜色上面，都成作态。作者，就是业；凡有作相，那都成业。所以过去一般众生，都讲作业、作业，学生回家也讲作业、作业；凡有作相，就是业。那如何破如是这么样浩瀚的业力、业感？你只要在一切过去，所有一切浩瀚的业感体上；你知道是觉，叫做「皆依圆照清净觉相」。你可以明白他一切作，但是你绝对不会随他的作中，不断的沉沦在他所有一切作相的，所有一切无明变化里，那叫做「消业」。

业力若消，世间一切万法一样呈现，世间一切万法一样明白，明明知，了了见；但是你可曾还是像过去一般凡夫一样，堕在明明知，了了见中，你却随他不断的沉浮？随他不断的流转？绝对不是！就好像你真正证得镜体的人，看到镜色的变化时；绝对没有一念、没有一法，是随着镜子镜色在流转沉浮的。你一定能够明白镜色随缘时的，种种沉沉浮浮的一切假相。所以在那觉体上，你是能够辨析一切法的；但是辨析一切法的时候，绝对没有业力的种种的妄作，妄作种种将来的势力。

假如你背离了觉体，再看到世间的一切感受，那绝对全成业力；所以《地藏经》讲：娑婆众生起心动念，无不是罪，无不是业。罪者就是什么？我们先不要讲罪字，他上面是个网字头，就讲他是个目，眼目的「目」。你的眼目倒了，看的全然是「非」，就是「罪」。从来不对，眼目倒了，横在那里了，他所见皆非，就是「罪」；从此以后，在这所见皆非之中，妄起流转，妄起执着，那就是「业」。

所以你等于在一切感受之中，念念之间能够照见，自己根本的大觉眼目；那当然不辜负祖师为你译经时，当时的祖师就叫做「佛陀多罗」，叫大觉目精是，就正觉眼目是，他就是开佛知见是。这就是根本觉心的，《圆觉经》中，在大觉体上的根本证体。那是一个行者念念发心，念念在《圆觉经》上面；看到根本心中所立的体德，所立的心中的根本。那个根本，是一个行者发心念念归家的根本。但是念念归家的根本，也要是知道他根本在家的，本来家山的根本；他若是不知道本来家山的根本，也没有办法成就，建立现前念念归家的根本。

所以一切法中，仔细思惟，一定有本有末。你站在末中，就像我们一般的凡夫行者，站在末中，你一定能够寻本；在这寻本当下，你一定能够知本。所以有的人就会怀疑，我还没证，怎么能知本呢？所有的一切薄地凡夫，但要发出善心时，虽然未证；但已然对他家山绝无疑惑，没有疑惑。

一个小孩要读书时，虽然没有真正得到这种知识，但是他发心要好好读书；已然对他将来的求学方向，所有一切心中的步调，没有半点疑惑。所以他在心中能够知道，到底什么该做，什么不该做；什么不能够觉得满足，什么才一定要不断的向前精进。你说他已经证得知识了吗？没有。但他为什么会在他求学的，根本的发心智慧上面，他能够不断的为自己，能够知道自己应该还有所学，还有自己所未充足的？这是因为他发心赤诚故。那种所没有充足的知识，其实就是他学心赤诚。一个人所学的智慧，世间所学的智慧，永无止尽；但是能学的心中赤诚，却是你将来生生世世的宝藏。谁有如是能学向学的赤诚，这个人已叫觉行者，已然跟大觉相应。

所以诸佛开悟，诸佛成佛时，他也念念在学，因为这一念觉心处处成学；这也就是一般世间人讲的「活到老，学到老」。因为觉心从来没有停歇过。所以这一念「觉心」，如果是到世间就是「学习心」；在正法之中，就是学习心。若是一个人在生命的过程里面，学习心不昧；他会觉得世间永远对他来讲，永远是新的。永远都是在新新变化之中，他永远不会觉得世间是沉闷的；他永远都会在每一天、每一念当下；都会感觉到心性不断的增上，不断的增进。假如没有学习心的人，世间就是包袱。

那学习心在哪里呢？就是一个行者念念之间，已然对现前所有的行为，对现前所有的处境；已然发心知道不甘流转，那就是学习心。因为你不甘流转，不甘沉闷；你自然而然发起的，就是你念念肯于向学的觉照。所以那叫「大觉眼目」，那是真正行者，念念如撒宝丝网的，这种心中的力量跟赤诚。

所以刚刚再把译经祖师的名字，再跟大家汇在五重玄义里面；第二个叫辨体。所以你知道在这个当下，你在体上已然建立；自然在行者发心当下，就能够念念深入。

「如是」两个字，是在讲经开始时，六成就中「信成就」；「如是」是信成就，「我闻」是闻成就。讲信成就，「信」是要在哪里成就？刚刚已经知道在大觉眼目，在开佛知见上成就；所以念念之间，你要在哪里看？就在现前每一个当下的，每一个起心动念上面去回光。

所以早上才讲到女口，你要是不能够随现在觉心所照之处，就是每一个觉心随缘流演当下；你不能发心念念回光，不能发心念念在这个上面，开发你根本本来的觉体，那就不叫做「如」。因为一旦失去觉体，你所有现出来的所有念头，那就是众生业感。将来你会在一切众生业感，这么沉重的业感里面；你但要知道是觉，一切世间万法依然显现。但你却会发现，你根本就是超越一切业力的清净；那个时候叫「如」。因为在根本超越业感清净那个「如」中，你才能够随缘如一切法，那叫「如如」；他才能够随缘入一切法，所以从女，从个口。

早上我还记得跟大家讲到女字，好像也提到一下比丘尼这个女相。也过去堕在女相中，我们执着那个相状，忘记了觉体，所以永远都在女相上面不断的流转；这个女相就是随缘的染照。所以不单是你们现女形，这个形状叫做女相；我们每一个众生，哪怕是现在男形、男人，念念之中，那一念心中所流出处，那都属阴，那全属阴。为什么全属阴？因为每一个众生，当下那一念，每个念头当下，都属于情。佛门之中跟过去中国的老祖先，讲到情，情就属水、就属阴。所以他在身体之中，情是属肾，肾是属阴的；心是属火，叫做心王。心王现前处，他能够滋润种种情，所以他就发种种肾水；在你心中的变化也是如此，所以心王就叫明王，肾水、肾阴就是明妃，那就是明妃。所以觉王当下，他就能够起成种种情想；但是在情想之中，其实就是你最初回光的根本。

所以早上也讲，地藏王菩萨的前身是婆罗门女。你不管在哪里修，你都是要在这一念，念念之间情想的末梢，那个女相之中回头；女相之中回头，就已经叫梵行女。你在任何感受情想之中，你要能够回头；也就是佛门中常讲的：「情与无情，同圆种智」，你要回头照见你的根本本来面目。所以那是一个行者最初的下手处。只是一般的众生，碰到这个男女相，阴阳二相，他马上就堕在情想中。凡夫的堕在情想之中，已然是业感，因为就着相故；他永远不是在性上去体会，性上去参故。

但佛门所说的法，他都是为一切众生发明性用；而破他的妄执，破他现前的所有一切假想、假相。假想、假相那当然连你现在现的人形—我执都破；所以过去才会世尊跟大爱道比丘尼说：我佛法中，不许女人出家。很多人听到这句话就说，释迦牟尼佛太封建了；然后也有在帮释迦牟尼佛讲话的，因为释迦牟尼佛处在那个时候的印度国度里。那个时候的国度，是非常封建的时代，所以释迦牟尼佛为了顺应众生；所以他没有办法，他有的时候，就要顺应众生。所以就有些行为，是顺应世间故，所以学得封建。

你帮世尊解释喔？你反而把世尊讲成好像现在的政治家，政治现在的这些人。都不是啊！佛门之中所说的法，直下叫你「破相见性」的。他跟大爱道说：我法中，不让女人出家；那是因为所有的一切众生，都会堕在情想中，堕在情想中最直接、最沉重的、最着重的，就是已然发病，发了病相了！在人间发了这个病相，就是现女人身时。但是我早上讲过，虽然你现女人身是发病，那个相都已经发出来了；可是发病这个相现出的时候，有两种说法：一种就是你正在发病，第二个就是你渐渐痊愈时。所以都是在这一念之中下手的。所以佛说：我法中，不让女人出家。

就像六祖讲的：人有分南北，佛法岂有分南北？大爱道若是跟佛说：人有分男女，佛性岂有男女？佛就让他出家啦！但是大爱道不能这样说呀！大爱道要这样说的话，天下所有的一切女众，不能出家了；因为其他女众，没有如是的分别智慧。所以在公案之中，谁在帮大爱道不断的三求、三请世尊？阿难。阿难是谁？连这个都有表法的，阿难叫「侍者」，念念侍佛的人。你在任何的情想感受，阴相上面，那个女态上面，你要怎么样断得？你要怎么样，才能够渐渐在情想之中，才能够找到你的根本觉性？那你要经过念念侍佛的发心。所以叫做阿难三请，过程之中，一定要这样子经过阿难三请。也告诉所有末法中，所有的一切发心的学者；不管是男相、女相，比丘、比丘尼，你念念在情想当下，如何断掉情想之中，世间所有一切阴态中的流转？你念念要看到，你念念侍佛的觉心。念念侍佛的觉心，就是皆依圆照清净觉相，永断无明；那就是《圆觉经》的首篇。所以那时候阿难才帮大爱道三请。

所以佛法，释迦牟尼说：我法中，不让女人出家；是直接破你是男、是女。所以很多人听到说；「原来世尊不让女人出家，也只有男人能出家。」光这一念，不是肯定你就是女人了吗？你还堕在情想中，还堕在世间业感之中，这种业感就是女人！假如有一个比丘说：你看，只有男人出家，女人不能出家；这一念也是将来的女相，流转相，这是情想。你没想到这一念—我觉得只有男人出家，都在情想中啊！

觉得这一念的是谁？那是真正四沙门果。四沙门果是看到，每个念中都知道—无人无我。所以一切世间所有这些证果，都是在哪里说证果的？都是像《金刚经》那个偈子是一样的：顿忘人法解真空。只是在顿忘人法解真空当下，在空性的智慧体上，再分大乘、小乘而已；你懂得的空性智慧里面，再分大乘、小乘。小乘已然知空，全然知空；大乘所谓的空，是包容万有，所以他空，能容有的是空。所以两个都说，顿忘人法解真空；但是大小乘中讲空中，他的智慧、他的根本心中的含量，是不同的。所以讲到心性之中的涵养；那就要分大分小，分大乘、小乘。所以基础上，四沙门果都要顿忘人法。所以既然顿忘人法，哪有什么不让女人出家，就让男人出家？那四沙门果原来只有男人得！所有这些都叫做情想、杂念；你断掉这一念，才能够证四沙门果；断掉这些妄想，才能够证四沙门果。

那我要怎么样看，你是不是真正已经具足，如是真正要舍离妄想的，一个发生决定心的行者？我说我法中不让女人出家，你马上把嘴巴一噘，「哼！你不让我们女人出家，只让男人出家！」你叫做根本女众，你就是根本女人，你就是流转相嘛！要是哪个男人一听很高兴，只让男人出家，不让女人出家；你将来也堕女人，全堕女人，全都不是证果之人。所以就在女字上面，你能明白女字时，念念都是在情想中参！

所以我又回头来讲，突然想到，所以有的时候在法上，有的时候很多二堂师父，就是女众师父，觉得很不公平；为什么女众受戒要二部，男众不用？谁讲男众不用？只是法中不同而已啊！比丘，刚刚早上讲那是法性；在法性之中，讲的庄严相，叫做比丘相。我今天一个薄地凡夫，虽然身相是个男形；我念念之间还要脱去，过去流转在六道，这个人形的妄业。因为有人形的妄业，将来就有流转在其他三涂，其他界道的可能，那个业感。因为我要在人间，在人间他是可以修行，在利用人间的福德下面；我今生要精进，脱掉将来流转在六道的种种业力。那首先就是在现在的所有一切，情想执着中断的。

只是在男众、在比丘相中，在比丘性德相中，男众在这个相中，在性中；他是要自己受戒，自己比丘的性德中，自己能够得戒，就是得威仪、得律仪。他还要教化尼部。就是我这个男众，虽然学比丘，比丘叫做阳，学心中的根本—至高无上的大照。但是大照一定要，念念要照在哪里？要照在随照之上，所以叫「教授尼部」！所以他的学习心中叫做教授。

尼部是站在现在情想之中，先要「回礼比丘」，回礼僧，回礼大僧；但是都是礼法性，都是礼根本心中，所发心的「法性」！所以尼部是回礼，是二部；男众也一样，他在学习心态之中，也要懂得教授尼部。教授尼部就是在法性之中，他念念看到情想的作用上面，那叫教授；情想的作用上面就叫做尼，尼部。

可能这样讲，大家比较模糊，为什么叫尼部？其实中国字讲到尼，尼者，叫做近法，所以他上面从一个尸，下面从一个匕，尸是陈列处；匕是比序，互相比序。比序就是开始分离，开始分比。陈列分比处，就是觉心随缘种种呈现处；大照若是没有随缘呈现，你不能说照。所以比丘的根本性德，那属于大照，那是清净净持相；但是他一定念念之间，都是在心性之中的尼部之中，去作观的、去回摄的。所以过去中国人的圣人也叫仲尼。仲者，位在中间叫做仲；尼者，能够开布陈列，分分比序，叫尼。这个圣现的是圣人相、丈夫相；所以站在比丘相上，当然比世间的圣贤—至圣仲尼，还要懂得仲尼。

所以也是二部，是法中不同！站在比丘中，站在男相上面，说的二部是「教授」；站在女相上面，说的二部是「回礼」。其实你们没有吃亏，都没吃亏；大家都是二部。因为没有二部，你根本不知道一。一是从哪里见？一是知道一切二中，得到那个一的；你要是根本不知道二，你不能妄说一啊！

讲到这个又突然想到，早上有人问「定课」，我虽然说是课心；最主要是学课心的心中「赤诚」。将来心中若是赤诚，心性若是培养成，那才叫做作课。但是最初培养的时候，他是要广学一切善法；因为课的是心，这心现前的就是一切善法。我们在四弘誓愿，每天都对着佛发愿：法门无量誓愿学；下去以后马上就告诉自己：我只要念佛，其他都不要。你不觉得你翻脸比翻书快吗？所以这种心态，怎么是法门无量誓愿学呢！那为什么要佛门中，教最初接引行者时，告诉他法门无量誓愿学呢？因为一切法门，就是一心嘛！

过去向善时，我发了要向善的心，向善是一心；所以我要如何找到这一心？我要在种种善行之中，我要在差别的善行，种种感受里面；体会原来我修的都是一心。所以你行持时，是行持在种种差别相上；可是你将来圆具，是圆具在原来那一心之中，那是心法！心法都一定是如此的！当你能够找到「一心」时，才开始叫「定课」。你能够明白那一心时，虽然明白那一心，还不叫做你真正证得一心。但是你已经对这个一，已然无疑！

所以当下那个「一」时，你是能够遍及一切万法的，你是可以看到一切法门的；你会在一切法门，你都看到你现在所学的方向。我说这个人你已经入善法，你已经入一了，你才懂得一！所以那个真正叫做「一门深入」。所以门字有出入相；从一中，从根本心性的一中，能够出入一切万法，才叫一门深入嘛！不然我们说的一呢？我们是在种种心中的妄想分别；还是用刚刚讲的，世间情想种种世间业感的，这种委曲心态上面。我说：我只要学这个，其他都不要学了。你只要学这个，其他都不要学；那法法都成对待，你都成对待了；，你永远都不是一！你那个心性永远都是闭塞！

所以佛门之中为了锻鍊行者，他念念之间要广修善法。广修善法的人，是教你照见根本发心是一，心性是一；将来你在心性之中，才能够始知，原来世间从无二法。你要始知世间从无二法；那是要能够担当一切二法开始，担当一切差别相中开始。所以你看禅门日诵里面，宗门的功课；念佛的是他，持咒的是他，拜忏的是他，打坐的是他。你说：宗门，禅宗不是根本就是，不立种种名相嘛？他不立；他就用尽种种名相，看你是不是还堕在名相中！对吧？假如你还说：怎么这么多名相？那你就是立了很多名相嘛！假如你在这么多名相中，你都能够圆会一心；那你就不立。所以宗门的功课，他就是让你圆具一心；那就叫「一门深入」！

假如真正是一门深入的人，你在念阿弥陀佛当下，你在听《金刚经》，在听种种世间的，所有一切诸佛菩萨的咒语，或者在观世间的十善；你都会在这个中间找到，原来阿弥陀佛的种种功德智慧的庄严。我说你是一门深入！假如说我只能念阿弥陀佛，其他的我都不要了，也都不知道；你那个不叫一门哪！你那个只能会让你自己，将来会堕在闇障之处！尤其像《弥陀经》中讲的：不可以少功德，得生彼国，上次已经讲了；你这是根本障碍自性不能开显，这叫闇障！

性中，他自然从多中能入一，一中能现多，叫法门无量。所以任何差别的法门无量，你学的以为是法门；但哪个法门不是让你找到，自己本来的面目。所以学的都是一心嘛！就好像世间善法，你学的好像是差别的善行；但这么多差别的善行，哪个不是要你照见，自己根本发心的善心？没有善心，哪有这么多善行？不知道这么多善行，你怎么会圆具那一念善心？所以那个叫做全性的功德。那是性中你觉得不委屈自性，性中自然的成就，自然的觉起；那个人将来，一定能看到西方！假如你说那个一门深入，只念佛就好了，其他都不要了。您将来若能去到西方极乐世界，我就做晁错，你做袁盎；你把我杀了，我絶对不报仇，絶对不会现人面疮！絶无是处，絶无可能！

所以佛门中讲的一，在老庄都叫「见独」。见独是他能够处尽世间，他能够看到心性的恒一。心性的恒一，就讲到我们现在每一个凡夫，听到这些话的时候；老是在一跟多，心里不能圆会。讲到心性的恒一，你就会把他锁在一中。佛门是要告诉你，心性的恒一，你要看的就是多；你能够担当多，我才说你是恒一！所以从此以后，释门行者要有这样子的反观，叫「波罗蜜」，叫「达彼岸」。我说一，你就要看多；我说多，你就要看一；我说见，你眼睛就要看到色；我说色，你就要想是见。将来你心中才能够圆满，才能够融会。那是一个最初行者的下手处，那是根本的下手处。所以那一定是从「如」字开始，如字就是从现在的一切情想之中现前的；情想现前处，就是你最初的归家处。

刚刚讲到大爱道，好像还没讲完？所以佛制，一般的凡夫，他不知道这种发心，大爱道一定知道：人分男女，佛性岂有男女！因为大爱道是菩萨示现，但大爱道不能如是说。所以佛制八敬，八重法、八敬法：百岁比丘尼要礼初受戒的比丘。我们一听就懵了，为什么懵了？因为我们就具足男女相，就是女人，将来就在情想中。

佛门是讲性、破相的，百岁比丘尼叫具德比丘尼；具德比丘尼心中念念之间，还要礼敬比丘性德之中的最初。早上刚好讲到《地藏经》，讲到尸罗善现；尸罗善现不就叫初受戒吗？你念念之间，都还要能感觉到；觉体之中入世的根本清净、净持，最初善现处。最初善现处在世间，就彷彿好像最初受戒。你再是具德的比丘尼，刚刚讲尼部—就是已经在感受中，在尸、在匕中，在一切现前的世间作用上面，在这些陈列作用的比序当下；你都要回敬你根本心中，入世的清净庄严—最初的尸罗善现。不然，你就可能就是悦帝利，你就流转了，那就流转了。所以那叫具德比丘尼，一样要礼敬初受戒腊的比丘。

佛门中，佛法制如是的「八敬」，是念念之间；要为一切末法行者，堕在男女相中，念念之间拔除女病、拔除女想。拔除女想，你不要想只是拔除女想，为什么不拔除男想？女想若断，男想就歇；因为世间分男女故，所以有女故，所以有男。那有的人说：有的天上没有女人，都是男形？妄说！没有女的，干嘛说男！那是丈夫相，谁跟你说男的？根本没有女相，干嘛说男？所以因为有女故，方便分别男。就像早上讲的，因为母亲度故，悦帝利度故，尸罗善现就得度；他不必更说地藏度他的父亲，不必更说他父亲到底在与不在。这是直接在性上说的。

你看到性中的时候，你会发现性中所有的一切陈列，就是如此；你要在相上，你当然马上就觉得委屈了。相中永远是差别，相中不可能平等的。可是却在相中的差别相中，你明达心性时；你才能够知道，在心性当下如何的陈列。你只要知道心性的陈列处，你就自然就平等了！因为他虽然能现种种不同的陈列，但全然是心，全然是性；你就自然平等了。就好像你站在镜体，你看到镜色，随缘能够现出镜照，能够现出镜色；虽然名字叫镜照，名字叫镜色，然后走到色中的种种感觉情想之中，你都知道是镜性使然！虽然你能够看尽这种种差别，可是你心中却觉得平等。为什么觉得平等？因为无等等故，你不住在等等相故；所以你能够起大平等啊！

假如你还有男等、女等，所以将来若是，只要在任何法中，看到经文中讲，譬如说：佛说佛法中不让女人出家；你心中若是还有那种，感觉上心中。过去祖师讲的是扬眉顿蹙，你就叫噘嘴嗔鼻。那就告诉自己，自己就是根本女人，就是根本众生；那就堕在女业中。你能够听到这些话时，你心中都不动；知道我根本非男非女，过去堕在妄相中，今生现女。堕在妄想情想之中现男、现女，因为有女病故；所以使世间所有一切，虽人身现男形众生，将来还念念之间常受流转。

女病就是早上讲过，就是感觉之中，他一定是能够，随缘不断地一直延伸；不断地一直在这边，如同树荫一样，一直不断的荫化，所以叫做女。但就在荫化当下，过去你不懂时，那就成病，那就成幻；其实他根本就是，心中必定随缘的觉心现前处，他一定能够随感觉念念向下。念念向下，方便叫「堕」；但那个堕字就是隋土，随一切长养，随一切万物重生，那叫做堕。但那个堕就是向下，叫下合六道众生，那是本来的面目；可是你却在本来的面目上，只看到念念之间随着感受呈现时，你就会忘记了根本的觉体。所以你能够在这上面担当，就在如字，那个口中，已经念念回光了。

所以讲了那么多的譬喻，只是要教你如何念念回光。你如何念念回光，就是「圆照清净觉相」。你如何念念回光，就是圆照你心中，最初那一念根本清净的守持，那叫「礼敬比丘」。不单是你们要如是礼，我们也要如是礼。只要是凡夫众生现这个相，你不要以为我现这个相叫做比丘，还是凡夫！只是世间上要现比丘相，总要人来显，法要人弘。你不能说：喔！原来男众，他也不能够叫做具足比丘相，所以我画个图像好了。你画的那个图，那怎么叫象法呢？大家画那个图，根本没有人在动作了。象法的目的就是要在人间，所有这一切人间众生，把象法刻烙在身，刻烙在心；让他念念因相起心，所以现在叫象法期。学生剃头染衣，穿上校服，他有学生相；慢慢他的心性就不一样。象法如是！军人本来是一个根本的…，一般的凡夫，部队里常叫死老百姓，本来都是叫死老百姓；突然当兵，剃头以后换上军装，他就是军人，他立了相以后就是！你不立那个相，一天到晚在军营门口跟着他出操，刺枪术啦、什么术啦，就跟着他出操；人家看你还是死老百姓，一点军人的样子都没有。因为你没立相。所以象法在心中的不可思议，当你立相以后；所有的一切就转，所以一切你心中的作用，就会不同。

所以你要是不立相，纵然你广修一切善法，因为你还不肯立相故。你为什么不肯立相？本来在我们心中，你心念一转，相就能够浮现，在你种种的表相中；所以真正若是心中若是发时，你当然就知道，你应该要立什么样的相，你应该与什么样的相相应。你为什么不肯立？因为潜在意识还有留碍故，还有障碍故！这个你要自己要承认。所以于学、于不学，你明明清清楚楚你还有犹豫故，你都在犹豫啊！就在这一念犹豫心中，你就不要妄想今生，你能够证得多少真正心中的根本智慧，絶无可能！

所以象法既然在人间、在世间，就要在人形上现；所以既然人形上现，那当然是在男相为主。我讲男相，你听清楚喔，我没有标榜男人。男相还有一点，世间阴阳二相之中的阳，那种大照，有点照的那种作用；女相就是随染，过去我们讲染，就是世间的恶法叫染；我说的随染，是真正随着一切感觉时，他就能够成就，染成一切感觉。这就是女相，这就是女态；阴阳二相就是在这边分别的。所以将来你清楚时，就不会在阴阳二相中，一讲到世间男女；你就会觉得好像佛法，真的很委曲，真的在女众好像佛法还很封建。

所以今生有很多人撕八敬法的。你不知道佛制八敬法，佛是为了「立性破相」的，为一切众生找回自性，破那个相的。所以他才能够真正拔济一切在世间的凡夫，堕在男女二相中，堕在女相之中；念念知道如何在心性之中，念念礼敬比丘。将来不但生生世世不堕女态，而生生世世根本超越人间哪！你不要以为生生世世只做男人，那是大丈夫啊！你却把八敬撕了，那一切都流转了！你撕八敬就是女态，你觉得不公平嘛，那是女态，那是根本女众；为什么？因为着情嘛！着情你才会觉得不平啊！

所以你才知道，现在世间法中有很多，你不小心，就会被他改得意识混乱。为什么意识混乱？你念念之间，不在觉性上体会故；你念念之间，不在心性的种种作用上面去思惟故。所以我们还不习惯，回头在种种心性作用上思惟；你常常就会被世间的一些，狂想的作态，被他蒙蔽。

所以你就要在这个如字，这个女口当下，念念正是，正确念慕他。正是者，就是如是的「是」。如是的是，属一个日、一个正；大照现前清清楚楚，就是「是」。真正心中能够真正发起这样的回光，那才叫做「信成就」，那是真正的信成就。

你不要讲到大觉，你只认觉；你根本世间法中，你都不会去体会那觉，又在哪里找到觉？所以虽然讲到，念念要在根本的，清净觉相之中不断的回光；但清净觉相在哪里？就在你现前的，每一个起心动念里，就在你现前所现的，一切身形业感当下。你不能够避开，现前所现的一切身形业感；你避开以后你到哪里找觉？就在你现前能现的业感当下；哪个不是你就路还家的根本方便？所以那个才是真正拔济众生，当下归家的慈悲法门，那真正叫慈悲法门。所以这叫做「如是」。

「我闻」者，我解释叫侍佛而闻。所以那个「我」字，是如来藏矣；那个「我」字，是一个行者念念之间，已然对自己的行持，已然明了那个我。所以那个我字，他不是只是，在过去众生的意识之中，再分你我这种执着，那个我，不是！那个我字，是已然在觉体上的，根本的担当，那个我。什么叫做已然，在觉体上根本担当的那个我？因为你要在觉体上担当的那个我；你就不能够随便拿一种，种种的小我，说是他。那才叫觉体的大我。因为觉，可以觉种种我，那我到底是哪个我咧？我每天二六时中，能够现喜我、怒我、哀我、乐我，我能够知道种种我；但仔细思惟，我是哪个我？我有的时候离开，这种喜我、怒我、哀我、乐我，又会感觉到有一个我在这边。那这个我，又不能说我是哪个我；你执着这个我，觉我这个觉，都还不是这个我。这个我还是什么？还是所觉的我。

今天如是我闻的「我」，是你要看破一切所觉的我；那个才是大我。你打破现在情想之中的种种我想，但是你会突然发现；还有一个我好像候在后面。我虽然感觉他不是喜我、不是怒我、不是哀我、不是种种的我；但事实上好像有一个我啊？那个我还是所觉的我！因为你能觉的那个我，都是所觉的我，那你就在这个所觉的我。能觉的那个，你不可以指陈的那个，才是大我。没有那个能觉的大我，哪有那么多所觉的小我！只是刚开始因为不熟悉故；所以你老是感觉不到，能、所到底在哪里。将来你要是真正念念回光，总有一天你在任何心中，能够所起的一切「我想」之中，你都能够看破，都能够放下时；根本不需要有一个感受，要他感受有我的，那种我中的清净，你才能够慢慢明白。

就好像在镜体之前，过去在镜体之前；你老是随着种种镜色说照。虽然你好像分别，我那个镜照非种种色，你说的镜照非种种色；你这个照还是因色分别，那还是「所」。你要知道，真正讲的镜照，是镜照现前处；于是会分有一个照，有一个色。那叫做根本，才叫镜照。所以现前处，一定有个照叫阳；有一个随照叫阴。但众生却只能堕在阴阳之中不断流转；所以觉得，虽然不随种种情想，所以我能够感觉到有一个感受，他是不随情想的感受。你再说什么感受不随情想，那都是过去随情想分别。

你在镜体镜色之前，你似乎就能够分别；好像有一个镜体在后面，他不是镜色。你说不是镜色的镜体，那还是镜色所分别，那都不是真正镜照。因为就是有那个照故，所以你就会堕在妄想的镜色。「所既妄立，生汝妄能」，就是「妄能」而已。但能够知道这一些能所的；才是你真正心中的大照，那才是真正讲的我。

你只要念念这样子参，总有一天你在情想的那种我的感觉中；连那个你后面怀疑有一个我，他是能够离开情想的那个我，你都超越时；你总有一天才会知道，我在何处，那叫「大我」。但这个我，絶对不是众生意识之中，还一定要攀附一种感受说他的；那个我就在现前的，所有一切所我之中担当的。你只要这样参，智慧就能够照现，絶对能够明了的。站在那个我上，他虽然能够明白一切我；但他还是像过去一样，随着种种我想吗？种种我的业力流转？不是！所以他那个时候，才叫真破人我。

所以一切人我若破，但你以为我都没有了，那不叫断灭吗？所以《楞严经》讲，若是要在这断灭的话，那谁证阿耨多罗三藐三菩提？所以能觉的那一些我，虽然不堕在种种我想上面；那叫我执已断。我执都断，法执也断了；但是能觉心中的清净，从来不闇昧。根本心体之中的大照，从来不断灭的。那个我字不需要任何的感受架构，让你感觉有他；但是行者因为在心性的豁达之中，他念念之间在种种情想、在种种我想之中，他都能包容。包容当下，他不堕任何种种感受；他才始知大我的真正的意思。

所以佛门讲心性，跟道家讲的根本大道的那个源头；是根本一样的。所以我们连过去中国人讲的道家，就是我们祖先讲这个大道；若是我们连这个大道的道理，我们都不符合的话。何况你还能够思惟，释门中讲到大觉心体，大我的根本？所以你要在觉体上的我中来参，在觉体上的我中来闻，这叫做「闻成就」。为什么叫闻成就？我闻中，为什么叫闻成就？因为这种闻，才不会堕在任何的妄想、情想流转处。因为这种闻，只要不堕在任何妄想跟情想流转；当下所闻就是诸佛境界。

什么叫诸佛境界？过去你看到都是情想嘛！过去你看到都是感觉；哪个感觉不是觉？所以将来你看到感觉时，你所指感觉，都可以立一个佛名；那叫诸佛境界。那就是西方极乐世界讲的：每当清旦，各以衣裓，盛众鲜华，供养他方十万亿佛。起心动念哪个不佛？那才是供养诸佛时！过去你看到都是觉，现在你看到都是佛。就如《圆觉经》金刚藏菩萨问，他会怀疑，诸佛什么时候流转在众生？众生又什么时候是佛？将来你会发现，不是众生什么时候成佛；众生什么时候成佛，那是二！将来你真正不堕在众生的妄想上面，众生当下即体是佛！不是后面还有一个语尾，说众生什么时候成佛？众生什么时候成佛这句话，语气之中就是二；那就是「云驶月运，舟行岸移」，你就找不到心中的根本。

休息十分钟。