随堂教材：

若复有人劳虑永断得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在。此名凡夫随顺觉性。

「善男子！一切菩萨，见解为碍，虽断解碍，[3]犹住见觉，觉碍为碍而不自在；此名菩萨未入地者随顺觉性。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一五年一月六日宣讲

第一五一堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

上周讲到悟净圆觉，行者明了「净圆觉性」，能够发明「起灭」，知道一切万法的种种一切法相之中的起起灭灭，当下就在这一切法相之中，当下了解。所以一切众生相中，他其实根本的，本来的法性，性自就是劳虑。所以当你明白性自劳虑时，你才是真正行者最初在懂得真正，就是最初正确的懂得如何面对劳虑的下手处。假如不知道性自劳虑，也不是在圆觉体上去体会的，你要说怎么样行者能够起成种种念头，想要断此劳虑，你还有一种行为可以断此劳虑，那都堕劳虑的种种造作之中。或者你说做什么种种行，然后成就种种解脱，那还是劳虑。问你说要执什么样的种种行，能够成就，断种种劳虑，其实起心动念，不管你做指认灭，起成种种念头，都属劳虑。全属劳虑。

那你说如何真断劳虑？那是在一切「净圆觉性」之中，发明「起灭」当下，一切念头起灭处，你知道觉体，那叫断劳虑。所以你看到一切念头当下，他根本性自，本来就是劳虑相。但你明白那个劳虑相时，那劳虑不过是相尔！你还会在劳虑相上随他劳虑吗？你是明白一切相中如是呈现的种种劳虑。所以你最初体会那个法界的清净，那叫得法界净。所以法界清净，说你于法、于一切相，清清楚楚，了然自在，了然明白，还不能够堪说自在，但已了然明白！行者已经在这里，已经懂得是下手了。不是再起个念头说，我要怎么样跳出烦恼，跳出劳虑。你越是用堕在众生的知见上面，妄作种种计量，哪怕是计量，是回家的计量，做向圣回家的计量，那都叫劳虑！

所以当你明白凡有一切起心动念都属劳虑时，你念念就会在这些劳虑当下，永远断掉心里面，过去凡情的种种心行，任何的一切造作，就会寂静，就会寂灭，叫心行处灭，言语道断。在那个言语道断，不是说你真正不知道一切感受，那才是明白一切感受时，你还是堕在一切感受之上的所有的一切说示嘛， 当然不是那种说示，说话的说，开示的示。不是那一些种种众生过去在情执所幻想的一切说示。但你在明白一切说示上面，你根本就已经超越说示之中的，不断的在上面的造作、计量。所以你明白那一些感受现前处，你当然知道一切万法，什么法故，他就会有如是的相性体力作，一切的十如是中，所有的一切呈现表现，你清清楚楚。所以他才更能够明白一切众生界，也才更能够深入一切万法。那是最初得到法界净是。

只是在那个法界净中当下，为什么讲说「法界净」？在这个法界净上还有净界？因为你最初体会法界时，你必定还有一个能够察、照觉，还有一个在过去的感受之中，真正有豁然开示的这种清明，能够清清楚楚。但念念之间，在眼前的一切过去的劳虑相中，你虽然已然非他，可是眼前的种种像中，你清清楚楚，已然知道，已然解脱。所以在这个解脱上面，那还是什么？还是因劳虑起的嘛。你念念之间，在这个解脱上面，别人还没有完全在这个圆满觉心上。所以后面讲说凡夫随顺觉性，你永远在觉性里面体会！假如还有一点想要说，还有一点念头说是有解脱相，那都是凡情的造作、计量。但是行者已经跳出这个劳虑了，所以他那个解脱相，也不是我们过去所体会那种解脱境界。那是心中清清楚楚，已然知道超越。只是在这个超越之中，连他心中的任何造作，觉得我解脱，那个造作，他都明明白白，只是在这个明明白白上面，他为什么还有明白，只是在这个圆觉心中，还不自在而已。

因为从过去业障不断这样子，不断念念之间剥离，在剥离当下，虽然心体已然知道了，但是智慧还没有完全彰显。所以他在明明白白处，也不是我们众生的知见中，你还会堕在一个净解，那是最粗，粗糙的粗，最粗的那种，那都属于劳虑。那微细的感觉到，我已经超越一切的清明，就有一点类似像道家讲的，从此以后跳开滚滚红尘，那种清明！最粗，粗糙的粗，认为跳开滚滚红尘，你还是有对待，那是粗境，那是粗境界。到微细的，觉得跳开滚滚红尘，根本不在红尘的种种造作上，或者觉得我有所跳开那个上面，再做任何计量，但是他潜在意识里面，他还是感觉到心中有最初开示获脱的那种清明。

在那种微细的心中的，这个心里面的那种呈现，也不能讲造作，呈现上面，都是因为圆觉心中还不自在。你要是圆觉心中自在大圆觉体，你根本不需要如是想，根本不需要如是作。为什么会有如是想？真的觉得有心中，有释然解脱，真的跳出的这种心中的清明。这种清明都来自于过去流转甚深故，业力甚深故！所以于根本清明，还不自在故。因为根本清明，连这个清明都是多余！也都全然多余。那这里面的过程，唯有什么？唯有行者念念在归家的时候，你可能慢慢、慢慢能够体会到一点，这种细相，一点微细。不能说那，我说的细相不是你真的深入微细，我说你能够观察到一点，稍微的一点道理，所以这叫做凡夫随顺觉性。

所以我再把他提起来讲，是要告诉大家，你要不知道性自劳虑处，你根本不能够走出劳虑啊，随你所起的一切行为之中，都堕劳虑相。那个意思，就是你从头开始，你没有一念，念念之间都在圆觉体上去思维的。净圆觉性，那净圆觉性之中，那个净中根本不需要，我等妄想造作。那是念念之间，在一切妄想造作当体、当下，你就要起直下担当，了然照了，觉得妄想造作都是大觉所现，根本不需要你在任何感受上面，妄做施力，施，布施的施，那种力量的感觉。但是在凡情上，一定会有那个念头，一定会有那个作用相现。这过去凡夫在任何的作用的相现、现象界前，他都是流转处。那是凡夫，那是必定根本凡夫。行者就要在过去一切凡夫的种种像现处，也是现象处，你要了然都是觉，不会不现，在心境中的过程，因为心性是大明的，所以你的过程之中的差别，他一定会起成种种差别相，只是不断的一直在道理上，不断的告诉，就是在佛经中，不断的已经在告诉后人，那一切差别相能显差别相的是你的根本的「净圆觉心」。

差别相是根本显不出差别相的。所以你不要担心他不会显差别相，你也不要刻意让他不显差别相。你要刻意让他不显差别相，不能显出差别相，那就是差别相。那还是差别相！所以那是跟过去的差别相，差别太一个不差别。所以那永远都堕差别相！凡是你用到众生的情想、计量之中，都堕如是业感、法数，他的定数之中，就是业感的定数中。所以你仔细，慢慢就能够体会什么叫做「不净圆觉心」。念念就在这个上面体会，念念他在这上面，你要找发明「起灭」。

你能够在这个起灭当下，能够了解所有的一切法相，就是如是故。这发明「起灭」。如是因缘故，如是现故，发明「起灭」。所以在如是因缘，就如是现故，就不是像过去，我们凡夫那种知见，以为知道如是因缘，就如是现。所以我就好像就要迁就如是缘起。那讲到这要迁就如是缘起，就好像就要顺应如是缘起，事实上光这迁就顺应，表示你潜在心中，你还是黏着于缘起。你根本心意识之间，你根本攀附、执着于缘起，你才说迁就嘛。你才说顺应嘛。

谁要你顺应、不顺应？他是要你在一切缘起的当体，你要看到那个根本，明明了了的净圆觉性。净圆觉性说顺应都多余，那个顺是大顺，什么叫大顺？那个大顺之中，不但一切众生计量的那种委曲的小顺，什么叫委曲的小顺？委曲小顺就是你还起成情想，不断在上面以为的造作，以为的心里面的坦荡，以为的心中的慈悲！那都是小顺。

那个大顺之中，根本不需言语，他本来面目。你知道那些缘起当下，能顺，根本就是大觉体中本来的大顺。你知道在一切法中，不应该做时，念念回头时，你为什么知道不该做。不应该做也是大觉的随顺。所以大觉的随顺之中，有正、反二相。你在一切感受的下下流转处，你也知道在一切感受时，念念之间懂得回光时，那都是大觉随顺。假如不是大觉随顺，真的是从缘所计量的，你根本就不知道什么叫回光，假如真的是从缘所计量的，你也根本不知道，你失去的种种缘想。

因为缘，根本不能起成种种缘想。缘想正在起成缘想，是谁在觉得缘想？那缘想又不是一相、一法，我们要是真正以为他的计量全在缘想，缘想只是一相、一法。那我们讲的缘想，他不是一相、一法，那你到底是哪个缘？所以你真正体会缘想时，你就慢慢能体会，你不是锁定哪种缘气说他是缘想，因为你不是锁定哪种缘气，但你必定能够随缘起成种种想故，那叫缘想。所以光讲这个缘，都不是我们众生知见锁在末梢的种种造作，那种执着中说的缘。那个缘，都不是抓着哪一法、一相之中所说的缘，所以那个缘中也根本都是什么？无相。连缘都是无相 。所以在这个无相之中，你才能够体会，他一定能够起成种种相，所以在起成种种相时，你才能够明白，他一定无相。为什么？能起种种相的，他一定是非种种相。所以无相能起种种相，种种相处就是无相处。

所以这个就不是在文字上，道理上，不断的在这边跟大家沟通，而是在行者念念之间，心中要习惯如是的声音。习惯如是的声音故，所以你在一切起心动念当下，一切缘想境界现前处，你自然就知道，心中的根本非中的清净。当你能知道心中根本非中的清净，你当下就能够有什么？能够有寂中的担当。所以那个叫做悟净圆觉，因为你悟尽觉心嘛！所以那个才能够真正、慢慢体会，真的才能够慢慢体会这个觉心的作用。

所以讲到圆觉经中的每一个文字里面，所以真的要能体会时，你仔细思惟，哪个大净之中不是下手处！哪个不是真正利益行者，现在念念之间，已然知道如何归家的地方。那才是真正踏上归途的开始。不是还在外面有寻有事的寻觅，还在那种感觉之中，找到那种清净，还在那种妄业上面讲到什么，在思惟如何放下。你根本不知道什么叫做妄，你如何说放下！当你说要放下时，你就根本，你是什么？你就承认他是妄。嘴巴虽然说是妄，你要放下，那已经在体上来讲，你这个妄都变成实名，妄就是虚妄，为什么虚妄？你不认觉故，就是妄。假如你真正认得这个觉体，你就知道那个妄字的真正的意义，涵意在哪里。那真是虚妄嘛。

全体根本都是你本来的净圆觉心啊！可是你怎么会看成种种的感受呢！要没有那种感受，也不是净圆觉心啊！所以他一定能担当一切感受啊。可是在一切感受强烈表现处，你忘记你的觉体了吗？所以那叫真正虚妄。所以在这个觉心上面，因为还不自在，因为在智慧增进上，这不自在是告诉你，行者已然一步一步懂得归家。所以在这个上面，不自在之中，已然有什么？已然有深入，有前行相，有行者相。毕竟在大觉体上，你要讲出那个觉体之中，从凡入圣的渐次，你不能一下子跟他讲从那一念之中，就能够顿入，马上顿入佛果地！你要说真有如是顿入，那表示你在心中的迹象都搞不清楚，那也不叫做大觉。就算有的人他能够在一剎那之中，那一下顿入，这一剎那之中，心中的迹象的渐次，一样历历在前，清清楚楚的，只是时间的短暂跟一般凡夫的拉长而已。

事实上，这个时间，真正在大觉体中，根本无相！他可以让你在一念之中，能够真正体会，有的人有智慧的，过去有宿世以来有福德的，一念中体会。他还可以为你显现无量劫来，在种种界道，种种世界为众生演法故，演示一切修行故，他能够示现种种渐次的人。所以一个成佛的人尚且都能够如是不断的反覆从渐从顿，为利益一切众生故，能够方便开演，方便开示，何况我们根本凡夫，要照到自己本来觉心时，你本来就具足如是相的。

所以当你能够在理上清清楚楚时，虽然事上未圆，但理上明白也叫顿。也是顿。所以你在顿时，你还会在渐中，你还会感受在渐中的种种差别嘛。你明明懂得那个道理，那个理是顿时，你在一切渐行上面，也念念破那个渐。破那种渐行的感觉。你念念能破到渐行的感觉，你根本不是住在种种次第中的。你却是假借种种次第，你不断的在发明心地的，发明起灭的。这也是从顿知渐，从渐立顿的。所以觉体中就是如此。所以念念之间，他已经是告诉一个行者，已经归家的这种心中的发心，这种愿向，这种向，方向的向！愿向。所以再看

善男子！一切菩萨「见、解」为碍！虽断「解爱」犹住「见觉」，「觉碍」为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。

这里先讲一切菩萨。前面是讲一切行者，最初从凡夫地开始入时，现在是已经直下担当，既然悟尽觉心，直下在大觉体上体会有情。过去你觉得有净解，懂得法界净是，你还是在众生凡情体上，去最初体会觉心的作用，所以那叫凡夫随顺觉性。

什么叫凡夫随顺觉性？就是你还是依照你过去的凡情之中，你觉得有解脱相叫凡夫随顺觉性。现在根本就在大觉体中感觉那个解脱，感觉那个解脱相。明明这是一体，但在二面之中，你若是站错角度，那一个叫做随凡，一个叫做达体。达理，也叫达体。但你不到了那个，你还没有到到，最初走到那个境界，你也没办法从过去的种种执着之中，你一跃而出，跳到对面的那个角度上，再看一切！

镜子现出镜色时，其实就是那一点上。你看错了就是完全是镜色的势力。纵然你说解脱，你也是在镜色的势力上说解脱的。但你是在镜色的势力上说解脱的那一点上，反过来看，哪个不是根本镜体之中，根本不需要说解脱的根本于镜色的解脱。所以你要站在凡情的那一点上，你真有如是凡情解脱！所以「净解」为自「障碍」。换过在这个点，这同样一个点的这一面上来看，那个净解都是多余。讲到这个就是告诉你，已经在剖析觉心嘛。

你觉性之中，越走越清明，越大明了！所以这里要用到一切菩萨。所以文字之中，你看古德译经，他就要告诉你，这边就要用一切菩萨。什么叫一切菩萨？你在一切起心动念之中，你懂得是大觉有情吗？你懂得是摩诃萨埵吗？你要清清楚楚，那个摩诃萨埵的作用，你要明白一切摩诃萨埵时，你的角度已然站的就不一样了。你是站在觉体看一切的，你在觉体看一切的时候，你才能够明白，「见、解」为碍，你还觉得有解都是碍。

假如不是站在那个角度上去解释，很难解释。但你要真正能够体会觉心的作用，就像镜子，我刚刚讲，那一点上不同的二个层面的角度，你可能就慢慢能够体会得出来！你完全站在随凡的气氛里面，纵然你觉得好像超越凡情，但你还是什么？从凡在这边所说的，从凡心中起成的体会的。但同样这一点上，你突然在这一点的背面，另一面中再看时，你觉得从凡得脱，那其实都是什么？都是在根本大觉心体之中，随凡照明的那一念而已！那一念之中，有从凡流转，有从凡得脱。但从凡流转，从凡得脱，都是根本清明的镜体的根本，不堕在如是语言声音的根本清净而已！他不堕在这种如是的语言声音，可是他必定能够入凡时，能显出种种的语言声音，那个是真正超越那个觉体，你站在觉体上看的，不是超越觉体，超越情量。所以这里面的渐次清清楚楚，这样菩萨，你就站在觉体上看的。所以你就，自然就能够清楚，叫做「见解」为碍。你还见得、觉得解脱，还解脱，那多余，你不觉得多余吗！多余就是碍。

所以碍者，我那天好像也讲过，什么叫碍？从个石头，从个疑嘛。石者，是你不管在质量上面，就是受阻相，你就永远堕在质量上面，起成种种计想、计量。那个疑，就是不决，决定的决。所以你在这个上面，永远心中起成种种不能决定那种不决。不决，在哪里说不决？不决在大觉体上，你不敢直下担当，说不决。不决是在你大觉体上，你还是什么？还是念念之间，于觉体之中，还不是完全体会，叫不决。所以那个叫碍。

可是在觉心的作用之中，他就会在一步一步，他会起成如是觉体，起成如是觉相，不是觉体。起成如是觉中的作用，你都会觉得有净解，然后也会觉得见到净解，觉得是碍。你都会有这种相。只是我们过去因为习惯在任何觉心起成种种相时，我们都会什么？随相而捉持嘛。虽然现在不能叫堕，因为已经离开凡情，没有那种堕中的那种势力，但是那种微细的捉持，你还不断，还未清明。所以你在那个觉中，你觉得见解为碍时，你还是捉着见解为碍上，这个清明之中，你还在那边不肯反观觉体，你不能念念披剥。你觉得见解为碍，其实都是觉。你能够明白一切感受时，你明白一切觉体当下，你不是没有这些感觉，你能够明白觉体上，这些感觉的渐次的感觉，他一样一步一步为你如实呈现。可是却在过去，在不断的渐次回头时，你会在一步一步不断的，一段一段为你呈现处，你就一段一段的，你发现还有什么？还有余执未消。执什么？就在这个上面，你又忘记。因为觉得是净觉，所以净觉之中，你以为那就是觉了，你以为那就是觉的清净了，你以为那就是根本觉了，那就是余执。你忘记每一个念头你都要披剥，你以为都多余！

大觉心体根本不必你以为，所有的一切「你以为」就是觉体，你不要堕在任何「你以为」中，不是不知道「你以为」，但你要永远记住，所有一切「你以为」都是觉体。既然「你以为」都是觉体，所以你会在一切「你以为」之中，就念念不住，因为你念念不住故，所以你才能够知道明明白白一切「你以为」。因为你能够知道一切「你以为」故，所以你才能够真正清清楚楚知道，原来那个大觉心体之中，能现一切「你以为」时，他是根本不堕在任何「你以为」中。那叫一切菩萨。

但是道理是知道了，我讲的，行者一定要知道道理。你回头时，你不知道道理是不行的。那参时，我们会发现，还是有很多。道理就在你能够稍微懂得一些道理了，你正在参时，你就会不断的，就会堕在你突然觉得净解了，你突然觉得已经跳出种种过去在尘中的一切妄想，超越了！你光有一个你还跳出，那都是还在不自在。所以那个叫做披剥觉性。那就在磨垠觉性，就是在磨茔那个镜面。你要念念之间，这样子不断的，这样子磨茔。所以当着一切菩萨，我就直下觉体，就在觉体上担当，叫一切菩萨。知道是解这个一念，能知道过去觉得见，那个解就是还有净，解这个一念，仍然是什么？未出，为根本没有全部，那一念没有未出于凡，没有未出凡情，也叫做根本没有出去凡坌。不要讲凡情，凡坌。坌就是分、土。未出凡坌。还有那个分分的土质，尘埃。坌者，一个分，一个土。未出凡坌。我为什么用到坌字？我觉得用到坌字比较恰当，比较容易思惟。你又还在那边微细多分，还是堕在那些土质上，还有少分，在留在这些窒碍上的，所以未出尘坌。凡坌。

今觉解之觉，不住解中。觉得「解」那个觉根本不住解中，现已经明明白白知道叫做见觉。觉解那个觉，根本不住解中。你何必还要住在解中，觉得有任何的净解。所以他念念披剥，念念超越。但你虽然不住在解中，那你确定还念念之间还住在哪里？就住在觉中。还在觉中。你觉得不住解中，所以你在念念披剥，所以还在觉中。

所以这后面还要告诉你，叫做「觉碍」为碍而不自在。这个觉还是碍，为什么？因为你还有个觉。你还在一个觉中，还懂得有个在字。你念念之间，虽然已经超出那个解，可是你还有一个觉可在。你要是有一个觉可在，觉心本来叫做自在。自在之中，不必跟你说立那个在。假如你立那个在，你就是在哪里？你就是在不自在。你一个「在」，就在不自在。不自在之中根本不需要你立在，或自在不自在，那叫自在。你要立到凡情之中的在，或不自在，那都叫做不自在。所以你永远，永远超不出大觉心体，出离一切名相之中的所有的一切根本的清明自在。

我这个时候，后面讲到名相，是行者微细心中，攀缘心体，念念照见性中清明时的微细名相。那个都还叫不自在。那体会都不自在。所以这个叫做菩萨未入地者随顺觉性。这菩萨在未入地者当下，未入地是你根本，念念之间还没有登到大觉心体，所以还在那些情想之中，虽然知道是觉，可是于觉呢，还不清晰。在过去，因为流转深故，所以在下觉体上，那种心里面的思惟，还没有办法起成决定。你若真的要清晰，不是有个体，有个像让你清晰，可是那就是一定要行者念念之间，在如是修行上，在觉体的不断的观照上面，他能够起成微细的。虽然非一行、一相，可是将来要真正能够体会那个觉体的作用，觉体现前处都是感受，从此以后，你在感受当下，随他所起的一切名相，哪怕是于染、于净，一切名相，你心中从来不堕！什么叫不堕？就是刚刚讲的尘坌的坌是一样。你不随着那种分土，分分的种种现象之中，你随他而堕，随他的土尘，随堕者，随土也。

你为何不堕？不是你刻意再起个念头说我不堕，过去我们都会想到说，起个念头说不堕，你要在起个念头说不堕，那就是做止认灭，那你还叫做劳虑。你还在上面做劳虑想，那不堕是告诉你，你为什么不堕？你念念知道觉心，发明起灭，悟尽圆性。所以在这个上面，你当然能够做持一切相，那做持一切相，你是在做上说做嘛！不是，你在做上只是在不断的为自己印証而已。你还堕在任何现前的种种造作里嘛？因为觉心最后现前处，没有离开一切做相，但是他绝对不是过去凡情所质受的以为真有如是做中的种种有为。但你要是完全说他没有做，那就叫断灭。

所以行者就要在一切做中，念念发觉你还有留住在种种作态里面的妄想、计量否？所以哪怕是身体运行，头脑思惟，意识思惟，你都能够体会到，他那觉体根本不动的心中的清明。所以你连思惟体上，连种种运行，周身动作上面都知道根本无作。他为什么能显出这么多种做？是因为大觉心体，他不堕任何种种做中，所以他才能够起成种种做相，要圆满觉性而已！所以你能够在一切做相之中，将来你能圆满这个觉性时，是不落种种做相之中的妄执的。既然是不落做相的妄执，当然就不会再多一个不做，无做。

你要在讲到无做，众生的语言的无做，是跟做，起分别的。圣性中讲的无做，是根本他能够入一切有为中的，他的这一切有为的大无为。所以在圣性讲无做，跟凡情讲的无做，是绝然不同的二个立场！完全不同。所以在这个上面，你才能够体会那个「觉碍」为碍而不自在。虽然你念念之间，已经脱去那个解，你知道那个解，都是觉的那个解，都是凡情中。你根本不会住在那个解。自己都能够体会到。现在这样子讲，大家都能够仔细，虽然是未证，但是都可以稍微观想得到。你觉得解，但你会住在觉中。但我们习惯，你觉得有觉时，就住，就是有那个力量，根深气力，就堕那里嘛。现在我们凡情，当然感觉到根深气力，当然将来微细的时候，连根深气力，你都感觉不到，他才叫微细，那才叫可怕！你都不知道怎么样流转，你都不知道还有什么样微细执着。所以那个叫念念披剥。所以那个叫未入地者。

未入地者就是还未登地，你还没有照到觉心，叫未入地者。你真正照到觉心当下，你开始起心，是念念之间，你就能够在觉性上面，起成种种担当，你再说种种名相，他就担当。什么叫担当？担当不是一种造作相，担当是真正一个行者的智慧的亨通，豁达相。他不在一切感受上面说，我担当感受说担当，是根本不堕在任何担当的妄想造作，这种负累上面担当。你为什么不堕在任何这种负累上面说担当？因为一切法中不离觉故嘛！假如你还有担当，那就是二。微细心中还在分彼此啊。所以那个才叫做什么？那个才叫做根深蒂固。行者已然在自家心头，念念之间，唯一向趣就是什么？念念如来。念念佛名。那绝对不会背此佛名，这才叫做大念佛！

在一切名相现前处，他都知道原来都是大觉的根本的名相，名体啊。名相体，名体。不是明白的明，名字的名。名体而已！所以那叫做，真的叫持名。那才是真正最后你能够体会到的，真的持名念佛处啊！所以哪一个起心动念不是持名处！所以名相学在佛门之中，在觉心上面是很微细的。

你放眼望去，所有的一切，随你现在心情所呈现的一切世界，哪个不是名相现前处！但你在一切名相现前处，你懂得持诸佛名吗？意思是在一切名相当下，你知道是佛名吗？因为你不清楚，先要让你在每个起心动念，本来的名相中，你先立一个用世间名相中所体会的佛名的名相，就用佛名的名相安立在念头的每一个名相里。你习惯在每一个念头的名相之中，都体会是佛的名相，将来你在任何起心动念处，都能看到持佛名号！这叫持名念佛。那叫大念佛。但你要是不能在每一个念头的名相当前，你先训练自己每一个名相现前处，都是南无阿弥陀佛，你将来也当然体会不了！

就如同上一周讲的，你处在大众法师的团体里面，你念念之间，眼睛看常住，耳朵闻常住的声音，你都是念念在诸供养，因为大众念念在供养你啊！就在这个众缘中供养，在同样，在你心中，那你还有个名相，就是什么名相？就是行者的名相。那个行者，就是念念在僧众中的名相。那个名相，你平常感觉不到的，可是却在环境之中，他不断在这一生中，为你长养积聚，将来在你心底之中，就是一个金刚宝藏！僧种的名相。因为你有这个僧种的名相，所以你才能够肯于，在一切起心动念里面，你知道他就是佛号，佛名。为什么？因为你看到一切众缘，你平常就活在众缘中。那一切众缘之中，不都是念念之间，都向本来面目学习的这种气氛吗！所以你在这个本来面目学习的气氛之中，你也就会用于到，因为大众供养你的这种庄严，大众供样你的，回向给你的这种力量之中，自然而然回向给你的这种方向，你自然在将来的起心动念当前，眼睛观色，耳朵闻声当下，就有回头处啊。

觉体就在众缘合和当下。所以众缘合和，你要平常在那种众缘合和中啊？我要打算在凡情的众缘合和，你眼睛见色，耳朵闻声，就是流转的合和。我要站在一切向道的众缘合和中，将来眼睛见色，耳朵闻声，他就是回头的合和。觉心就是如此啊！觉心他就为你现。只是在这个上面说声闻而已，因为他毕竟这还叫不自在！你还是随这缘中在做自己的调适，但是你要知道觉心到最末稍时，他就一定能够呈现如是法数嘛，作用嘛。你在作用之中，你就知道在什么缘故，他就向下流转。什么缘故，他就念念回头。你处在什么样气氛，常薰习故，他就是众生业力。你处在什么样的气氛，念念至诚恳切，念念惭愧故，他就是回头的善业。

那为什么你能够明白这些业感的差别？因为你明白觉性如是嘛！所以你在讲到明白这些善业时，就不是一般凡情在分善、分恶，讲的善恶而已！你是在一体、觉体上，分明一切觉性的种种随缘的差别，那是善恶。所以你讲尽善恶时，你马上融会的是你根本的觉体，那叫做证阿耨多罗三藐三菩提！假如你只是在世间的善恶上，不断的这样评论，不断的评论，但你永远不认觉体，你将来就算念念能够分别出善恶出来，你也是人天福报，如同昙花一现而已！你念念的思惟都在尘相之中，将来所受的一切善报，一样报在尘间！那不就是这一生之中，徒劳光阴吗！拿一个金刚王宝剑去砍鸡毛，拿一个无上琉璃去换棒棒糖，心里才觉得大委曲！当然有的人说有的禅盒子，可能砍鸡毛，砍鸡毛处，才是真正下手处！对吗？

我不是那个意思，我是在鼓励的，你不用争这个，不用跟我争这个。所以这里面就要讲到，这觉性之中的差别相。刚刚讲到觉性的差别相，本来我是想说，我已经讲了这清净会讲完，这个功课就停了。结果今天那个教务处法师跟我讲说，讲完了，课还没有完，还是要讲。讲到课完，我以为讲完就可以休息了。下个礼拜一要是讲完，礼拜二就不上课了！我还打这种妄想，结果居然说，有课还是要讲完，那我就慢慢拖！哈！…不然还是要我总结，没有东西讲，总结好了！我怎么总是觉得被打刼呢！哈！…那慢慢拖好了！既然是慢慢拖，所以我在这个行者的作用上面，先讲个故事。

这是公案，讲到玄奘大师，西行求法的公案。让你们体会一下，在念念之间，觉心在入的，众生在开始念念随顺圆觉，随顺这个净圆觉心时，他的一切的形相之中的差别。居然这种形相之中的差别，就是形体，形体不是行为，形体上面的种种作用。因为形体那一定还有涉行为，形相中的差别。居然在一切祖师过去的一切事迹当下，你都能够本，他都有什么？都有表法现前。因为一切万法没有离开过心故，只要念念之间，你回头认这一念心时，就一切行为都一定不出如是法数！不出如是法数！

所以讲到过去凡夫随顺觉性时，就如同玄奘大师过去在唐朝的时候，找不到很多的道理，念念之间，知道这个佛教传入大唐，传入中土，但是一切经典未齐。所以心中起成念念的枯渴，起成枯渴。就起成大志，想要去求法。所以讲到这一念心，就是行者最初在凡情之中，已然不同过去根本凡夫的作用，所以那个玄，什么叫做玄？那个玄中，是念念之间，已经发生志愿为玄。那个是真正的念念之间，你念念在志愿之中，念念发生志愿为玄。奘呢？奘叫做立通大用为奘。所以奘，壮大也。能够立通大用。发生志愿叫做玄，你能够深入一切志愿，是玄。所以你要是看不到，一个行者看不到心中这种发生志愿，志在哪里？志在根本本来面目上，那个愿心中。所以愿在讲原，心，就是根本本来面目上。要体会，你用不到这个心，你根本什么？根本在你心底深处，根本连求法的欲望都没有。所以你有这种玄奘心，看到你心底深中的玄奘，表示你念念之间，纵然你现在不像过去一样，过去是看不到经书，纵然现在文字都很方便，经书都很方便，但是我们却在这些经书、文字之中，你却钻不到任何东西。我们体会不出任何东西来。所以就在这些文字相中，这些安布的文字相中，都是过去凡情的种种积累中，因为我们都是用凡情的意识在看一切经典的这些文字的。

所以本来经典是贯穿的本来的圣意，你却用凡情之中，不断在这边染造，你永远没有办法跟他相接。法水没有办法相接。所以内心之中，永远出不了这种关卡！那这个关卡是在哪里？就在凡情的炽盛处嘛。就在凡情最堂皇处。所以叫大唐。你念念之间，都已经在这边，过去习惯，就以为这边就是根本的，本来常住之所，本来久安之地嘛。叫长安。就叫长安。可是你却能够在这边，因为深入志向故，你却能在现前的一切感受之间，念念之间，已经觉得饥渴了，枯渴了。那不是求法的方向，那不是一个行者所用的一切资粮。所以你不必在上面再寻饱足，不必在过去凡情的造作上，以为饱足。你念念之间，在法欲上面，在法食上面，你念念觉得枯渴，觉得心中那种求法的枯渴，飢饿。所以玄奘是怎么出关的，你知道吗？本来根本大唐不让他出长安城，因为飢荒，长安开大门，让饥民出去寻食，这玄奘出去。

你要看到心里的这个飢荒，你才能够看破得了，过去长安这个大关啊。你根本没有那种，像玄奘那种毅力，你也看不到心中那种枯渴，所以你一定要有先学会那种求法，那才是真正的求法心！所以开始，玄奘第一步到的是哪里？从飢饿中开始，因为飢荒开城，玄奘出城，开始第一个到凉州。先到凉州，是因为不能详细解释，就跳着讲。

到了凉州，凉州是什么？凉州就表示你真正懂得那个饥渴时，真正懂得开始走出过去凡情的种种，那种幻惑的，那种以为的长安，以为的繁荣，到你心里面那种愿心，真正跳出来那个时候，心中已经开始念念在这个上面，已经最初得到一个行者的清凉。那个清凉就是什么？散去过去的热恼，换着现在前行的志向，叫做清凉。所以他在凉州。在凉州城有很多的故事，以前鸠摩罗什大师也是被囚禁凉州。凡凉州就是已经热恼散去，热恼散去，叫散热恼。热恼散去就叫做凉。

所以玄奘大师在凉州，是在哪里？就在寺庙宣讲，开讲。那为什么在寺庙开讲？表示什么？表示他就是散去过去凡情的热恼，念念已经在大众之中，已经安布法像，安布宣说法意的种种心中的趣向，所以他叫大众开讲。你在看到一切众缘合和处，你是在一切法像之中，一切法意之中，一切圣教之中宣说的。你念念不在凡情之中造作，因为凡情已经离开大唐，离开长安。所以在凉州。但凉州当下，但是还有唐朝的兵想要来抓他回去，要来抓他回去。为什么抓他回去？因为过去的习气还在后面尾随你，想要抓你回来唐朝。你就是偷渡的！习气就是尾随你会抓你。所以他就夜渡，到了瓜州。

到了瓜州，第二站叫瓜州。瓜州是什么？瓜者，大手意，手也。也叫节时。什么手？缘气节使，手也。缘分熟了。所以他从凉州，清凉中，再往下逃，不再让凡情所束缚，再被他拘提时，念念之间，那种求法的决定心，已然成熟。那真正念念向道的心成熟。所以我们先要从根本过去的，以为那种炽盛的，那个念念之间的执着中，先出那个关，在那个关中，你能看到心中整体的那种气氛，气质的汰换。然后看到那个气质汰换，那才是你入到瓜州，念念求法成熟处。那是瓜州，那开始求法成熟。所以到瓜州。

他在瓜州的时候，那瓜州因为他要开始要渡、要过那些，要过出西域了，要过渡西域。因为要过西域了，所以他希望，再计量说有一个人帮他走出，偷渡超出这个国界。怎么样偷渡出国界！所以玄奘大师在那边在佛像前，一直在求，一直在求有人帮他，带他出国界。这个时候，就遇到一个胡人，叫石盘陀。遇到胡人，胡人是什么意思？胡人就是放牧之人。放牧，我们过去的念头都在凡情中放牧，那就是胡人。石盘陀名字刚好，仔细思惟，石盘陀三个字，名字上面还有表法。石者，石头的石，质之坚重。质量的质，质之坚重相。石头是质之坚重相。质地非常坚实，沉重相。质之坚重相。盘陀嘞，盘陀叫做量之极明也。一切数量，盘陀是量，是度量。度量叫盘陀。盘陀，过去好像计量里面讲二十八组是一盘陀。那个度量是量之极明也。

表示最后虽然到瓜州，因缘成熟。但是在一切过去众生情想之中的于质，于量，心中的计量，那感受现前处，那种沉重中，那种叫质。念念还在现前的以为念念要向道那个心中，那种决定心中，事实上还没有离开凡情的计量。缘情是成熟了，但还没有离开，没有离开，但他不是过去的凡情这么样的沉重，但他最后那个微细处，他是真正看到原来那个心中念念还在感受放牧，游牧的那种情结。你连想要计量人家带你出，逃离，就是那个超越国界都是计量。那完全都是计量。所以石盘陀告诉他，他能带他，石盘陀跟他求受五戒，告诉他，他能带他。紧张反而讲不好，石盘陀先引下去，下节课再说。