《圆觉经》学习
“是经唯显如来境界,唯佛如来能尽宣说”
知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次
《圆觉经》
譬如钻火,两木相因,火出木尽,灰飞烟灭;以幻修幻,亦复如是。诸幻虽尽,不入断灭。
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《圆觉经》150讲(附文字稿)| 自然法师

150)隨堂教材:

曾不自知念念生滅,故起憎愛,耽著五欲;若遇善友教令開悟淨圓覺性發明起滅,即知此生性自勞慮。





大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一五年    日宣讲

150(例五十五)

在看经文,念念生灭,先讲这个字,就是那个经过,也叫做举现当前就叫做,所以那个字上面从一个八在一个,像口一样里面是小下面一个日,里面是大那叫作因,里面着那个小就没有这个字不知道怎么发音,从中里面有小你就可以看到他就的是什么,围着现前的因缘叫就叫做小,围着现前因缘在上面再说种种照再说种种作用那就叫。那所以讲这个的意思叫做什么,他所起的一切法中举现当前,就是。所以在中国字也讲说 器之分散也,象气之分散也,大象的象,象气之分散就是大象那个气分散处那叫作,所以叫经,所以叫曾经曾经那叫,所以他经历一切,他正在经历种种随缘处,逐缘显现处那个叫作。所以在一切举现当前那个是,为什么要刻意讲这个字,因为要讲那个不知的。其实都是大觉中在,现前的一切之中,知是根本不知的,不知的,觉现在现缘时他现的就是那个缘气,那个缘气当前就是觉心如实的所现一切缘中的所有的一切感受一切造作,所以不必在上面起还有起种种知的。不更在缘气上面说知的,那你说行者在缘气上不说知那怎么叫行者,那是懂得一切缘气,不是说因为缘气知,你明白一切缘气就跟大觉相应,所以行者是念念知到原来是大觉随缘的种种缘气的变化是跟大觉相应。但是你在缘气体上你过去就堕在随缘的缘气造作上那个缘气是根本不知,所以连那种妄想我跟爱我者你也不可能知,因为现前就是那个相,么,你不要在妄求在那个感觉的缘气,缘气的所起的一切因缘上面求得他知,他不可能知。所以行者所谓的知,是你明白这些缘气之中的根本的作用,那叫作知,你为什么明白,那是因为你在大觉体上,因为你在大觉体上从来非缘,所以你行者能明白,行者根本就具足如是觉体,这个觉体中从来非缘,所以你觉得你就能够明白一切缘气,但是过去你在明白一切缘气时堕在缘气上面,你堕在缘气上面以为是知,你堕在缘气上面以为是知时,他就是什么相就是我想跟爱我相。他堕在我想跟爱我相中,妄想我想跟爱我相中他怎么知,他就是知现前处他的知现前处就是这种相。所以告诉你知,知也是方便告诉行者,我说每一句话中都要能够让法师们都能够体会当下怎么用这句话当下可以作观,所以就在每一个念头起处,你不要想要刻意在念头中开什么悟,你不必刻意在念头中开悟,你说我当然不会想要在这个念头中开悟,可是你下面起一个我要在念头中开悟的心,我要开悟的还不是念嘛?你在念头之中一直在讲开什么悟阿,所以你要念头之中就知道那念头的作用,那都是什么妄想爱我者,所以后面再说一个我要开悟那都是么,都是一直在不断的在上面增加法碍而已,都是有为增上而已。那要发决定心永断过去的种种流转中的尘劳,就是念念要看到那作用现前处,你在那上面清清楚楚,但你要堕在上面上,你想让他你堕在感受上你希望感受让你至自知,怎么可能知,所以他也不自知,所以自己不自知又在那边随着他念念生灭,就在念念之间不断的就在这种感受之中不断鼓动,不断在这边造作在这边现生现灭不断现种种作用,叫念念生灭。起成种种幻觉,念念生灭,所以在这上面起他念念生灭,所以你就随感受的念念生灭,在感受的念念生灭中,你不要看只是念念生灭,念念生灭之中就是什么,就是顺他的缘顺他势力顺他造作就是念念生灭嘛,所以既然顺他的缘顺他的气势顺他的造作,当然就随他上面起成憎爱,什么叫憎为情违背你的情叫做憎,什么叫作爱,顺意就是爱。所以你在他那个气当中,在那个造作上面你就能感受到他那个随顺,顺意当下的心中就是你念念之间的亲厚。可是你在造作上面既然造作就有对待,所以你能够感受到违情的部份,就好像你在黑就能感觉到白,在白就能感觉到黑,你为什么能够这样的感觉,因为你永远是堕在意念之中的对待上面,你捉持那个意念时,你是对待那个意念的,你捉持那个意念,刚刚讲那个意念是不自知,又何能知他,可是你是堕在那边,能堕的那个是什么,他那个是堕在感受上面,可是他却在感受上面还在妄起流转。所以能堕的就是你,你根本清明的觉心,你只是抓这感受那个感受他不自知,他也不会他之,可是因为抓着感受说他,你也不要妄求这个感受能自知,你抓着感受说所以他不能自知,但你抓着感受说他时,你这个能觉的心他就与他成对待,起种种对待,起种种流转,所以在黑就知白在白就知道黑,你就起种种违情种种心里面的对应相对处,可是你不管怎么样对应,你能对应当然就是你从来不是堕在根本这一念中的作用,你不过只是堕在念中的种种的造作的这种幻觉而已,但是这个觉是已经堕在念中的势力,所以他在念中的势力里面,他现起的对待中他还是属以么,还是属以在感受幻想中的种种变化。镜子堕在镜子镜性在色中在黑,其实镜子也从来不是黑,这个大家都知道,可是随这那个镜子现黑时你好像体整体变成黑,假如你说他黑时,黑根本不自知,谁能知黑,其实就是体,但你抓着那个黑时在那黑中他是不知道白的,可是体因为他从也非黑非白,可你已昧在黑上了,体已昧在黑上了,所以你抓着这个黑你似乎就有能力在黑中能分别白,就起流转,那这个分别不是觉明中的分别,随然不离开觉明的作用,但者个分别已然全都是什么追逐前尘之后所起的一切幻想。所以为什么古德过去在种种开示之中,告诉你现在尘缘,就像刚刚讲尘缘之中他不自知,也不他知,后来又告诉你在黑中能知白,在白中能知黑,你要能体会在黑中能知白,白中能知黑,既然不自知,那又怎么能知,所以你才能够知道原来你真正堕在能知中的,能够知里一切中的所谓一切堕的,那个也从来不是黑不是白,不过你黑所以你似乎好像明白白,你白似乎说你好像明白黑,那你都是堕在尘缘的气的势力里,所以你既然堕在尘缘势力中,所以在分别中你又起对待处处流转,然后可是抓的现前处呢,你念念不自知,念念不自知,就好像恶性人抓着现前这一念中,这一念中是念念之间都沉迷在恶性上面那个气上面他不能觉醒,在他先前在意识中突然会浮现种种良知时,那个良知现前觉得惭愧干么,觉得心里面惭愧那些觉得好像知道自己现在再造恶,那是什么,那是他根本性的本性,只是本性已经浮在尘缘中,已经被尘缘所包蔽,但是本性的光明未失,在尘缘这个当下你要堕在尘缘上面他连一点良知都没有,可是他因为本性的光明从来不失,所以就在这样深厚的昧上面突然会有一些灵光乍现感觉到一些良心的,但你虽然有这些良心的愧,也是就告诉你,你自己根本清明的自性已经被你的业感束缚太深了,所以你现在的愧都是从那些恶业之中起对待的愧,虽然有这种愧那其实是什么,还是恶缘所呈现的阿,所以他有的人在恶缘中呈现这种愧良知,还不见得够让他什么,能够让他向善能够让他起惭愧,他都会有愧都会有恐怖,所以念念之间你虽然不自知,但为什么能起憎爱,故起憎爱,因为随顺他势力故,你不自知故,所以你就在念念尘缘势力这样不断的流浪,不断随他的势力向下不断的变化故,因为你随他的势力随这向下变化,所以你能起成反差起成对待就起成种种憎爱,就起成憎爱。对不对,就着五欲,就在这上面不断的追取,因为能够有所反差有些心中的对待,所以你更能根深固增强你的对现前的执着,对现前不断在上面不断攀附的这种妄执,所以那叫着五欲,就在这上面着五欲,这色受想行识跟种种感受中,就在五阴当下起成种种贪瞋痴慢种种造作,你就在这边不断的流转,这叫五中的欲,五中的种种欲望,取欲。这是五欲。所以你发现众生的心性就是如此,就在这上面,但若遇善友教令开悟净圆觉性发明起灭,所以这句话叫若遇善友,前面已经告诉你众生的本来的心态,本来的面目,那后面跟你讲若遇善友教令开悟,那这个若遇是什么,遇是那天遇当然叫作逢,会,相逢相会,若遇,那逢会当下你要永远知道,这若是没有那个善根根本也会不得,相逢不得阿,虽然感受之中都是念念流转的,只要你要是感受之中从来在念头上面中没有起任何善根,没有如是的资你也不可能遇,所以经文之中虽然只讲一个遇,但你不知道这一个遇字,这一个逢跟会,行者就是一般凡夫行者要多生累劫的发愿,历劫的发愿,我讲多生累劫或许大家认为是不是太太讲太的太膨胀一点,我讲多生累劫是真正多生累劫,有的人还不只多生累劫,有的人为了要长养这个遇的善缘,因为他不是发决定心的,因为凡夫心中根本就很难发决定心的,你要发决定心当那然就是当下成就,你要是不发那决定心那是多生累劫积聚的资。你将来才能遇,所以不要小看一个遇,若遇善友,你不要那个遇那多少累劫来的,就像刚刚讲的在恶法之中但有一念良知,知道惭愧从良知惭愧之中慢慢增上面慢慢增益,从惭愧之中产生心中种种,内心中的痛苦,痛苦之中发愿向善,这样历劫这样子来增上,总有一天你在世间法中,你还会遇到突然看到一个善人跟你讲一句话,你会被他深深感动被他深深打动从此以后回头,所以你想到那个遇中,你想到那个遇还要知就到多生累劫的资粮,所以要若遇,为什么要特别讲这个遇,这遇就是刚刚讲的上师瑜伽,讲到凡夫可能就用刚刚譬喻讲完,但讲到一个行者你想要念念之间觉心上明明白白,觉心上的明明白白胜过一切世间善法,不是一切世间善法,世间善法可能用刚刚解释讲到多生累劫怎么样积聚资,用到出世间的善法,那才是真正行者多生历劫以来的念念之间求的那个心中,念念上念念心中好要求受的根本心中的向学的那种发心,我纵然在之前还不知道在学什么再学佛,但我念念念念之间要求圣贤,念念之间好要求圣贤,那个好要的要求圣贤,但我绝对不是那种委的那种相只是圣贤来拔济我,我念念之间要成圣成贤的这种发心,那叫作上师发心,那才叫做上师瑜伽。所以在上师法中上师瑜伽是每一个人都要修的,那才是真正秘密法,你这一生样要是不明白什么叫上师义,这一生你根本不知道所学是什么。你为了明明白白告诉自己,自己这一生中一定要清清楚楚,我这一生中为了学什么而来,是所学是什么,所以你就慢慢体会什么是上师,先明白你是为什么所学的,一个行者不明白自己为什么所学,不但将来根本也不可能在他的现前的业障能够消掉半分,不能够增上他的智慧,不知道所学只会让他更多生累劫流浪而已,就在这边流转不断流转而已。所以上师是真正每一个人最初天天要念念学的,但念念学在那学?你不要说上师要学,那怎么学?明白这个名相时,你就可以用在一切法中嘛,三皈不是上师,受戒不是上师相,发菩提大愿不是上师相,念念称念佛名不是上师相,就是你心中要搞清楚你要学什么,三归那种至诚恳切的三皈要清楚。什么叫皈,受戒知道什么叫戒。为什么要有如是律仪,为什么要有如是的行仪,我在这个行仪上面是要找到,行仪不单只是行状而已不是形象不是行为而已,你要知道它代表什么样的心性,达性。所以慢慢你会在一切作持上面,你会慢慢知道你心性之中念念长养的是什么,那是上师最初明白的上师,你能明白上师你也明白什么叫接引相,那这个接引就不是那种下下根人所体会的接引,那是真正一个行者心中明明了了明白的接引,那种接引是心里根本没有半点委的心性之中的完全整体心性的汰换的心中的那种担,那才叫做真接引。不是那种还有半点还在世间感受的委的求取,那都不叫接引。所以你能够发这样的心,总有一天,你念念这样子不断为自己增上,念念之间这样子不断为自己惭愧,总有一天,有的时候还不见一定要碰到善友,那善友还不见得一定是第三人,搞不好听碰到虫鸣鸟叫,看到一切花开花谢,哪个不是善友,你才知道原还一切世间所有一切善法本来就在你眼前,他本来就在什么,都在利导一切众生,都在利导一切行者,利益向导,利导一切,所以若遇善友,善者就是什么,就是利导为善,就利导为善。什么叫作友,志同为友,发生志向,志同为友,志同不是说我跟你志向相同,是你如何要同其志叫作友。不但你如何同其志,你也知道有世间上,你要是心中若是真正诚时具足时,世间上任何万法他也会让你令其同,因为它能够导归你向他同。同一志向,什么志?就是根本识心的大用,看到根本觉心的大用,志向就是识心,志向的大用。所以同其志,所以若遇善友教令开悟,你念念之间若是真正积聚如是资,若遇善友教令开悟,我为什么要这样讲,这样讲是你不要等待善友教你开悟喔,你自己要知道善友从哪里来,是你念念之间至诚恳切才有善友,对吧,若遇善友,那我等若遇,那这一生也等不到善友,你知道吗?你自己要念念之间在自己发心上赤诚明白,念念之间知道所学时,你总有一天看到善友。那一天不见的是在将来生,所以随他所体会的一句话,或许他不见得是个开悟的人,可是随他现在所理解的某一个层面,告诉你时他却变成你根本整体心性的增上整体心体的汰换。那都是善友,所以教令开悟,净圆觉性,念念让你体会净圆觉性,发明起灭,发明不是刚刚就告诉你嘛,在一切种种生灭之中你清清楚楚大明叫发明起灭,你能够明白起灭处就也就是大觉心体清楚处,叫作净圆觉性,所以整个净圆觉性现前处,大觉心体现前处不就是一切种种感受繁处,种种感觉繁处吗?那种种感觉繁处不就是种种生灭现前处吗,种种起灭现前处吗,在一切生态生气盎然处,在一切灵明觉知种种盎然处,那哪个不是当下就是生生灭灭种种起灭处。所以灵明,光一个灵明中,灵明也不是相,从此明故增上明,增上此名叫明,从此明增上此名叫灵明,不是停在那个明中叫灵明,永远不堕不住不障,从这个明中一直不断的向上增上就是灵明。作用之中都是如此,连世间的智慧都是如此,他从来没有一法是你会堕在哪个知见中,或哪个智慧就结束了就画下句点的,没有,随你发心的不同,你可在这个一法上在几千年的文化里面,你会发现同样一件事在几代的研究之中他都可以不断的深入,不断的感觉到最深的地方,的启发启发出现前众生随现在众生业力中跟他相辅的作用,就在起增上种种灵明,所以那个灵明也不是一相,所以他就是一直不断就在什么起灭中,都在起灭中,所以灵明都不是一相一法,灵明都是在不断起灭中,你才能够体会那个灵明,相也不是一相一法,就在不断生灭中你才能够体会那个生生不息。才能够体会那个生生不息。只是在觉心体上既然讲到觉,所以你看的都是生生不息相,你看都是法中不断的盎然生生不息繁兴相,但事实上真正觉中大明时你当然能够包容那个灭,因为你在说那个灭时,不是心中那种那心中种委,那种好像那种内心的那种业感的深厚,你不用包容那个灭时,你是讲到下面那一念生,所以说到前一念灭处,你知道下念生时,所以讲到这一念灭时没有办点委,因为你知道下面那一念生,那一念生叫增上。假如你根本不知道生,那你当然就死于灭,因为你不知道生,你念念就在念头起处你就看到根本的心中的败坏,那就是灭。你只能追逐灭,但就在众生这样灵明的生灭种种变化里面,不就是觉心灵明处吗?不就是大觉灵明处吗?所以净圆觉性发明起灭。发明起灭,所以即知此生性自劳虑。,你才能知道原来这一生中,这一生中为什么叫这一生,这一生你是都堕在过去的众生相中,性劳虑我们都是在众生相中说此生,都堕在众生感受之中说如是生的,你不是在大觉体中担种种生生不息的,所以最你能够知道觉体时,你最初明白大觉体中说得生生不息时,你才能够照查过去流转在众生体态上面的那种生,那种生中性劳虑,刚刚讲说从无始来又妄想我,那无始连始都没有开始,那在性中呢?性本来只要堕在感受上,感受就是本来就是劳虑相,为什么劳?就是在上面不断的造作,不断在这边不断的在这边不断操持,感觉就有操持,感受之中就有操持相,在黑就有操持黑的相,在这边不断费尽感受着妄觉之中费尽心力在上面不断操持,明明是大觉作用现出的感觉,可是你背背离心体叫费尽心力,然后在上面不断以为就在上面的操持就是劳,然后在你那边起成计量一直穷逐计量就是虑。就是虑,对不对,妄想操持穷逐计量就是劳虑,但是你只要一背觉体,任何感觉不就是劳虑相不是吗?所以叫性劳虑,那个感觉中不就是劳虑相嘛,镜子照色时之时,你只要忘记镜体镜色都是劳虑相吗,不就在黑中都就永远追逐黑中的意境,在白中不就永远追逐白中的变化,不都在那边忘做操持,对不对,穷逐计量,就叫做劳虑。所以才知此生性劳虑。你为什么知道此生,所以这句讲也不能够随便讲完的,但是我们还是要赶时间,这几堂课要讲完,但每一句都发现都不是随便两句话可以讲完的,才知此生,不是说像过去那种心态说唉呀我原来我过去堕在众生相中,才知此生。你光是这种想法那都是凡夫知见,行者知见就是当下这一念,这一个属于众缘现前时他是性劳虑,他为什么知道随众缘这个身中是性劳虑咧,因为他已经前面告诉你,开悟净圆觉心发明起灭了嘛,你是知道净圆觉心,净圆觉心现的一切感觉之中这个中都是性劳虑。当你明白性劳虑时,就是什么,就是根本不随劳虑造作处。这句你可能听不清楚,应该听得清楚啦不会听不清楚吧,假如说听不清楚,不能说你可能听不清楚这样的话,这样话太狂妄,这句话大家应该听得清楚这个我在解释一下,体随着色时,感受现前色就是劳虑相,就是不断的妄逐操持开始不断的一直在穷计量,在这边不断,有这个相吧,明明白白就这个相,那个性中就是这个相,你只要忘记是觉感受中性中就这个相,是不是,但你已经知道是镜子了,你要避开那个相吗?不必避吧,你一定要避开他才不劳虑吗?你不劳虑,你想要不劳虑你才劳虑咧,那是相,相中就是如此,如是法就是如是相如是性而已,那你明白那个如是法,你根本知道那个十如的,你就完全不会堕在那个相中,但你不堕那相中你还能够知道一切众生相,那才叫什么,教令开悟净圆觉性发明起灭,那才能够真正叫作即知此生性劳虑。那个即知是当下行者心里面的担义了,即知此生,所以担中他根本不在此生中在说跳出想。即知此生性劳虑,你为什么即知,因净圆觉性,你会知道净圆觉知才即知,要即知就因为你已经发明开明净圆觉性,那这个才是跟清静慧相应。这才是讲清静慧,所以不是随便讲完的。所以要告诉你当下的作用,即知此生性劳虑,直下担,就知道即知此生吗?你每一个念头就是要知道即知此生性劳虑,就是即知,每一个念头即知此生性劳虑处,不在作任何的造作,就是你跳出劳虑处,这样清楚?那为什么你不做任何造作就是跳出劳虑处,因为前面有一句,因为善友教令开悟性净圆觉性嘛,就是性中你已经在这上面不断的已经在这边不断有安一切净圆觉性了嘛,你念念之间已经安住在者个上面不断的参究了。所以这个话中你要能够体会到行者当下你应该用怎么样发心的,对不对,所以在这边有人劳虑永断得法界,劳虑永断这里面你才能够体会为什么叫作劳虑永断,你清楚那个劳虑处是不是就是劳虑永断处,那得到法界,假如说你跟着假如你用到一般的凡夫知见,即知此生性劳虑,所以要跳出劳虑,从此以后,那你还讲什么法界,那你还讲什么法界,法界就告诉你,就是如是法如是相故,就是法界,你知道如是法如是相如是性那就叫法界。你知道相嘛,镜子看到色就知道是劳虑,那你何必要避开那个劳虑呢?你要避开劳虑我就要告诉你,你还在色跟体搅不清,你要明白镜色就是体,你何必要避开色的劳虑,因为色的劳虑也是色,色的劳虑也是镜色,那镜色不过是就是镜体随缘所现的种种变化而已。那才叫法界。那你才能够叫作劳虑永断法界。你才最初体会法界。但这个时候劳虑永断得法界时,他还有什么,还有境,还以真正跳出,你看我看到劳虑了,我看到原来他本来的性劳虑了,我体会觉心的根本的清明净圆觉心了,还有这个留碍,还有这个留碍,这个将来你会在心里面慢慢体会,还有这个留碍。上次讲到虚云老和尚讲到,空觉圆。你发现那是一步一步的过程,所以你在刚开始跳出时你还有一个净解为以为就是静觉为之障碍,还有个静觉为之障碍,到将来连净解都不得还有个空觉,念念还有个空觉现前,那个大圆念念之间都不住那心中的根本清明,所以之前还有个净解还为之障碍,所以劳虑永断得法界这句话是比较重要,你要听清楚法界,只要前面你要体会不到什么,体会不了性劳虑,你根本体会不了什么叫法界。你能够明白性劳虑就表示你能够直下担劳虑,所以如是法故就有如性如是相,因为如是法故就是现如是作用叫作法界。你能够担法界就是这样现,你能担法界就这样现,你就不是堕在法界流转处嘛,你就不是堕在一切法中流转处嘛,你能明白一切法界处嘛,那叫法界。那永断劳虑也,永断劳虑,将来你证得时,你能明白一切众生劳虑。那叫永断。所以你将来开悟时你可以讲尽一切众生劳虑,假如你当时在劳虑时你是避开来,喔性劳虑所以我要避开劳虑,讲来你怎么有智慧为一切众生讲尽一切虚妄劳虑,所以你法界都搞不清楚,你法界你都不能够敢担,那怎么能够得到真正跳出过去一切在法中的虚妄分别,所以那个叫作清明智慧,是让你清楚法界,让你从法界得法界,但是那个法界时你知道那个法界但是你还捉持有个法界,所以即障碍,为什么那叫障碍呢,障碍从一个我叫那个叫大耳多,那个叫作就是像山土堆,那旁边一个彰显的就在表相上表也,你就在表相上面阻碍,就相那个大山阻碍一样,表相上面你永远抓这表相以为是觉,因为你那个其实仔细思惟还是表相,是觉体之中的表相而已,你只要堕在表相那对觉心来讲就是什么,就是障,因为你还不是一体担觉明,觉明之中连都多余。可是刚开始念念归家时,从习气之中不断脱出习气上面,你会在脱出习气之中会自然而然走到这个围中那是必然。那是必然,所以那个地方再虽然讲到必然可是将来你要知道还是碍,还是障,那碍是什么?从石从疑,石头其实他就当阻隔就讲阻隔,石头当譬喻当阻隔想,当然石头这个石字上面还有很深的道理,石字是阴中阳阳中之阴,就在这个阴阳变化里面那个阻隔之中,在那个心性之中随这个大明的阻隔变化阻隔当下,你还不,疑者叫不就决定性的决,三点水的那个决。不,为什么不,你不是直下担那个觉体了嘛,你还在认为说我心中有证,潜在意识还有一个净解,有证,所以前面就告诉你寂灭心中,连寂灭者没有寂灭者都不可得,根本无取无证,可是无取无证是你的明白处喔,是行者最初下手的明白处,你明白处那个无取无证,所以你在一切行持当下你才能起成惭愧喔,可是每一个行持过程之中都有取证的这种作用,因为你根本深处知道无取无证,所以你在每一个行持当下取证的作用你才不会堕,你才不会堕在取证中,将来你真正证到无取无证时,你凡而更明白一切作用中的取证。假如不明白一切作用中得取证,怎么跟你讲十信十住十行十回向十地。怎么会跟你讲五十二位种种差别。所以无取无证是明白取证。早上已经清楚说了,但是你在明白处那个大觉体中,明白取证当下你是堕在取证中说取吗,堕在证中说证吗?不是。所以既然不是所以这里面就要跟大家讲,所以你在行持当下你会有取证,会有证的作用,所以那心中还有不故,还不决定心还没有圆满故,在圆觉体上还不是念念已然一体能担故,但已是归家了,所以在这上面都有一步一步的种种碍现前,但这个碍已是什么,已经是一步一步回头了。所以他自然就会起成取证想,但是取证想当然就是现在你作用之中的障碍,可是你已经念念回头了,而且你的心底根本深处知道无取无证,所以现在的取证想也不过就是什么,就是只是告诉你在跟根本如来这个体上寂灭心中的渐次差别而已。渐次而已,只是渐次归家而已。所以你过程之中一定知道取证,是你最发愿要无取无证,因为你发愿无取无证,你不能避开过程的取证,但你在过程的取证都明明白白处,就是你将来证无取无证处,将来证无取无证处就是明白一切过程的取证处。那叫大觉。所以在那过程现在这样解释,解释下面的那一段也就不必再重复了,所以你知道为什么叫净解障碍。这还在那边净解。归圆觉而不自在,归圆觉而不自在,所已在圆觉上面其实这讲到圆觉而不自在,就讲什么,是实上这里说的就是位菩萨,就讲到位,他这个位就是发十信,过去我讲就上一堂好像是昨天讲到愿要位见位修位跟究竟位,对吧,有这四位,还有另外再说四位,就是位,贤位,圣位,果位,位就讲到十性,菩萨十性,贤位是举三贤是十住十行十回向,圣位就是初地到七地圣位,果位就是八地报德成就一直到妙觉。就是果位,果位的作用。可是现在讲的就是为什么觉心之中已经有净解,表示净解中你已经信位,已经知道觉体在那里,那是信位,但这信位里面还有声闻,就声闻,因为声闻就有净解,但声闻里你然看到他现前只是声闻法,是实在他觉心知中已然信有如是根本大觉。我以前有讲过声闻人是要站在觉心上面才能立声闻相的。你要是不立在觉心上都叫外道的。所以声闻人开悟时他是真正证到觉心的,只是在觉心之中没有圆满而已,因为他知道一切法都是觉故,我怎么还会堕在虚妄中咧,所以体住在真中,因为他还有真可住。他还不知道原来过去能够一切假是,全 全部的全,全假之处才是全真之所,他没这种担,他只知道从假中归真,他不知道原来根本一体都是真,只是过去你流浪而已。所以他没有这种担,所以这里面都还可以告诉你有他有信位在其间,有这个对觉得的信用在其中信位,所以这个信位之中的圆觉而不自在,这个不自在,什么叫不自在?就是修正未圆叫不自在,修正未圆,自在就是什么,自者是本来,在者叫常住,他还没有真正念念之间照见本照见常住,他为什么叫本来,本来你就不必在一切上面再说净解,什么叫常住,若是还有净解,还净解就不是常住相,为什么有净解就不是常住相,有净解就有前面的所解脱相嘛,现还有一个净解从解脱之中跳出来就前面有解脱相有除去种种过去的过患相,那你连过患这个上面还有真的认为除去,那就不是常住相,常住之中哪有什么去除不去除嘛,那叫常住根本不二。那是心性中的常住。所以常住之中你不必在那边妄说如何的种种改变如何变异。要有任何改变变异都不是常住相。所以在这个上面在觉体上面他还不自在。所以常住,所以古人讲若知常住义,这个人已种下将来必定解脱无上功德,若不知常住义怎么办呢,你生生世世发心活着就要住在常住中,就是现出家,住在大众中,念念就要住在常住中,所以僧团就叫常住,所以僧团的常住不但是常住你的发心,你的发心在哪里发心,在觉体上念念参上发心,在觉体上那里参发心,在一切大众众缘体下发心,众缘就是觉体,那众缘在哪里,就是眼睛看到一切你旁边的同参道友都是众缘,你能够看到一切同参道友都是众缘,那同参道友都现出家相,那将来你就会眼睛见色耳多闻声在一切众缘处,你都能看到每一个色香味触法里面的每一个众缘处,他都现出家相,因为你在过去众缘中都看到出离,将来你在色香味触一切众缘中也知道出离。所以你不要以为供养你旁边的大众没有功德的,功德甚深,广大不可思议,你要真正能够体会那大众师父那种修行在众缘之中,供养大众修行那个心,你将来在六根六尘现一切众法起处,你都能感受到每一个念头的起处都是什么,都是解脱相,都是修行相,都是当下能够路还家的当下下手处,这你能明白发心的微细。所以谁跟你讲说生活没有作用,生活就是要活在念念之间你每一分每一秒中都要活在你将来的觉性的资粮里,所以这一生就不要浪费,你有一念不是活在这资粮之中,你就要告诉自己,因为那就是觉,有一念不在资粮中,你就是什么,你就是在违背觉体的种种造作上,什么叫违背觉体造作,就是自我感受中嘛,就是现在一切现在还在追逐尘缘的种种狂想中嘛,还一切心中所有的寄望中嘛。所以在大众多重要。多重要。所以觉还不自在你就在这个觉心上面念念之间还没有看到根本本来的常住,根本的本来的面目,那当然就叫做只是修正未圆而已。但这里面下面这句话是最重要,此名凡夫随顺觉,对不对,不是讲十信了嘛,你讲十信不也是摄声闻了嘛?为什么要说是凡夫呢?现讲到你根本见到情想劳虑,你看到想劳虑处,你就能够悟觉的根本的本想劳虑当下就是你觉明本,你知道性劳虑当下就知道是觉明本。所以你在这净解当处在凡已经超,在凡似已超,但必定你执这个觉还未泯,就知道我已超这个觉还未泯,在凡好似已然超越了,可是在这个执中觉中作用之中还未泯,这作用还没未泯,还未泯,对凡来讲你叫作,对凡言就是你已经超越了,可是还是什么,你是对凡说的,所以译名凡夫。你是对这凡中说超越的译名凡夫。还是凡夫随顺觉心。什么叫对凡而说的,你刚不是知道性劳虑那不是对这凡吗?你明明白白对这凡时就这个觉得清明阿,所以这里面不但有十信相还有什么相声闻,因声得闻,看到凡你就知道真,见凡就真,知道真。所以声闻人在小乘法中在这个觉上面多还是现在应凡觉真嘛,不是吗,所以那叫作凡夫随顺觉性,所以这里的凡夫随顺觉性就不是一般的根本凡夫,根本凡夫根本没有办法讲随顺二字,根本凡夫叫作不觉,因为念念之间在感受之中根本背觉。所以叫不觉,所以他也不能讲随顺觉性,所以讲到顺觉性,凡夫随顺觉性谁?声闻阿,那声闻我们一定要大阿罗汉,那你我不都声闻吗,你我都声闻,那你我声闻就在声闻法中你要应凡就要知道,所以声闻最初下手你要应凡在凡中当下对应凡处,应凡你要觉真阿,那应凡觉真是怎么觉,还是我讲的那句话你在根本道理上你要根本担当大圆觉性嘛,净圆觉性嘛,你要根本道理上你都连净圆觉性都不分,没有办法去体会深入,你怎么可能你就站在声闻都作不好声闻,你怎可能应凡觉真。因为你要是在根本理体上在你心里深处已然知道担净圆觉性,我保证因为业性跟众生凡夫是渐次这样增上的,所以在渐次的过程里面你当然现前你就能够知道应凡知道真,所以你才能够知道声闻果,才能够知道声闻向。先不要讲果啦,知道声闻向,方向的向。知道声闻向,不然的话我们剃染衣虽名出家叫作声闻,但是修声闻法,但事实上心理面还是不明,对不对,徒劳而已。所以你要能够知道凡夫随顺觉心,在声闻之中那你这一生之中念念之间功不唐捐,念念之间在这一生修持上念念都能为你种下将来既必定解脱的殊胜无上的功德种子,你先要懂得圆觉心。你要在念念上面体会,你要在念念在圆觉心上体会,你在你的渐次归家之中才会有渐次,才有从未登地到为登地然后到圆满。才有渐次。所以念念之间不能够舍离在觉心觉体上的思惟,对不对,既然念念之间不能舍离觉体上的思惟,所以随便给你一句话,实无寂灭跟寂灭者,你都要体会当下一切行为之中都没有如是二相,都没有如是造作的相,连寂灭者都不可得了,寂灭者都不可得,何况还有在外面还在其他的法门之中能得能修者能证者,所以从一个名字从一法之中你能够什么,你能够举一反三你能够察觉其他的一切心态。你才是念念观如是大觉,念念的体会如是觉体,你能念念体会如是觉体,你也才能够念念之间如实担现在一切所目,所有一切所目就是眼睛所见的那个目,才能够担现在所有一切随缘所起的一切起心动念。为什么叫做担现在一切起心动念,你连得跟得者都不迷了,何况还其他根本还在流浪三情想你还会被迷。可怕就是可怕道你想要回头时,你却还是抓这以为有所得又堕在流转,好不容易发了一个好心想要回头了,从凡念念之间想要回头了,却还是用凡情的种种心里面的计量在以为有所得确误以为是圣道将来又流转诸趣。那个才叫作可悲,那才真的冤枉。真的叫作冤枉。所以这里面你要体会那个觉体,体会那个觉体,甚至于你要明白直下敢担,什么叫性劳虑,什么叫无始众生,都是那种妄想及我爱我者,你敢担,你担看每一个念头之中的本来的面目,所以敢担每一个起心动念上面他本来的那些作用,那个作用是什么如是法就是如是相,你能够体会那个十如,你将来就在一切起心动念处,你不会堕在劳虑中,你不会随他劳虑。你而且不但随他劳虑你会知道如是法就是如是性如是相如是体如是力。你能都知道,所以那叫法界,你最初明白法界。体会那个法界,所以法界不是讲叫到那种虚妄的,是法界跟你没关根本找不到法界的,法界当下都在应用,什么法就什么相,从凡入圣你要知道如是法界,从圣中去说你也要知道如是法界,讲到一个观世音,讲到一个文殊,你也知道这个名代表什么法界,什么意思,就是你在一个圣人名里面,你知道在他这个名号之中他在为你启扬举扬什么样心性中的作用,那这个人听到一切圣人的名,他是在法界量义,听到阿弥陀佛都是法界量义。所以叫法界,拜八十八佛叫什么?法界藏身阿弥陀佛。那不是那种可怜委那个作用吧,那你要明白那个法界,我敢保证你明白法界时,也是心中什么能入一切法界处,那什么叫入法界,所以你自然而然那你会发现整体都是觉心故,一体觉故,所以你走到任何世界不但你能觉醒世界,世界能觉醒你,那才是真正的西方极乐。那才是真正你念念看到处处都是如来处,那才是真正看到无量光处。

好我们,合掌。

愿以此功德  普及于一切

弟子与众生  皆共成佛道

阿弥陀佛!