随堂教材：

「善男子！一切众生从无始来由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭。

大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一五年01月06日宣讲

第149堂

早上讲到「实无寂灭及为寂灭者」，引生了净土的这个念佛的应该有的一个观念。应该有的一个最基础的一个态度。事实上在这个寂灭之中，连净土之中，说能够得到接引，那见佛接引被接引者都不可得，都不可得。那才是真正到如实的西方净土的人，真是能去得西方净土的人，假如还有一个被接引者，那个者就是的人，被接引的人，还有一个被接引的人，你还是安，你还是念头，念念之间，安立在现前的种种妄执之上，过去就是在种种念头起处，起成妄执，所以打散在种种凡情娑婆的种种业海之中，事实上就在这个凡情业海当下，那个不是你根本清明的无量光的本来面目！所以你还要追逐一个「的人」，表示你现在虽然是口中称的是无量光的名字，那念念之间还是攀缘现在最末梢的那种委曲的像想。

什么时候才是真正接引的人？那个心里面真能看到，原来根本在每一个念头上面，连个接引被接引，西方及西方能去西方者，那其实都是大觉心体的本来无量光，所以你的感受现前处，你觉得有什么改变，有什么被接引处，有什么从过去的一些凡情上面，能够从凡转圣处，其实都是什么？都是虚妄而已。我说的虚妄，不是说那过去都是幻觉，我说的虚妄是什么？他都是一体大觉之中所有的过去不过只是称缘所现而已。就是称缘所现，什么叫称缘所现？这缘气而已，都只是缘气而已。那称缘所现你说怎么会有众生？称缘所现本来圣性称缘处，都是圣性，圣性显出一切感受现前时都是圣性。

但是这个称缘时，你就感着，你就能感受到众生的种种的，不断的在这边繁兴处，念念之间繁兴处。因堕在这众生的感受的繁兴处，就妄堕在其间那是众生。你能够妄堕其实都不离大觉体啊！所以念念明白了，其实连去西方跟去西方的的人，能去接引跟被接引的人都是虚妄，那才叫作真正一念供养无量光，供养阿弥陀。所以真正知道接引的，不是说还感觉一个委曲的相，要拿着他那个委曲的手伸，这个让一个，真正一个诸佛菩萨的大手牵引、接引。那才是，那个才是叫作接引，那其实都是委曲的心态，那都是一般世间人，堕在凡情之中跟民间信仰的那种造作。行者跟学人的心中那种担当，那直下看到心性之中的成就，那就本来面目念念之间的，把过去的所有一切流转的一切恶习，从此以后，更新革新，找照见你自己本来的面目，那才是真去西方的人，那是才是净土宗人，那真正是净土宗人。

所以在这个净土宗人，也能够符合，就连你去西方那一念也要符合实无寂灭及寂灭者。你念念之间要知道，根本就也就没有在这个中间，也没有一个作相跟作者。那你才是真正能够将来念念之间，在自家心头之中能够看到自性西方根本的道场。那这样的行者的西方，生生世世在他内心之中，就是他接引的心中的功德种子，那一念的西方的种子就是他将来历生历劫的心中念念之间，从此由照见，将来必定照见无量寿、无量光的根本的无上功德，那个是他的道种。

所以我们看那个六祖坛经中，祖师讲到那个西方，问到那个西方净土，那个意思，祖师说：「迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。」然后讲到西方的种种庄严，西方的种种这种他的解释，事实上那才是从一个宗门中，一代宗师之中，为一切行者剖析西方的根本的，你要是在坛经之中体会那个祖师，直下了当告诉行者，西方在何处时，你在从理之中看到事，那你当然在一切事中，虽然事是一切凡情现在的表现，一切凡夫过去行者，念念之间在现前的当下的一切行持，但你会在这个行持之间，你念念达理的，根本达理的本来面目。所以不是过去过去宗门中的祖师讲西方，只是于理他好像不通于事。谁讲不通于事，全心的都是事，全理都是事。所以有一些话是跟行者说的，跟学人讲的。学人听理，完全照事，照见都是事啊！行者听理，完全看到都是事啊！只有凡夫只有一的根本不发学习心的人，他听到了以后，他还找不到事相在何处啊！但是你明白道理时，心若不迷，事就不会堕在种种魔扰中啊！就不堕在种种将来的一些业障，业感现前处。心若不迷，魔也不得便。魔在那里现？魔在事中现。魔都在事中现。所以心理的道理，若是正时，那一切事，那你光那一句念佛，你都知道要达到什么样的根本目的。那种内心之中，念念照见自己心中，根本大觉的觉性的人，他知道就这一句佛号，我虽然念的是尘相中的这句佛号，但这一句佛号，那个不是觉，能念的这一念心是觉，所念的这句佛号也是觉，从觉印觉，将来我就会在觉心之中，能够体会原来觉心，你能面对一切名相之实，他自然在觉性之中，能够成就种种无量的觉性的功德，从觉他能够感受到觉心的不可思议。所以这种人，不但念佛之中，念佛在名号当下，他能够受益，他将来处在世间，见到大山，大山能够利益他，见到大水，大水能够利益他，他在一切器世间中，那个器世界不是他当下直下的道场？那一个器世界所有一切，器相的表现，不是他念念之间为他说法之处。为什么是说法？因为他觉心灵敏故。他看到一切器物时，他还馈的是他根本心中的觉上的道理，根本清明的道理。这纵然这个人没有去到西方，他已经觉心大明，在这觉心大明处，这个种子就是无量无光啊！他将来必去西方。但假如是我只是念一句佛号只是等他来接，当下这一念就是闇昧，你心中永远不觉，你等待，就是潜在意思你还等一个力量来接引你，你这一念心中就是不觉。因为你在等待时，就是大智度论讲的，你自堕众生相。你自己堕在众生相，你等待圣人来接，你就自己跟圣性隔远。从此以后，心中起不了那种圣人的觉照，什么叫圣人的觉照，圣人的觉照就是，在你心性之中，不要闇昧觉心就是圣人的觉照。什么叫闇昧觉心？你念念在你的觉性当前，你不断的安布种种妄执，安布种种心中的妄求，就叫闇昧。事实上在这个妄执妄求上面，明明也都是觉心的，根本的清明而已，你起的那个妄执想，都是觉心的清明，不然谁觉得妄执？但是却在清明之中，你只堕在妄之中的氛围，那种气氛里面，那叫闇障觉心，那叫作与觉心作障。

所以祖师直下告诉你的西方，是要你明明白白剖析心性的西方，当你知道原来是心性的西方，他当来就知道，原来他也就是成就一切世间事相的西方。因为成就一切世间事相的，那个不是心性成就的。所以讲心，从来没有离开过世界，讲到世界也从来没有离开过心。从这个行者在这一个心念之中，在这个愿心之上，念念至诚、念念恳切，他在一切事相当前，他不会堕在事相中的所有一切造作。虽然他现在，都还在念念之间，如实净持，但所谓净持，就是不堕在任何作相之中。既然不堕在任何作相之中，那就叫作实相。因为什么叫实相？一切法如实故，但是一切法不住故，就是实相。你要如实故，要不住故，你才知道是实相。你才能够真正达到实相。所以这个实相，就再也不是文字上的解释，这是一个人通达心性，明白那个心中作用的解释。那个心性他能入一切相，但这个心绝对不属那一法那一相，就是因为他不属于那一法那一相，所以他才能够深入一切法一切相，所以叫作实相。因为不堕在任何相中，所以法法能成就，所以叫实相。

你心里明白这个道理叫作什么？转换一个名词，那就大家常常能听到的，这个就叫作「上师瑜伽」。那我们听瑜伽、瑜伽，上师相应，因为每次都被别人叫的讲得胡里胡涂的，「上师瑜伽」说是最秘密法门，就是到最后五加行是不，他里面最极秘密上师瑜伽。那秘密就是偷偷摸摸告诉你，师父现要你做的你都答应，师父要什么你都要给我什么，这叫秘密啊！这叫神棍。这怎么是秘密？上师瑜伽是告诉你，真正刚刚讲的那一念，真正上师的「上」，是你心中至尊，念念崇尚，心中至尊处，「师」是你明白你心中的好乐，求受处，那是上师。你要是念念之间在这个地方，看到心中的上师，你念念自然就跟你所好乐一切善法中，就跟他相应。念一句佛号，佛号就能觉起你，念一句大山，大山就能够醒察于你，能够觉察于你。那叫上师瑜伽。为什么也叫上师？因为他不同于一般世间的妄求，世间一般的妄求都是着相，著名或着种种的造作。从着在种种的造作者上面的，有作有得，所以那不是「上」。纵然所有是求受相，那都还是什么？不断的在觉心上、在智慧上，自己在做阻碍，自己在做隔断而已。既然是「上」，那表示，那是超越一切凡情的造作的。他不是超越，他绝对是超越一切凡情业障，那才叫作「上」。

那这种「上」，不要说是佛门弟子了脱生死，念念照见本来面目的「上」，他连入到世间，他也是念念之间不被事相，所有的这一些作态所束缚的。所在那边不断的攀缘，以为有所得的那种心中的卑劣束缚的，那才叫「上师」。你真的发了那些上师的心，你才能够入瑜伽相应法，那这一念心是最极秘密，因为这一念心，他不是浮滥于表的，你在表上，你看到一切事相、一切作态，都不是他。但是他却是根本坚实于心的，于内的。也没有他你根本不能成就于一切法！那个叫「上师瑜伽」。那是真正秘密法，那叫「上师相应法」。所以你在这个上师瑜伽中，随你心在行者心中，所发的种种愿力，你在一切法中求受当下，你只要愿力若真，求受当下，他自然就是什么？自然能够与法水相结。为什么能与法水相结？就叫瑜伽，就叫相应。在藏传可能可能就叫「相应法」，叫「瑜伽法」，在显宗就叫接引，就是接引。他就是接引法门，因为你真正心中相应处，处处那个不是当下接引处。?当下你能够感觉到真正接引处，那个不就是你根本学心之中的根本现前的相应处！假如根本还不相应如何说接引？所以净土宗所说的接引，就是根本要你在照见心底深处的根本的相应，那个真正的相应。

所以古德讲到这个相应跟这个瑜伽，跟祖师讲得那个接引法，那是念念之间要使一切行者，念念知道，现前所作。那怕你发一念心，行一个法门，行一行，举一心，你都不要什么，都不要真正，都要让你功不唐捐，不要让你真正今生所有一切作用白费。不让你所有的一切发心都是什么？成为只是将来的负担。不然就是徒费，徒劳而已，所以古人才会有种种的开示，不是我们现在后人的那一些，那一些自以为是的知见，还骂六祖骂达摩，骂六祖骂达摩还要牵转老达摩，还要再牵回卢行者同念阿弥陀。这夏莲居的口吻。不是这种狂妄的气氛，是要你牵转老达摩跟这个卢行者，六祖，他还叫卢行者，他连祖师的名字都不愿意称。这种狂妄。他以为他那种歌功颂德的那种知见，以为就是要符合净土的资粮，根本还不到。那念念之间还捉持现在有所为的行为，那个其实，这种有所为的行为，就刚刚也在之前经中讲，「于灭未灭，妄功用中」，什么叫于灭未灭？根本没达到心地的根本寂灭处，心地的寂灭处，是念念达本，你连念一句佛号，你都知道念念达本，因为念念达本你才能够对一切法相应，因为一切法中没离开觉故。你只要在念念之中，达本才叫上师。在根本达本的心中的大愿之中，你才能够什么，你才能够相应一切善法。为什么达本他就相应一切善法，你昧本都成恶法。你达本不但是，你能在一切法中，能超越一切法中，凡情的束缚，你还能够深入，一切凡情之中，并面对一切法时，他起成的良能跟良知，所以他能够起成善用，那才是真正善法。不是讲到那个，讲到接引相，然后就讲到宗门一直不断的批判宗门，批判禅宗。总是在这一念心上，老是什么？老是就自己不断在心性之中，不断的剥离，不断的在这边拆解而已。

古人是念念之间，不管站在那一个教理上面，在教育上面，总是为一切后人，让他把所有道理，让他总会总合，但是后人却那狂妄就在拆解，不但拆解甚至还有更多狂妄的人，就这样，刚刚讲的上师瑜伽，就讲出那种根本那种，秽不可堪的上师相应，假如那种上师相应，就讲到现在有很多人，那你一出家剃了头就叫上师，别人就跟你相相应了，就要跟你相应了。你都不发心跟上师相应了。所以你才知道根本一切佛教，不过尤其是讲到密宗，是讲到最上乘，什么叫最上乘？知见要达本，才能叫最上乘。那密宗不是藏密叫密宗，是根本讲到佛宗的大密，密宗是最上乘。你能够明白那个密宗最上乘时，你念念之间在那里看到那个密，就在一切显宗嘛！就在一切显宗。就在一切起心动念处，你都能看到都是什么？根本的本来面目，都是你的无量光无量寿的跟本的觉明。那不都是密吗？但是密都在那里？都在显宗啊！显都在那里现啊？都在密宗现的。显若是没有如是根本的心密，就在心密，心中就是那个密就是，你不能拿一法，你不能拿一相去量他，因为不能拿一法一相去量他叫作不可思议。因为不可思议就是密。但他必定是坚实，坚实叫作密。所以他能够起成种种法，能够现出种种相，若是一切显宗没有如是心密，也成就不了一切显。所以你就会发现，真正有很多，念头中要是不对时，你跟本就不知道什么叫作；「实无寂灭及寂灭者」。

我讲的这两个例子，就告诉你，不是经文讲过「实无寂灭及寂灭者」，只是意思带过就算了，那大家没有一个对照。你连讲到上师相应都要知道寂灭跟寂灭者，你连讲到要接引西方都要知道寂灭跟寂灭者，连你讲到将来要去西方极乐净土，你也要知道寂灭跟寂灭者，那个才是什么？那个才叫作你念念都能够「若得如来寂灭随顺」，因为他是念念都在这个寂灭随顺大觉体上去体会的。因为那个寂灭，不是我们只是在道理之中，去强加解释的寂灭。那是一个行者已然知道那根本心性的融通嘛，那个寂灭啊。看起来都是别相，这刚刚讲到华严的六相，看起来都是别相，那事实上那个不是你根本一体的本来的大觉心体的总相，所以总相之中在那里说总？就是在别中说总，「别」是什么？善别故。善；善能分别一切法。那为什么他能够善能分别一切法？因为他都在总相之中，所以他一定明白嘛！觉心都是总相。觉心。讲到大觉就是总相。可是觉不是大觉那个总相就那个相，他一定遍觉叫大觉，所以你能够善，善能分别一切法。那个就是别相。所以总相别相在什么地方说？在体上说。同相异相在相上说。在相中表示你念念之间已然归家时，你当然念念之间总是要契入如是大觉，就是同相。你明白如是大觉就是同相，所以你在契入如是大觉时，明白如是大觉时，所以你能够什么？你能够真正普应诸方，那就是异相。

所以讲到同理一定要知义啊！同是在那里说同？同不是同中说同嘛，同就是种种个体，然后你知道是同，才叫同嘛！所以同中一定要知道是异啊！知道说异啊！异中，在那里说异？要是真正是异，异都不相知，那也不知道什么叫异。为什么知道是异？因为同中才能知异。所以异中之同，同中之异。那在这个同异当下是要干什么？就让行者念念之间，在你那个心中念念之间，一心契入，那是同。那一心契入之中，你能够看到万行庄严，那是异。所以你才能知道成相、坏相，成是念念之间，心中的增上，在那个成中，你才知道过去他坏，坏掉什么过去的障碍，坏掉现在所有心中什么的执着？因为执着念念坏故，你看到心性念念成。所以你看到心性念念成故，你也知道前种种业感念念坏，因为法法不住故也是坏，所以让你法法增上故是成。所以成坏是用，就是现前的大用，所以讲到这个成字，大家就像那个生字一样，生一定要感觉到生生不息才叫生。生不是一个定相，有一个定法一个定相叫作生，他要生生不息才是生。所以既然是生生不息，事实上你讲生时你已然知坏，前一念坏这一念才生啊！前一剎那坏这一念才生，所以任何的觉起，觉体上，你仔细思惟，他就是在剎那生剎那灭中，但剎那生剎那灭，这种生生灭灭当下，那个不是你根本什么？根本不生不灭的真常啊！因为你觉生，其实也是觉，觉灭，其实也是觉，但觉却是要在这个觉生觉灭之中，你才能感觉到，觉性在种种作用中的盎然。所以他能够深入六相，既然能够深入六相，那当然同时就告诉你，你连想要去到西方无量光无量寿，你也要知道这六相嘛！你要明白这六相啊！你才是真去西方。

我们不要老是捉着下品下生，你说我只求下品下生。只要念佛，将来佛就接引我了。下品下生，将来就算你去得西方，我所谓的去得西生是心去，不是任何地方可去，你心若是真的能去得西方，表示你真正种下西方的种子跟功德。什么时候才能够花开见佛？也是要真正破除现在的执着跟障碍嘛！你才能是花开见佛处嘛，才是心性大明处嘛！才是智慧真正开发处。所以不要老是只说，那我只求下品下生就好，光这一念，我告诉你，你假如有这一念，你下品下生都得不到。别人是因为至诚恳切故，只是心性不明，可能下品下生，或下品中生。你是刻意在那边自己自我作障，「我要下品下生」，那你连下品下生都失去。而且又是在佛法大教之中，释子虽然，不见得我们现在就能够什么中上品，但你必须上中下品你都要能够明白，都要能够说得。都能够清清楚楚。你不能说我释子但我说不出来什么叫上品上生、中品中生。那佛法不就要断灭了吗？你说我还没证怎么能说得出来。那这是什么？这是一般那缪论。你虽然未证，可能我们讲的不见得一定能够到地，一定能够是圆满，但是你少分的所以这形相，你都应该要清楚啊！为什么？因为你发了赤诚心嘛！你要是真正有赤诚心的时候，你有少分心中那个形相，你一定心中明明白白。我为什么说少分？因为未「全」故所以少。但为什么说少分？他已然决定心故所以叫少。所以他不像一般的凡夫，还在外面狂求故，他已经心中心生，心中已然生决定心故。所以光讲一个实无寂灭及寂灭者，你要能体会那个心性的本来。不要在一切行为之中，还要再捉持，念念之间还在捉持，有作有得，有作有得有所为，可能很好解释，但在心里面很难查觉。你连修一个法、念念之间，还在那边等候，心最后面还有一个心在那边不断的等候，感觉那个心，那个就是有所有得。所以宗门才叫你念念披剥，净土门中要你念念之间知道是无量寿无量光，所以每起一念随举一念，都要知道都是佛性，都是佛号，每举一念都是佛号意思就在每一个念头现前处，你要知道都要跟佛号相应。那个不是从大觉的名号之中现。所以你觉得有得之时，觉得得的那个，能觉的从来不堕，你现前的有得的总总障碍处，可是你却在所觉中的有得之中，你以为他是觉时，就起成障碍，障什么？就障你看不到觉。障你闇昧于觉。障你在这一个心性之中永远不发决定心，就是障碍。这心性就是如此。你只要有一念，念念之间，还是背觉逐尘，那你就闇昧于觉。逐尘，那这样在尘相之中，摄一切现在行者，每一个起心动念，你还在一切起心动念上面，还在那边不断的妄想，起成种种的这种，心里面的这种，就算你要回头，还起成种种亲厚吗？前面也讲过，你甚至于想要行善法时，还要抓着种种想，要出离处，这事实上还在更增种种什么？更增法碍而已。还是流转。那还在贪瞋痴中啊！纵然你说是善，那不过都是有为增上而已。都在有为心中增上啊！那将来就还是堕在有为的种种业感的流浪里。所以既然是有为，就不是寂灭。既然是寂灭时，你要在任何念念之间看到如是根本的大觉。因为这句话说过难讲。因为这个寂灭不是断灭。在大觉之中，你法法明明白白，但你法法却不住，那叫寂灭。法法明明白白，所以行者在现前的每一个起心动念里面，他都不会再起恐惧。我会起心动念，那我怎么办？不起恐惧。你只要明白，你要永远明白，他就是觉就行，何必起恐惧。就算恐惧起来你都要知道，那也是觉。这个就是宗门讲的单刀、直入，直下承担就是觉。没有二法。那你才能够将来在一切起心动念处，甚至于，当你在善法中，有一个求寂灭跟寂灭者，或者有一个求往生跟往生者，有一个求接引被接引者，都不可得。那才是真正被接引的人。那个时候，你的自己心性之中大明，那种大明中，那一切世间跟你的心性从此以后，互相呼应，那才是真正净土经中讲的「林木池沼皆演法音」。那个不是你心性的道理？那个不是你觉明的作用？就再也没有那种委曲的心态，只是念一句佛佛就来接你，那从此就接你去到一个，从此以后过着幸福快乐的日子，不是那种造作。不是那种造作。因为这里难讲，所以用了一些譬喻。用了一些譬喻。

所以祖师言，言净土者，就是直下见性。你直下见性就是净土。你或许别人在过去听到这句话时，你会觉得你只要见性，不要念佛吗？谁跟你说不要念佛？但是告诉你念佛直下见性。这不就是为你增益吗？你为什么听到这句话时，你反而在那边搅遶呢？你以为是葛藤呢？你以为又起葛藤呢？他明明在为你增益啊！所以凡夫所言净土者，都是背性逐妄。凡夫也能净土，这背性，根本不认性。就逐妄，在外面还在，什么叫妄，你还在外面想有所追求，还真有如是国土，真有如是地方可去，都是逐妄。所以你要是在事相上说，你要是念佛在事相上说，你都要念念之间，你不要违背，都不能忘记，都不能够违背心性。因为将来你看到那个净土，将来你看到的世界，那个不是性中建立的。那个不是心性中建立的。你要明白现在所有的流转处，都是我们现在过去心性随逐业感所呈现的种种现在的业报，那将来你就知道，将来的种种殊胜，种种圣境，那就是心性之中，本来面目之中，本来的呈现。你只要不随逐业感时，他就不会幻成如是的，种种娑婆的感觉，但是正在幻成，就是幻想的幻，幻成娑婆的种种感觉时，那个不是你根本觉体的大明，清明处。所以你再看到这个清明处就是你的西方。那才是西方。你真正证到如是性时，你将来才能够相信那个西方，你不但在念佛时，你能够这样心中，这样子思惟，你明白那个心性，也明白将来的世界，你在这个明白之中，你甚至于当下就能够体会，现在的世界在那里！你能够体会，当下就体会现在的世界在那里？你就知道，现在所处的都是那些业感，业报。你能明白现在的所处的业感业报，你也能够知道，当下如何破除如是业。那都是幻影而已。因为在业感业报中，讲到业感业报，再也不是过去，不懂心性人，那种感觉的负累，那种沈重。讲到业感业报，就是体会到，原来觉心随缘故，造作就叫作业嘛！随缘造作就叫业。就在这个业体上面，你知道能够随缘造作都是觉，业力就消。业报都消。所以在讲业感业报，你会觉得，是沉重吗？是负累？你不会。你才知道，才有机会，绝对有机会解脱。你才真正相信能出离。所以那个叫作，所以在那个上面，你在看到业感业报处，那心中才能体会到真正叫作寂灭。他在一切法中，随逐他的名字在不起种种幻力恐惧，他心中自然而然，心里面那种道理，就是他虽然没有证得，但是他必定能入如是理时，那心中的智慧的默然。那默然是什么默然？那根本不在妄作上再说什么除断啊！再说什么跳出啊！那心里直下担当的默然，那是真寂灭啊！真寂灭处。你最初能够体会那个道理时，你在一切行为之中，都能够体会寂灭了。都不是我们现在，所说的那些，那一些感受，所说到接引中，或说到上师瑜伽，都是一切，不能讲太骂，骂人骂的太凶了，就上师瑜伽有很多都是神棍的说法，都是神棍的说法。那都是骗人的说法。

所以，这里面你要体会那个寂灭跟寂灭者，我本来还想讲别的，不讲算了。因为我们还有八堂课，还有几堂？八、九，还有九堂课。我要把这个清净慧讲完。刚刚二位法师保证我讲不完，我就想办法保证要把它讲完，这过年前一定要结束一下。讲到一半。

「善男子。一切众生。从无始来。由妄想我及爱我者。曾不自知念念生灭。」所以善男子，一切众生，就一切感受，一切众生，你不要马上就把他放在第三人称上，就是当下你要直下担当，一切感受相上。从无始来，根本没有开始，觉心现缘时，也没有始，但是却在随缘处就能够起成什么？起成幻作，幻作就是妄想。因为随缘就是幻，幻就是变化，所以在这个里面，就能够什么？就有刚刚讲的那个者字那个字嘛！就有那个者字，有随那事中，那个别释的那种称谓，因为你能分别种种事相，事用处时，你就感受有什么？有我相存在。所以就由妄想我及爱我者，这爱我者就是念念之间，感受到能作那种亲厚，所以叫爱。能作之中就能感觉到，既然能作嘛，所以在能中就一定能看到一切所，能中所看到那一切所，那所跟能就是最亲厚处啊！所以最初的那个爱是从那里现，就是从一个大觉随缘时，起成种种从觉入觉时，起成种种变化，其实这变化还叫觉。只不过叫从觉入种种觉，所以还叫觉。所以在这个觉中，你好似就能分出能觉所觉。有一个能觉的清明跟所觉得这种随缘的这种呈现。所以在这里面你自然就能起成亲厚想，要在能所之中就能起成亲厚，那个就是最初的我相开始。那就最初的我相开始，所以妄想我，就把那个相放在心上，那个我那个相放在心上，就是妄想。就是妄想。

我也曾已经也讲过，也就是将来开悟时，那个我，那个大我，我永远都在，那大我都在那是什么相？没有相啊！大我什么时候在，你能看到一切妄想我处都是大我，你能看到一切随缘所列的一切我处，都是大我，随缘列的一切我处，你只要不要忘记大我，那一切随缘所立的那一些我就叫大我，因为你体会那些随缘立的那个我中，那就是大我作用。假如你堕在我中呢？那都成妄想我。你着相在心，本来那个我不能有相的，你着相在心就是妄想我。所以我们常常讲说断我执，你大概也能够慢慢体会在那里断。你念念之间就是着相在心，你连这一句话想要断我执时，这断我执三个字你就会看得到那我相在何处！你连这三个字的我相都清清楚楚，觉明清清楚楚，是真开始下手断我执处。不是随着我要断我执，断我执这三个字，你在找我执在那里？我在那里？那个是我执？你还拿着一个妄想的我在不断的寻觅，我执，从执入执。因为断我执当下，你就会看到这个断我执三个字，就一个我的感觉嘛！你要明明白白知道那个我的感觉，你心里中也知道，明白我的感觉又何仿？我只要能明白，只要知道，明白处都不是那个我，何仿它现那个我让我明白。你慢慢这样训练那个意识，那个叫作破坏心意识啊！从此以后，打破你凡情，过去的种种一切，过去意识的模式。那你再看到一切妄想我处那个不是清明的大我？我就看到妄想我是随这个文字中讲妄想我，将来你真能看到一切我处就是一切我，你只要不堕在一切我上，都不是妄想。那都不是妄想。你会把那个相放在心上，相着于心上，都不叫妄想。

所以这个无始以来，众生无始以来，一切感受你就会清清楚楚感受到，就像我刚刚讲的，我要「断我执」三个字，断我执也是一个众生相，所以在这个我执上面，是不是就好像有我相在上面？断我执。这个声音上就有我相在上面。所以他就很容易让一般的凡夫，就堕在前面的感受之中，以为是我，我就在妄执中。所以那就，你能够体会到，不但你能够体会到当下，你从此以后，你不是堕在如是的妄执上面说我的。但你也能够体会到，一切众生从无始来，就是有这种我相。一切感受从无始来，就是有这种我相。你能明白一切感受就是这种我相，也是你开始能够跳离一些我相处啊。所以一切众生由我妄想我及爱我者，就在这个我相中。就譬如刚好也讲到这个譬喻，就用这个譬喻一直讲下去，大概大家也比较明白一点，就我想断我执，顺便讲这，是不是你感觉到这三个字，就在你的心底现前处，就感觉那个势力存在，那个势力断我执这三个字的势力，感受清清楚楚，那就是过去习气中的亲厚相、爱我相，那种亲厚相。告诉你明白那个势力，就是让你训练明明白白的心。你不要躲开那个势力，你躲开那个势力，还有一些，一些作用你要是躲开，表示你还不敢担当根本的觉心中的作用，所以古德讲说：「明明之了了见。」就叫你担当啊！你在这个妄想我跟妄想这个势力之中，你要能够担当那个势力怎么样现前的。当你能担当处，为什么说担当？担当听起来好想很抽象，担当就是告诉一个行者，已经念念之间懂得就路返家嘛！懂得在一切念头之中，都能够照觉根本的本来面目嘛！照察本来面目。因为你懂得就路返家，你已经懂得在一切感受上，都能够回光返照本来面目，那当然就要担当嘛！你当然能担当，所以你不要怀疑你能不能担当，只问你愿不愿意回光？你愿意回光，每个念头就是回光处啊！所以每一个念头就是回光处，那在这句话你就要更清楚，每个念头就是回光处，你不必在念头中再想一个回光的念头，你就在念头当下，你清楚它的造作，清楚它的变化，不就是回光处吗？假如你在每一个念头之中，再起一个念叫作回光，你这样是搅遶。那自己作障。就在障碍。这种心态就是因为过去心性不熟故，堕在众生业障太深故，所以将来想要走出来时，于灭未灭妄功用中，因为你永远都在作态之中，永远都不是寂静心中，所以叫于灭未灭。本来一切善法就要你达于寂灭，证得寂灭，这个证得这个寂灭处，是你根本能够通达这一性的本来的，一性的本然处，那也叫一性的亨通处，所以讲到亨通的那个本然，事实上是最寂灭的。因为他就是一体流出，那是寂灭。一体流出，你根本不会在上面妄起任何的作相，你不必在上面妄立种种的名目。不会妄立！那于是乎，在这个上面你能够看到一切的行为行持时，所有种种名目，你也不会妄堕，所以那永远叫作寂静。所以他可以看遍觉体中的种种的成就，一切的呈现，他心中永远住在大觉的澄清中，那是真寂静。

所以寂静不是一种相，寂静是那种豁达，寂静是包容，寂静寂灭是心中真正的亨通。大觉体中，真正的亨通，那叫大通。所以你在那个妄想我中，你要是真正能够敢去接受那种妄想，就是我要断我执，那个我断我执中，你要清清楚楚去看到，光这句话起成的，后面起成的势力，当你能够感觉到后面起成的势力，都能清清楚楚时，总有一天你会发现，你能清楚那个心，已然跳出过去在这句话的所有的一切气氛的舒服。你只要在一句话或一个法中，你能够体会那个跳出心中，能够跳出来，跳出那个束缚的那个作用，那将来在每一个心头中，每一句话，现前处，你都能够看到能够跳出的，心中的作用。那种跳出就再也不是妄作了。所以我说为什么叫寂灭。那个时候你真正知道跳出时，你真的知道解脱时，他也不是真的有一个跳出在跳出，也不是有一个解脱在解脱，他根本无作，根本不在作用中说我要换一个念头处，叫作跳出，他也根本不离开现在的作用，所以根本不离开，所以他在作用中也没违背，这中间根本没有作，他虽然不离开他也不是顺着这个念头一直在上面，不断的造作。他也不顺着这个念头造作，那真叫无作。

我在想说这样子讲，因为大家师父可能已经慢、慢、慢可以听得过来。当然我知道我讲得不见得是很好，这样绕来绕去，有的时候自己不小心还被绕进去了，绕进去都很难拔得出来，但是我相信现在师父应该能听得出来，知道怎么样下手了，再也不会觉得很难下手。什么叫跳出？什么叫作清明？什么叫寂灭？那讲到寂灭，那有，岂是现在我们的境界。你现在所有一些起行，你因地心中就要跟寂灭相应，将来你成就才是真正寂灭的果。要是你现在的因地心中，你所谓的起行跟因地心中跟寂灭不相应，想要证得将来寂灭的成就，绝无是处。那你说要怎么样跟寂灭相应？不是有个寂灭的名字在那里你要跟它相应，而是在任何的行持上面。你念念不是造作的，你不是在再起个心离开的，也不是顺他的心造作的。你念念都要担当是根本的觉体的。那将来你必得寂灭，必证寂灭。所以这才后面才会告诉你，从无始来由妄想我及爱我者。就告诉你众生相，种种无始来就是如此。既然是无始以来是如此。那你何必要找他的始哩？每一次我们在障碍之中，知道是无始以来的障碍，无始劫的障碍，你却没事要找到自己，那我什么时候流浪的？我的业障为什么那么深？你干嘛没事找到自己的始哩！对不对！找这个始，找了半天找不到这个始，那不是找死。一不卷舌就完蛋了。找到这一生结束了，找死了。既然是无始，你就不必在始上，再去妄去攀缘去寻觅嘛！既然是无始，无始这两个字，就是在帮助行者，建立当下归家的方便，根本没有开始啊！那你何必要他灭呢？何必让他终哩？假如真的有始，你就要要有灭，你无始你就不必让他终嘛！那这句话什么意思？无始不必让他终。就告诉你根本一体都是觉嘛！本来万法都是心嘛！心中觉得有种种感受现前时，他真的是有一个真正的业障现前吗？无始妄念吗？真正有一个有始妄念吗？根本没有一个真正的妄念嘛！因为你觉得是妄时，都是觉心的清明嘛！那有始？你不认清明就成妄嘛！你认了清明妄就是清明嘛！何曾有始？

所以你不必在始上，既然是无始，你还在寻求一个，寻一个灭嘛，寻一个断，那才是真正知道寂灭。所以连那造作都没。连那个思惟之中，不要说事相之中没有造作，连理上你都要清清楚楚啊！我为什么说不要说事？应该说不要说理，说，不要造作事要清清楚楚。那为什么要先说事？事你以为不要造作，以为不要造作，那妄想就会用不要造作的妄想，以为自己不造作。但你要是不达理的话，你在事上，你自己以为不造作。现在有很多人都是这样，我真的放下了，我放下了，我无着。不但我们现在，过去都有啊！楞严经不就是阿难问世尊，我无着，可否？对不对！世尊说：「无着，如同龟毛兔角。你如何说无着？」那要说无着，有一个对象说无着，那就是有着。那现在人和一大堆人说无着，吃肉，我无着，对不对？做什么坏事，我无着。小偷偷东西他也无着，你不知道吗？那就是恶性啊！那不是无着啊！你念念之间，根本在觉体上面不清明处，都是着啊！你只要告诉自己有一念不知道是觉，有一念背觉，你不要说无着，那全体是着。这你自家能够清清楚楚，你证得觉体没？你不要说完全证得，你有一念在根本清明上面，你体会那个清明没？你体会那个清明，可能也就是祖师讲的六根清净，还不要说你到神通。你体会那个清净没？那个清净就有点像古德讲的，见山不是山，见水不是水，那种澈通。在一切感受时，见喜觉喜之时，他也再不是过去那喜中的束缚，那种势力。任何感觉现前处，他再也不随着任何感觉去流浪的，那种心中的清明。你有体会一点否？假如你那一点都没体会，那你就要承认，你念念是着，没有一念不是着，那全是着。所以随你的心里面，你认为无着，你以为跳出，那全体是着。但在这全体是着上面，我讲这话不是让大家心里面生痛苦的。全体是着上面要告诉你，假如你一念背离觉体，那就全体是着。那全体是着，就什么？三途喔！六道喔！可是在这么强大的三途六道的种种轮回里面，你以为是着的轮回里面，根本叫虚妄，虚到什么程度？虚到你知道他是觉体时，六道三途，势业力全消。真叫虚吗？你甘心流转吗？你甘心再到六道三途流转吗？你真正能够体会知道那个六道吗？觉心要觉得一切法时，那觉性是清明的，他不属于哪一个界道的。可是你要忘记觉哩？你就能够在上面不断分出，感受中的清净，感受的清净再分出感受的明白，在感受的明白之中，因为从明白之中，就入感受的势力，再入感受的势力，所以在感受中积聚，在感受中积聚，就在感受中求取，在感受中求取，就在感受中败坏，就是天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。就这些相就是天然，从感受清净开始就天啊！感受的清明就是人啊，感受的明明白白处然后，于是你在明白处就追逐那个明白，你追逐那个明白，明白就变成势力，就是修罗。那明白就变成势力，你就在明白之中，不断积聚，就是畜生，在明白之中不断积聚，就在明白之中妄想还在追寻明白，就是饿鬼啊！然后就在这明白之中，又让自己永远堕在上面，永远觉得茫然，从此以后败坏，就地狱。那这一些作用，你要知道是觉。那这些根本妄觉都没有，根本不起。所以那个虚妄到如是程度。所以那个无始来的众生相中，你要清楚他，从无始来就有妄想我及爱我者，这个妄想我跟爱我者，你要清楚。就表示你要打仗，你要先要知道贼目所在嘛！擒贼要擒王。擒贼要擒王，你要知道什么是贼什么是贼王，那明明白白一切念头中就是这个相，你明白还是那个相时，那就是你把贼王捉到时，因为你明白处，你再也就不是随他流转处。休息!