随堂教材：

于实相中实无菩萨及诸众生。何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故无取证者。譬如眼根不自见眼，性自平等。无平等者，众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭，妄功用中便显差别；若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。

大方广圆觉修多罗了义经

第148堂课

所以在性性就是觉体，刚刚也讲到这业性不亡，因为业性不亡，所以随业性所起的一切，世间只要在一切众生的所作用当下不管他的情量物质，或者是能量，其实你仔细思惟他是所有的一切变化之中都是什么？剎那在生灭的，你要是没有那个剎那的生灭，你也就不知道他当下的就是一切都是随缘现前。你不知道剎那生灭不知道随缘，所以你也就不能够成就真正的受用，因为剎那中生灭，就在那个种种能量质量中，他剎那生灭；前一念灭，后一念再生时，你才能够真正知道那种随缘的受用嘛！你每一个念头当下，每一个剎那之中都在受用，你才有受用感觉嘛，才有受用的作用嘛！所以在这一切的物质上面，你说他真的不变，你说一切世间感受真的不变，真的不灭，都在常灭中，他常灭常生，只是常灭常生时，他后面那生中又跟着业性相续，所以你以为物质不灭，其实他内心质量是要引用情想，用众生情想，计量他都处于剎那生灭中，只是你们业性不亡，所以他随业显现时，又是、又是如是的作用，却你以为相续不灭，但他都是剎那作用、他剎那生灭中啊！所以其实在剎那生灭中就是无常，无常之中才能够显尽真常。真常要在哪里见？真常就在一切无常的作用中见嘛，什么叫真常在无常的作用中见？你现在总受到，你随举一法，没有一个是常。你能看到所有一切循诸种种性起的当下，任何的所有一法，没有一个是常因为他就是缘起的变化嘛！但是在没有一个是常当下，哪个不是你根本性常。所以刚刚讲说性常若是一种定相，就是一相，一种定相，那你也不知什么叫常啊！你根本就没有办法念念受用啊！你没有办法念念受用，所以你就不知道念念随缘啊，他就念念随缘就是念念随缘气所现，所以你的业、业缘气所现。所以你知道性常，你也知道业性可以不亡，因为业性是不亡故。但业性所呈现的一切作用，他都属于剎那生灭中的，所以你不能说他不灭，你也不能不知道他不生、但在不生不灭之中，他常生常灭。所以你在常灭之中就是知道他一定有生嘛，生才知道他常灭嘛。常生之中你就知道灭嘛！常生之中为什么知道灭？因为前一念不灭，你怎么知道后面有一念生？所以常生之中知灭嘛，常灭之中知生嘛，不然你要根本不生你干嘛说灭，所以这里面就是这行者念念之间就在自己的生灭当下，在性真常中能够体会一切无常，能够在一切无常的现前的所有一切变化里面，他直下担当真常。他直下担当真常时，他会把这个真常追逐在现前的感受之中最末梢的性性有吗？当然不可能嘛！他因为他知道性嘛，但是他会离开现在的无常说种种真常吗？智慧之中他本来就能够圆融嘛，不过我所说的圆融不是真有个无常让你圆融，他是真正照了如是觉、觉性啦，那叫清净慧。所以在这个上面有取有证吗？没取嘛！但没取没证当下不是告诉你什么作用都没，没取是告诉你他能显尽一切作用，但你能够看到这一切作用就是有取有证当下，你能体会，你能够看尽一切意识之中所变化的所有一切是取是证的计量，但你能够守住那个，看见一切取证计量当下，你能体会那个根本无取无证的清明吗？那才是清净慧啊！所以一切有取有证都是无常啊，但在无常之中你要知道那个真常啊，既然是真常那不必再说取嘛！既然是真常不必再说证嘛，所以无取无证不是断灭相，所以这句话非常重要；不是断灭相，是要你明白一切取证，但是在明白一切取证中，所以我刚刚讲这一句最难讲为什么？因为明白一切取证中是行者那个心中真正了然，那种安住，大安那种泰安，泰安、泰安在哪里说泰安，对不对！泰安不是在台中过去说泰安，是你真正念念看到根本内心之中的那个大安，那个大安是什么？你已经了然觉心嘛！什么叫了然觉心？你是那那些取证之中知道觉得有取当下，都是大觉的无取。大觉的无取之中从性现性彷彿有取，但是就是能够看到一切取时，你说他是哪个取？对不对！他是一切取的本源，所以他不必更说于取，他只是随缘现起，现出种种作用时，你彷彿好似有取，但没有这一些彷彿好似有取，你也体会不了，根本自性之中的无取的大明。所以你体会这无取无证时，他是不闇味世间一切作用的。那不闇味一切作用也是告诉行者你念念之间就在你现在的取证当下，你认为有所执着，有所取，你觉得有所执着，你觉得执着很深重，就在这一念深重上参，就在这一念执着感受最重中参，谁觉得执着？觉得执着不是让你知道执着是虚妄，只是众生所体会那种虚妄，虚妄好像都是无是告诉你原来这个执着的感受，就是大觉清明现的样子，他只是一个相嘛！你怎么随着执着的相去流转？才知道虚妄嘛！所以你将来你证得心中无着的清明时，你明白一切相，所以现质不现质那个相依然现前，不过都是什么？相尔！这个你才能够跳出过去的妄执耶，堕在执中那个妄执也！那个才能够真正你心中才能叫泰安啊，真正叫泰安啊，你才能够得于休息啊，真正叫泰安休息站，真正是得到泰安啊，那怎么开玩笑开到那里去了呢？是吧！然后还真的的叫台中才有泰安，你要看到真正内心是吧！台中，就是你能够住到如是心中内部的那根本的智慧的高台，中者，内也！喔中者，内也！所以「于实相中实无菩萨及诸众生。」所以在实相中，「实无菩萨及诸众生。」昨天已经讲过实相了，你在深附一切感受，一切相状当下，你能够贯穿一切相时，你当然既然知道是贯穿，那你不是在相中执着相在贯穿的吗？因为跟行者讲说所谓的贯穿是什么？你是在根本大觉心体了然的时候说的贯的嘛！既然讲到大觉心体的了然，那了然当前就是相啊，所以你能够明白一切相处，也就是你什么？也就是行者回头处，看见一切本来面目处嘛，所以话虽然是这样子讲，因为一定要用到语言文字嘛，所以你能够了然一切，所有的一切随缘的种种，万象呈现处，事实上，就是你回头处是行者讲初机行者讲；你能担当镜色时，就是你能慢慢明白境体时。过去被镜色迷惑；根本凡夫，将来看到镜色就想要撇头不敢去见；那凡夫中的凡夫，痴之更甚。你还认为说真的要撇头你才能找到镜体，真是外道愚痴人。明明那个镜色就让你流转的，从此你要看的过去让你流转的镜色，你要体会是镜性，然后就在看的镜色，体会是镜性时，他慢慢帮你销除过去随镜色流转的妄业、幻觉，帮你帮你销除。所以你能担当处就是什么？就是回头处，那初机都是一定有这种作用，刚开始下手处就是这种作用那将来你再看到镜色当下呢？就完全就是镜体的清明现前处，所以这个时候你不碍诸相发挥，任何不旦你不碍诸相发挥，也没有一相能够再狂惑于你，这个人才真叫大安呢，才能真叫泰安，才叫清净慧啊，这个人才能够处于世间啊，因为觉心现前都是世间，那你将来不就不敢面对世间了吗？假如你还将来不敢面对世间，就是不敢面对于觉体。刚刚讲觉心现最末梢就是物质，方便这样子讲就是物质，但是意思就是告诉你，其实物质就是觉嘛！你觉得有物，其实都是觉，所以在证圣以后知道那是性空，什么物质不过都是假名而已，就是觉嘛！觉到最后就是种种呈现处嘛，众生方便以为是有，立、安立种种物质的名字，但是证圣之时知道这物质也不过都是什么？都是圣性之中的根本的清明而已，就是清明啊！所以要是真正讲到物质不变，那这个人的业力就永远都是一个业力不同他就会变，什么叫业力不同就会变？所以刚刚讲到业性不亡，所以你在 样的业力里面你会发现他永远存在法界之中同样的业力，业力中同样的质量、质相永远存在那里，可是你的业力改呢？你在一个居家的环境里，你的业力改，本来那个居家环境，因为过去是恶习故，居家环境都是暴力之气所有人进到你家里面就一直感到心里面就，就有一种无明的恐惧，或无明的闇钝，可现在你的业力改了，你根本没有离开过去所处的任何环境和环境的所有的质量随你变。你慢慢向善时，再有人到你家来，突然走进你家就感觉到，内心之中有种敞亮的光明，虽然不是那个光明不是我们所说那种怪力乱神，见到什么；见光见华，但是他就感觉到心中是亮堂堂的那种心中的感受，谁说质量不变？对不对！你只能肯定在同样的业性之中不变，但是你要是说真正的物质不变、能量不变，那难道都是定业吗？那不都变成定业了嘛，不变。同样的砖瓦水泥我让他变，变出什么？变出，同样无情的器物，却能够变出家主人他心底深处的种种精神的影响。所以同样是茅草，就是茅草，就算是茅草搭的房子，你要进来，就感觉到里面都是什么？都是光明。谁说不变？茅草，但是你还会感觉到心中那个光明，心中的堂皇。你再搭的再漂亮的房子，人家进去搞不好会觉得无明的恐惧，或无明的压迫，或者只感到家主人那种有钱人，那种气势高涨那种内心之中那心里面那种避畏缩，为所不及，是吧！谁说不变？谁说有一定的定量，只是说就再反过来讲，你要反过来讲是告诉你，就算你贯穿一切相时，你明白那些相中的作用嘛，你启会那些相中的作用嘛，所以昨天讲到实相就是贯穿一切相处嘛，你能够贯穿一切相处，也就是在你念念之间能够回头处，那既然讲到回头，那你是在相中说相吗？不是。那你是真的有个体有个觉体可得吗？不是，觉体就是要看相啊，哪有觉体可得，你觉得有觉时就是感受到一切觉处嘛，刚刚讲说你觉得真常处真常就是在一切感觉的无常中嘛，对不对！但有无常可得吗？也没有嘛没有真常，哪有这此无常嘛，你没有觉哪有这些相嘛，所以这才叫实相，为什么叫实相？这个实相之中是法法大明，那才是实相；于体于用大明，没有阻隔，没有隔碍，那当然叫实相，那是能够呈实一切法处，怎么不叫实相呢？但实相之中你是哪个相？无相。所以你才会重新体会实相无相，你真正体会那个无相，你是哪个相？你住在哪个相中？你念念知道你根本…那才是真正无相。所以在这个实相之中，你才能够知道这「实无菩萨及诸众生」。什么叫「实无菩 萨」？觉心之中起成种种，入种种缘的智用时，名字叫菩萨，觉心之中随着智用里面，必定能够达到缘起最末梢时，那个叫做众生。那这个根本在觉体之中随的种种作用当下，好像就有如是智用跟如是作用现前，好似！但你说他真有吗？真有吗？假如你说是他是真有，那你就是把觉心一拆为二，根本就是一体的觉心所呈现而已，相中如是有作用，但其实就是一体，大觉，哪有真的有安立如是现相，所以实无菩萨。为什么无菩萨？觉心要现出智用的是因为觉才能够现出智用的嘛，因为有大觉才能现出智用嘛，所以你要是真有菩萨，那表示你跟大觉说二了，是因为大觉现用才有菩萨，因为镜子他能现照，所以才有照性，照性他不自己不安立的，菩萨性也他不是自己可以安立的，是因为知道是觉故，所以就有菩萨，是因为知道是觉故，所以他才能够显出众生，是因为有觉故，所以他才能够，因为有镜照故，所以他才能够达末现出镜色。所以这里面讲的「无」，是要你真正什么？回头去认那个本体，回头去真正清明那个根本大觉的作用，这个讲到无不是告诉你，从此以后作断灭解，而是你知道他随缘能现出种种智用时，你明白他的智用现前处，可是你永远不会在智用现前处，所有一切德相现前处，作用现前处，你忘了他的源头，你要知道他的源头时，作用现前你明白，但你说他真有如是作用吗？没有嘛，因为他都是大觉体方便随缘立的种种名字而已嘛，他完全都是真有如是嘛，真有如是立名而已就是真的根本都是性体之中一元流来嘛，那种体会是一个行者念念之间的体会，那种体会里面你不能要开现前所有一切智用，可是你念念却能回光知道他是觉体，所以你不会堕在任何作用上面，你不会堕在任何有为上面，你要是认为说真有如是作用，全属有为，你要知道原来作用他能现前，可是他根本都是从觉心之中一体流出，就像善心的人他流出种种善行，真有如是善行吗？没有，不过就善心嘛，就是一个善字而已，他不会堕在行上捉持如是作用，假如他有行上捉持如是作用，这个叫做有为，这个有为都不叫至善，他还真以为有善可行，这是心里面的差别解释，这是心里面的错认，喔心里面的错认，所以这叫「实无菩萨及诸众生」。

「何以故？菩萨众生皆是幻化哦！」都是幻化。为什么菩萨者现前处，就是大觉智用现前处嘛，所以你觉得好像智用上面就是什么？能取，就是能取嘛，智用现前处，他能取嘛，他能够成就一切缘起，就是菩萨相嘛，所以他叫大觉有情嘛，他大兴众生，所以他能够现出种种能取，那众生就是所取。但是这不管在这个取上来，能取所取其实都是大觉的根本的一体清明而已 可是现出来你就好像有能取所取相，反过来呢！又菩萨者是所证，众生者是能证喔菩萨是所证，回过头来呢？则众生者是念念之间能证的人、能证的人，就是念念之间向谁说证？向你的根本的智明说证，所以你所证的一切法，要证当下，要所证的一切法。所以这里面就是告诉你，在取在证似乎是有，其实都是什么？随缘所谓的幻化，不是只是告诉你那个变化中的虚妄，那个幻化就是，他随缘能够现起的，从缘气之中如是变化而已。什么叫缘气？觉心随缘的时候就有智用嘛，觉心觉在现觉的时候就有智用嘛，大觉就有觉心的作用，觉心的作用所以才你才方便分出菩萨众生嘛！所以你在这个上面若是不能够明白大觉体时，你堕在任何作用上面，你就会随他的作用现前处，就堕在有为中的妄度，你将来要是说只知道是觉，你不认这些作用呢，你也不能够清明了然知道那个觉体的圆明。但你要怎么又去认又不是成就妄作呢，你就在一切作用功德智慧上面，你去认他时，你不但是认他的功德智慧，你也是认他的根本的本源的根本的总相。总相之中，从来不是各别安立种种名字，但是必定他是总故，所以他随缘可以什么？遍布一切名号，所以我能够明白一切名号功德智用时，我是怎么会总？在潜在心中就是会总，你在潜在心中都在会总之时，你现在就是念念之间看的就是什么？看的现前的所有的一切智用差别，不但是回头是这样子，过去在世间到处世，做事也是如此嘛，不单是你照见自己本来面目是如此嘛，你将来要行持在世间，处理一切世间事也是要有这种智慧啊，所以这里面就要告诉你，他你要知道他那个都是幻化，所以你在这个上面，你要在这个上面，你能敢担当那个幻化喔起成那个幻化，你要能够担当那个幻化也表示什么？你已经开始，已经慢慢重宣法王圆满觉心，你要这边念念之间去体会，你要慢慢慢慢，就在这个觉情上面能够看到觉体的作用。从觉体向下安布，那你当然就从觉中再说菩萨性再说一切声闻、凡夫，可是回头了，你先是先要了解根本的那根本大觉本来面目，回头呢！又方便又告诉你就从凡夫性如何？再登地如何回来嘛所以不管他是从上而下说，或是从下而导上说，那其实就是告诉你什么？就是告诉你法王圆满觉心。所以不单经文基础他有这两种趋向趋势，他也是这样子教导行者念念之间的心中明白这两种趋势，你先要知道觉心的根本面目，从上而下，所以你将来就能够自下而上，自下而归，就能够回家，能够体会，哦，所以他讲：「幻化灭故无取证者」对不对！所以幻化灭故，什么是灭？不是把这个幻化灭，是你要知道幻化根本寂灭，这灭者，性自寂灭矣啊，是你要知道幻化根本寂灭，这灭者，性自寂灭矣啊，性自寂灭矣！所以这个也像刚刚讲的这个：业性不亡，但业性是什么性？寂灭性啊！那是寂灭性啊，你不能说他不灭，你真的说他不灭，不灭不生都是造作性啊，他根本不在不灭不生上面，不被任何不灭不生所束缚，也不被生灭所束缚，那才真叫寂灭啊！所以不被他束缚表示他能够现生现灭，但不被他束缚也不被他束缚，所以他也知道不生不灭，因为他能现生故，常生故不灭，常灭故不生嘛！但是在他必定能够随缘能够呈现，所以在不灭上是生中你可以看到生，在不生上他灭中，所以你知道他是一切缘起的作用的圆满处啊，总结处啊！所以那个心里面那个体会，那个在一切作用上面那种心中的那种，明明白白，那是清晰的，你为什么能够明明白白，那么清晰，是因为你常处在寂灭中。那个寂灭才叫做灭，叫做幻化灭，那是真寂灭。所以幻化灭的真寂灭中，你不知道幻化吗？菩萨众生清清楚楚你还住在幻化吗？心中智慧早就是，本来就是寂灭，从来寂灭。所以你要证的这个识性之中的寂灭，所以你能够看到一切幻化当下，你当然知道无取证者嘛谁在取证？有随缘现出种种幻化时好像有取证者，但是明明这个取证者都是觉心你根本常处在寂灭心中看到一切幻化的，所以你在这个者上你都不会妄认，他真有如是造作，所以者者，者在，者这个字啊，这句话里面重在这个「者」字，「者」这个字在中国人讲作别事之词分别事物那个之词也！也就是即物，当下即，就是不即不离那个即、即物之言也！叫做「者」。他在分与分别当是那个言词，他在就在即种种万法当下那种言论「者」，所以你要看到当下有在造作，有在从事、有在分别种种事相，叫做「者」。「词」呢？词当然一个言、言字旁一个公司的司对吧！一个公司的司，那词这个字在中国人讲，什么叫做词？意内「意」，意识的意喔，这个六根意识，这个意根的那个意。意内、意识在内，但是而言外也，他这念念之间向外而言，叫做「词」。意内而言外，叫做「词」。那思也不要说主，也叫做主思，你能够主。为什么要这样解释这个词，虽然是你要别释之词，但是你是要是，你要明白意内而言外，你看到那个事相都是外，但是谁能够能释的呢？这要清楚啊，你要明白啊，所以你在这个能释上面，你真正堕在事相之中说能、说能释的话，就是那个者啊，你以为真的有个能，你感觉到真的有个能释的，所以就是那个者，那事实上这是告诉你，他要你知道这一个者字，是要你要意内的，既然知道真的要意内，你就会发现那个者都不能安立，不过就是幻化而已，我只是假藉中国文字这种解释，让你更深刻体会在佛门行者应该有的一些思惟，既然要意内，我们的意内就不是凡夫所说的意内，我们的意内就是念念之间不离大觉心体。既然你要看到作主意内而言外，那你当然看到那外面只要有一丝你妄以为是能就是者，谁在这上面作取证相，真的还有这种事相、种种分别于事，种种事用，这种作用上面吗？你发现已经早触极境，既然是幻化灭故，所以连「者」字都不可得，对吧！所以叫做「无取证者」，刚刚取证已经讲了，就是「无取证者」。

「譬如眼根不自见眼」，眼根所见一处都是，其实都是什么？都是你眼睛所见处，你不要忘记他就是根，对不对！你看到，你说法师那看的不都是尘吗？即尘即根，你眼根看的，眼根你不要看的就是这个眼球啊，假如说眼根看的这个眼球，那个尊者，怎么一下子名字忘记了，对不对！眼根这个肉体的眼根虽坏，可是心中灵明那个根性不坏，不是看三千大千世界如观手中奄摩罗果，那个叫做什么？阿那律，怎么这个，有的时候，这个感冒也有原因喔，尊者。那你不能把他这眼球当成你根啊，只是众生一直攀缘，现在这种质相以为是根啊这攀缘这个眼球啊！但不管你攀不攀缘你会发现眼根什么？眼根在看见一切尘相处，其实就是什么？就是根中见尘处，就是眼根作用时，他还在这个根中见尘处还有眼根之中还能照见眼根吗？还在回头看见眼根吗？回头看见眼根，那你回头看到的眼根就是尘，那回头再看到眼根，那谁再看到眼根？那就是两个眼了吗？两个根吗？二见吗？就有二见吗？当然没有二见嘛，你能够看到眼根处，其实你觉得眼根都是尘，所以将来你要是真正能够证到心中清明像《楞严经》中讲：你能够反观面目，所以五官历历在前，那你才知道那都是什么？那都是众生妄执的种种肉质的种种作用而已啊，那无量劫来，你的眼根五官所有的一切，在这个六根之中所有一切根中作用从来不灭。因为根中作用不灭故，所以你在将来生中，不管在哪里投胎，都能够现出六根作用啊！则六根作用跟报相不同而已，根中的作用没有差别，只是报相不同而已啊，报相不同那当然现在业中的摄受也会不一样，那根中的作用没有差因，所以眼根他能够「不自见眼」，就是这个眼根所现当前处就是眼根了，即尘之处就是眼根清明之处，照色之时就是镜体的本来面目处。我们现在见色之时，你以为是见外，你以为是在外，你以为是外，《楞严经》讲你的眼根又跑到哪边去吗？所以不管多少远近你以为看到好像有远有近的感觉，你以为是在外，照外，逐外，不逐于外，但是清明哪个不是你根本眼根的现在当前的作用，所以有远有近，你从来你的眼根也没有随缘飞到哪里去，对不对！你从来也没动，所以眼根若是照眼，眼根能够照到眼睛，那就是，那也就是什么？你就不是二见，就是什么？就是你看到那根就是尘，所以绝无是处，所以在这个上面，他性智平等，平等什么？他就是随万物照见一切处，就是眼根安立处，性自平等。所以大觉心体随种种缘起安立处，他说所有一切，所有一切性中的安立遍布处，性自平等，觉体就会譬如这个眼根，所以他在眼根的作用当下，每个作用上面，他性自平等，所以，现出种种根中的作用是平等，但这个眼根虽然现出种种根中的作用是平等，但眼根永远是一啊，所以这里面没有一个叫平等者，谁在这边在从事种种平等者在里面来作种种能事想，没有，他本来性中就是如是平等现前而已，大觉心体就是如是平等现前有种种众生菩萨相而已，种种菩萨性德，种种众生的显现而已，就是性自平等。他必定能够，能够能主觉体，他像眼根一样必定能够照现，现前种种作用，但是这个作用中都是性自平等的，性自平等他告诉你，他不是因为差别而差别的，他就是觉体一体平等之中的显现的，他没有任何哪个差别而差别，既然是没有因为差别而差别，所以我们在一切作用的差别上时，行者才能在一切差别最末梢的作用时，你才能够什么？就路返家嘛！就算在末梢的最后那个差别相中、在感觉上好像真的离觉体再遥远，你觉得遥远这些差别，都是觉体的无差别平等相，你就能返家，你在感受之中再有那个念头说我真正、真正觉得自己不能、自己真的觉得自己、好像真的就是业障太深，永远跟觉心无缘，这无缘差别这么远的地方，就在这无缘这一句话，就路返家。那为什么能就路返家？因为那是根本大觉心体的本来性平等处，这里面根本没有一个能平等者，连能事平等的都无，何况还有能事你种种差别的那种造作在其中，所以这个「者」字你又永远体会，那就是别事之事，你不要老是堕在那个「者」中，不要老是堕在「者」中，虽然叫我们不要堕在「者」中啊，但你永达要立一个行者，对不对！你心中要、需要这种能是的担当，这个「者」是念念回家的，但你不要在任何的感受之中再立种种「者」相，你在一切者中，你要永远体会那就是大觉能所现而已，不然你就忧这个者中，你就永远随这个者中所起的幻觉，你就堕在任何差别业相里你在这个者中就有他的所谓的能事的那种能，从能中安立、妄立于所，这所中又妄显，造作种种能，就在这个能所之中就不断的流转，从此以后就流转，就难于回头，所以这叫做「无平等者，众生迷倒，」所以就在这里迷倒，你永远迷倒，你已经背失大觉故永远迷倒，现出感受来时，你永远在这个者中你不知道在哪里安立？你总是在尘缘之中立前个者，所以你不是在归家的道路上面立那个者的，所以你不知道安立，所以你永远住在这个感受，只要一现前处，你就开始迷倒，因为这样子迷倒，所以你在妄想种种作用，在别于事相种种感受现前处，你在这个「者」中的种种分明中，你就从此以后不能除灭一切幻化，你永远就在幻化里，就活在幻化中。大觉心体现出的就是种种感受，你就在这个「者」中再永远流转在幻化里。那为什么永远留在幻化？因为你永远不认嘛！不认根本的清净慧嘛，不认根本的觉体嘛！所以「众生迷倒，未能除灭一切幻化」但是行者刚刚已经安立一定要念念回头处，所以「于灭未灭」，在这个众生相中，这里面还有一句话，在众生迷倒中还要再、再加强一句，什么是众生迷倒？我不是说，我们现前的所有一切个别相中，叫做众生，那直下就告诉你，大觉随缘现出的种种众相现前，就是众生相，众生相中就有什么？就有迷倒相，就有倒置，本未倒置相。为什么有本未倒置？他是从本完全现末，从本完全现末。但是在这个倒置之中，懂得倒置的人，他就从末中能够返本，就是倒置嘛，那末一样能够返本，可是倒置以后，你就忘记了本，所以那叫迷倒，所以众相之中就有这个迷倒相。就在这个迷倒之中，众生开始现在要回头，知道要虚妄，你要堕在过去的迷倒之中，就是一切流转的根本，但是现在你念念之间已经不随这现在的感受，妄立这个者相，已经变成什么？变成行者念念之间在心中，已经起成如是心中的担当净持，就是佛门中讲的，学人，所以但是你看的还是现在的迷倒，你不能离开现在的众生相，你不能离开现在的所有一切大觉随缘所现的一切作用当下，你就是在过去的迷倒现前处你要念念认清楚，就是你的根本本来的面目，就像刚刚讲，你要在镜色、过去让你种种流转处，你要会他就是镜体，所以就在这个迷倒当下，你已经懂得回头时，「于灭未灭，妄功用中便显差别，」所以在这个上面才有差别的。这是从末中说本，但假如从本中说呢？大觉心体那就是不是从「于灭未灭」喔，他是就是在随缘之中，他显尽一切缘气差别之中现尽差别，镜体本来非种种形非种种相、非种种法，可是因为镜子必定能照故，所以他就现出了镜性镜照，现出差别，但你不知道镜性镜照都是镜子吗？当然知道啊！可是你要到了镜色以后，你在于迷、堕在迷中忘记了镜体，从这个于灭中未灭之中回头的时候再说差别时，那也是从哪里说差别？也是从色中知道镜照，镜照知道镜色，镜色返归镜体，啊镜照知道镜性，镜性返归镜体，不是吗？所以这个回头时，在「于灭未灭，妄功用中便显差别，」那为什么《圆觉经》是在这个趋势上面讲的，因为他是跟清净慧讲，跟清净慧讲是什么？因为他是要接引众生念念归家的。他要是站在大觉体上你又说他大觉之中，他本来能顺下的种种作用，那有的人听到有一些凡夫行者听到还以为不是他的事呢！不干我事啊！那是觉心中的事，他还不知道怎么样下手呢！同样的作用，不管从上往下说，从下往上说，其实都是一体的圆说，只不过方便随缘故，方便跟你讲「于灭未灭」。但将来你要是真正证得这个圆觉时，让你真的从此以后倒驾慈航时还要告诉你，他在根本的寂灭之中能显尽一切种种差别，对不对！所以这里面说：「妄功用中便显差别，」就在这一个妄功用，但这个妄功用那已经不同过去的妄了，已经不同过去的妄，这个妄已经是在念念断妄了，念念除妄了，这个「妄功用」。但念念断妄时，你还在看到妄中再除灭幻化，你还在幻化上面除灭幻化的，所以还没离妄，所以才说「妄功用中」。但绝对不是众生过去的妄功用，众生是流转一味流转的妄功用，那个一味流转的妄功用中，没有这种向圣回家的差别，没有这种差别，那都是堕在众生流转的业感之中的刚强而已，所以在这个「于灭未灭」，但「于灭未灭」，这个灭中还要再去深刻体会一下，「于灭未灭」，我们不要老是抓着就是先前行为上的如何灭那些妄想，把这个当成一种动态，一种造作相，「于灭未灭」是根本还没看到心中的寂灭，在念念之中你根本还没真正照见心中寂灭时，还在这个上面做有作想，其实你怎么样叫做行者照见寂灭？是念念之间，在你现前的一切有作上面，你要认清他根本无作的觉明，所以你只是在，就在有为的习气之中，慢慢慢慢能够入无为中的清明，但是就在入无为之中，在这个「于灭未灭」，不是真的还有这个东西可灭那种造作。那为什么在这句话要特别说明？因为这句话不说明不小心又是外道，因为「于灭未灭」你还真有东西想要灭，真有烦恼让他灭；你要是真有烦恼表示你下手就错了，你认的方向就错了，「于灭未灭」是看到根本从来不生，本来的清明，本来的根本寂灭之中，但是因为过去流转的习气都是在种种造作妄想之中，所以现在去认这个根本寂灭本来的清明时，才叫「于灭未灭」。既然是在认根本的清明，才有这个「于灭未灭」，所以你也不认现在你还真的有所，有什么，有行为上的，有什么可灭，有什么任何可灭之处，这才叫「于灭未灭」喔这才叫「于灭未灭」。那这句话要是明白在后面才能讲到，什么叫做随顺觉性，才知道如何叫随顺觉性，登地啊，早就随顺觉性，所以「便显差别」喔！

「若得如来寂灭随顺，」寂灭那当然寂是，刚刚讲的「于灭未灭」还要告诉你，不要在这有为上，不要堕在众种种行为上，那当然这个寂就是什么？寂是绝一一切有为，是寂是绝一切有为，绝绝灭的绝。灭是泯一切妄生，泯除一切妄生，你心中的妄生。喔所以那叫做真正的寂灭。

叫做「寂」绝乎为「灭」泯乎生，喔泯乎生，所以这个叫做寂灭，你念念在这边得若是，得到如来寂灭，所以那是不在一切有为上说的寂，他不是在一切生相上面说的灭。既然不在生相上说的灭，那灭就不是灭生，假如还有生相可灭，那个灭就是造作，既然是造作那就不叫做寂，那根本不是在一切生灭上造作，那既然是不在一切生灭上造作在哪里说？在你现在一切感受的担当上说，你照了他是觉否？他没有一念让你知道说没有一法是让你去妄想，以为、说还有真正有一念生你还有一念生，我就告诉你，你看的不是觉；你看的是念就有妄生，你看的是觉，你觉得妄生处都是同体是觉，你何必要断他的生，那叫「如来寂灭」。那真的叫如来寂灭，所以你能够明白那个感受你能够担当一切感受，所以将来你证得如是觉心时，所有一切众生的起心动念，你都知显然知，甚至一念能知。一切众生的感受都知，那一切众生在哪里？就在你过去的一切心态变化中啊，你自己的心态中的一切众生你都能知，所以你当然能知天下一切众生心，因为天下一切众生心没有、没有一法离开过你的心中呈现。你在你的心中就妄种种差别安立故，所以在此就不知道彼、在彼就不知道此，那是你自己闇昧觉心，不但你闇昧觉心，你还闇昧自己的所有一切众生心。既然你闇昧一切众生心，将来你在哪里能够真正证得如是根本的众生心，所以你要照见大觉啊！在那大觉现前的寂灭处就是一切众生根本清明处，那叫如来。所以在这个寂灭随顺中，所以才有随顺啊，所以随者是垂应，随于垂应，他能垂应啊！顺以安民啊，顺要能够安民，顺以安民，随是垂应啊，顺以安民，所以你要念念知道垂应安民、民者叫大众啊，住法民就是，民人民的民，安民，安于民，不是名字啊，就是大众、人民老百姓那个民，民间的民，只要能够得安民，安于这些大众的感受，你这个才叫做「如来随顺」，「寂灭随顺」的。所以在这个「寂灭随顺」之中，实无寂灭及寂灭者」。在这个上面你要照见根本大觉体的寂灭随顺，你才知道「实无寂灭及寂灭者」。你体会那个寂灭是明明白白在觉体的本来面目上说寂灭，因为要用到文字、要用到语言，一定要用寂灭二字，跟一切世间宣说，但是寂灭的目的是告诉你是不堕在任何造作上面，那是根本达本的寂灭，所以没有一个动作、没有一个真正所得的寂灭，所以没有个动作叫做寂灭，也没有个动作真正所得的叫寂灭，若是还有个动作叫寂灭，还有个所得叫寂灭，就是过去的不寂灭的业力、为什么过去不寂灭的业力？因为他根本就闇昧于本故，你知道那个根本的本，那就是根本的一体，那就叫一圆，那个一中流露出的一切，虽然能显尽二，能显尽三，能够生成万物，但你心中在这种根本的生相盎然处，你心中永远是大寂灭，因为你永远什么？恒住于一，就是老子讲的：根本守中。你就根本看到这个觉心中他能够的，所有的一切变化，因为觉体既然叫做觉，他一定是什么？他一定是显尽种种庄严处嘛！要是不能显尽庄严处，那怎么叫做觉？那正在显尽庄严处就是你根本明白，那根本一体从来无差的寂灭处啊！那叫大觉随顺，那叫如来寂灭随顺，所以在这个上面「实无寂灭及寂灭者」。喔也没有寂灭是寂灭者。所以这里面就让你体会根本没有一个所作所为，一个能思的思惟在这个上面，没有那些造作在上面，喔所以这里面让你去，就是让这行者，在这清净慧当下去体会那个觉心的作用，你那个觉心作用上面能够担当那种种安布时，你不是在这种安布当下，你还真的以为有所得，有所证，所以还真的以为有所或者在回头当下，你还真的以为有所断、有所得。在这个无断之中，才是一个行者念念之间真断一切过去流转的业因。什么是流转？流转讲起来事实上讲起来好像、听起来好像很复杂、复杂，可讲起来自己在心中，常常告诉自己就是自己要自为自己宣说；什么是流转？一念背觉就是流转嘛！流转没有什么道理的，你忘记觉时，起成的幻相就是流转相，你就随那个势力不是在这边不断的随他迁流不就是流转吗？但这么样大的迁流相，这流转相，其实都是觉心啊！当你要是真正知道觉时呢，你明白迁流，因为你不明白迁流不叫觉，你明白这些势力的变化，因为不明白势力的变化不叫觉，但是在这个明白之中还有迁流还有流转吗？所以讲到流转就是什么？就是闇昧觉心就是流转。你不闇昧时呢？一切流转迁流不过都是慧光、慧目而已，那是寂灭心中的慧光，你不知道吗？清楚啊！镜子照见镜色时，不知道镜色的变化吗？清楚啊！过去你在变化，堕在变化那叫流转啊，你顺势、顺他的势力，从此以后随他的势力而，而不断的在那边沉沦，就是流转。所以你当你明日那个根本的觉体时，你能看尽一切流转，那谁在这上面说：寂灭者，谁在上面说我从此以后不受尽流转，我寂灭了。看尽流转处就是你本来面目，根本不需要再说寂灭嘛，所以不必再说更说寂灭嘛！所以连寂灭都不必更说，何况还有一个寂灭者可立，一个寂灭者可立，所以这些话语就是让你去慢慢体会，怎么样归家的体会，你不要在上面还真正就以为有法可安立，在上面还真正以为现前有任何的所有的一切作用还在行持，连说一个念阿弥陀佛你都要超越如是作用。你不是因为念阿弥陀佛而阿弥陀佛的，你是因为要念阿弥陀佛看到你根本，本来的无量寿、无量光的，你不是因为念阿弥陀佛，阿弥陀佛来接引你的，你不是那么委曲相的，你是看到念阿弥陀佛时，因为以觉印觉故，我心中都要至诚恳切念一句佛号，我心中就能够长养一分，这一句佛号之中的一分功德，我看到心性之中，那个根本不住在那种造作上，根本不住在那种委曲的接引上面的心中的豁达，那叫念佛，那个才叫念佛，那个才叫做接引法，那真的接引啊，不接引不是说我这样念阿弥陀佛就来接引我了，唉呀！我终于看到阿弥陀佛三圣像来了，你永远把大教讲成天方夜谭。那你说那没有看到三圣像那经典、经典怎么看到三圣像的，那是跟行者、跟学人说的；行者看到三圣像时，是念念之间心性相应的心中的长养，一个恶人念念向善时，他当然看到心中成就的种种圣相向前，但是他看到圣相向前，是那种一直在外面攀缘，有个圣相来接引的委曲吗？不是。他是念念看到圣相的心中的种种智慧长养，那是真接引。所以他不是在一切有为的习气上面；在说什么寂灭不寂灭？说什么拔济不拔济，说什么接引不接引的。但你要是念念不在这个觉体上看，你念念不在这个如来根本寂灭随顺上看，你不在根本的大觉的心体上看，你永远就闇昧于一切善法，因为大觉的寂灭随顺，如来的寂灭随顺中，他就是在你一切名号之中，他还能够达本的，他不是堕在世间上有为的习气，那种妄做的造作上的，他是真正达本的，真正达本时，那是真寂灭，为什么真寂灭？因为本来法中就是从觉印觉的本来就是寂灭。所以在一切接引相上，他也是以觉在印觉，那是还印于觉，他也是寂灭，这种是怎么讲寂灭？因为真正你要是到至善时，你真正面对这个向善，你心中得一分善的种种智慧，你心中就什么？就会断掉一分在世间的狂妄。那种狂妄甚至于说什么？我得到了这种声音都没有，那是真寂灭。所以真正的善人用世间的善人，他不会到处跟你讲，我是善人，那心中就会安止啊寂静，那还是真正的善性啊，那种善才是真正的性能，那是真正的心中的良知，所以体中法中本来寂灭，将来证处也是寂灭，所以这里面就都告诉你，这才叫做接引相，但是你一忘记了如来寂灭随顺呢？你连现在行者下手你都不能够照见如来本来面目，因为你都、不但你忘失了如来寂灭随顺，你在现前所有下手处，你也不能成就一切寂灭随顺，你还在上面还有寂灭跟寂灭者，甚至在寂灭跟寂灭者，或许讲起来比较复杂，比较难说，但用到一切世间假相上，修行上的妄想上你就会知道，我们都堕在种种什么？妄想有取上嘛，甚至于去西方，还有一个能接跟被接，还有一个接引不接引，那个接引中，光讲一个接引还有一个能接跟被接。所以讲尽，说尽一切好像是、好像是歌赞弥陀的文字，好像好像很达情达理，但你没发现文字之中隐藏的都是众生的委曲，那个不是行者的担当，那个不是一个学人当下，以心印心那个决定，以行人当下以心印心的决定，他绝对不会要这种接引，他要看到心性的成就，他要看到心中的真正的默化，那叫做寂灭随顺啊，所以我在我自己心中，弟子在自己心中看不到真正如来的种种智慧功德现行现相，这个现行现相就是《华严经》中讲的：＜如来现相品＞，现在哪里？不是现在你肉眼之前，是现在你根本心目深处如来现相在哪里说现相？从世主妙严后面就有如来现相，你要通达一切世间，你能够主宰，世间法中就是修行，任何念头之中你知道你在主什么？你要主你的本来面目，主你的根本的性中的性能跟良知，你将来才能看到如来现相啊！你要真正在心中看到如来现相，你所具所处都叫西方啊，那才真接引，不然，大教都成了什么？都成委曲嘛，唬，好像打引磬了是吧！不好意思喔，我以为没打

大众请合掌：

愿以此功德

普及于一切

弟子与众生

皆共成佛道

阿弥陀佛