随堂教材：

愿为一切诸来法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨、如来世尊所证所得云何差别？令末世众生闻此圣教。

大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一五年1月5日宣讲

第一四五堂

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

阿弥陀佛

再看经文「愿为一切诸来法众，重宣法王圆满觉性。」所以就在大觉体上，在根本的本来面目上，为一切诸来法众，什么叫「一切诸来法众」？就是现前所有一切自性中流出都是叫诸来法众。所以哪怕是一切起心动念，一切现前的言行举止，没有一法中不是根本自己觉性之中之所流出的，觉性中流出时，就是诸来法众，应缘故就叫做「诸来」。他必定就是大觉心体中，本来就能够如实而现本来面目故，所以叫做「法众」。所谓什么叫本来面目故说是法众？因为这就是大觉心体他本来能够顺一切根本的法性。

所以这个法字要在哪里说？就是大觉能应现，能够随应一切的法性如是，因为他能随应故，所以立如是法，所以这叫法性。所以你要不在这个法性上面称一切法，就一切世间法中的法这个字都不能够安立，不能够建立，因为世间的一切法度，一切的法律都依什么？依根本本来面目的自性，本来的清净。你说讲这话是不是太超过了？世间的法律怎么会是依本来面目？事实上世间所说的一切善法，哪个不是都是为了安良，都是在为了除一切暴力、暴虐。那安良故只是在世间之中，我们不知道什么是良而已，但事实上我们是用现在的感受说一切善良，保护一切善良。然后不但是保护善良，保护如是这样子的善良的品行，善良的这种种行为、德行。

但事实上这善良的德行，虽然我们已经闇昧于觉体了，不知道本来，不知道自己的根本面目。但是现在在尘世间所感受到的一切善良，那还是依什么？事实上在潜在意识里面，是依觉体中说善良的。因为你要是不是依觉体中说善良，世间所有一切善良不过都是造作，假如真的是造作不依觉体的话，谁知善良？所以现前虽然都是世间的造作，这个造作还是大觉之中随种种造作时，因为他还是什么？还是大觉本来的种种的面目流出的造作，所以造作上都有什么？都有觉心的善良。所以你站在觉心的善良之中，你以为是现前造作的善良而已。

所以世间的法律是保障这些善良，但事实上这些善良是什么？是在你根本心性上说的。所以一切圣人治世，治理世间，是在心性上的善良说的，所以他教育一切世间人，甚至一切世间仁王，他是教育在虽然事相之中如是保护善良，保护这一切品德，所以叫作仁王。但是告诉这些仁王讲这些道理时，圣人从来没有离开过根本自性中的善良。所以这就是一切诸来法众，本来就是大觉心体，本来他就能随一切的本来的法众，就是他的发心就是如此。

那为什么要在清净慧菩萨要这样子说？就是要你明明白白知道这一切法众，这一切能够随缘时，这个众那当然就不是按各自所表，在最后的尘缘之中随逐各式的缘起，各自的缘起说那法众。那个是真正能担当一切变化的这种种觉心中自性中的作用，那是法众。因为觉心中自性之中的作用，他能够担当所摄的那才是一切现前众生所打散在一切缘起最末梢的一切大众相。但是没有自性之中，他本来能摄众的种种作用，你也不会到末梢的那种感觉，这种遍一切众的这种妄觉，会起成这种妄觉。

所以这种法众要怎么说呢？这种法众，这早上也讲过，像他可以摄一切名字，他甚至于摄一切现在种种差别，他还能摄一切德，在德中那当然也有什么？就是智行悲愿，都摄一切法众。那智行悲愿才是一切法中的众，因为他是真正能够入一切众的众。所以这个众不是各自所表最末梢的那种感受之中说那个众，众生说的那个众，是要现前各自所表的那个感受里面说众。在觉体上说那个众，你要知道那个心性之中的担当涵量说那个众，觉体心性中去说的。所以就在觉体上，就在世尊的面目上，说一切法众。

光讲到这个法众，再讲到地藏王菩萨，你要知道在一切感受之中里都能够让他回头，是因为你知道大觉心体。所以当你明白大觉心体时，那一切感觉现前处叫末世众生处，那他都是什么？当下他就是返璞归真时。你知道他是觉体，所以你是哪里看到是觉体？那不都在末世众生处，一切感受最末梢处，那都是觉体，所以他就有反璞归真的作用。其实这个作用是在哪里知道？是你知道大觉心体他就好似就有返璞归真的作用。当你知道是大觉心体时，你看到是什么？觉心中流出种种感觉，虽然话是这样讲，很快就讲完你知道是大觉心体。但仔细思惟这个觉体之中，就有很多种种面目相貌呈现在你面前。

你知道是大觉心体时，这是大智你知道大觉心体，所以你就能担当觉体这样子的流入，随缘流入万法，所以这句话中就包含大行普贤，所以他能够担当相，一切相。当你能够担当一切法相现前处，一切象法现前处，这个象就是大象的象。先讲大象，动物园大象的象，象法现前处那你就是什么？你就是能够随缘同体流润处，在随逐个别呈现，那这个相就是一个木一个目那个相。所以你知道是大觉体时，你当下感觉他回头时，事实上你前面就已经有什么？诸来法众了。只是你心体之中你感觉不出来，事实上觉体之中他在你心里面已经就是这样如实为你架构。

在大智、在大行那都是在最初，就是觉心作用时，行者在当下知道大觉心体，当下那一念最初念就已经知道是大智大行。所以《地藏经》文殊跟普贤就在前两卷说的，最后一卷是跟谁说？跟观世音菩萨说。世尊在忉利天称扬赞叹地藏王菩萨时，这个时候观音就从座起，就你看到大觉心体当下，你看到原来都是觉，你当下就有让他反璞归真的作用当下，事实上你看到也是大悲流润处。你看不到大悲流润处，你也看不到地藏反璞归真时，那种大愿摄受时。所以他才最后有一句话叫做「是故观音汝当知 普告恒沙诸国土」这句话你没忘吧，《地藏经》的观世音菩萨的偈子「是故观音汝当知 普告恒沙诸国土」，前面还有一句「观音至心听吾说 地藏无尽不思议」，这都跟谁说？都跟诸来法众说的，就在大悲心体同体流出时，他本来在一切法中，我曾经讲过行者在最初照见这念觉心时，都是从哪里开始先参？从大悲心体中参，你先要有先承认他同体是觉。

你明白同体是觉时，你就能够在同体是觉上，你会看到种种的智慧现前，甚至于都有地藏菩萨大愿，他必定能够度尽一切众生，还归觉海，众生必定都能成菩提的这种愿力。什么成菩提？哪一个感受不是大觉心体？叫众生都成菩提，皆成菩提。所以你要是不知道这观音的大悲心体，你也看不到地藏。但你要真的知道地藏时，你就必定能够看到大悲心体。那反过来说，那我要说大智时呢？那我一定要有能看到同体，不但能够看到同体，我也看到所有一切感受就是回头时，大愿。当下我也就是什么？就是一切大行现前处嘛。

所以随举一个世尊，那个大悲世尊，从这个上面才跟你讲说「身心泰然得大饶益」，就在这「身心泰然得大饶益」时，你就能够看到什么？「为一切诸来法众」看到一切诸来法众。这是你心性之中入的一切作用，只是过去我们心粗感觉不到，事实上都在作用。所以你不要以为我只要发地藏大愿就没有大悲了，地藏大愿就符合大悲观音，就要有文殊普贤的种种智行，因为那根本就是圆满一个心性。所以行者在发一个大愿时，他能够全牵全摄一切菩萨诸愿，他必定能圆满。所以不是我们后面现在人造的我只发观世音愿，我只发地藏菩萨愿，我只是如何如何。没有一个法他不是大觉心体的诸来法众，也就是说他没有办法什么？他没有办法个别安立的。所以随举一个法中的名字时，他是什么？牵动一切众缘，那个缘不是后面末梢的感受，那是一切众德，不要讲众缘，牵动一切众德的，那是诸来法众。

所以你在这诸来法众体会这个诸来法众时，你才能够明白后面那句叫「重宣法王圆满觉性」不但是增益，「重」叫增益，再增益再说，但也可以知道什么？这一念法王的圆满觉性，这个诸来法众他就不是什么？不是过去我们众生意识之中，他只是独显啊，他根本就是什么？他是一体显现，重重无尽的，所以那是华严境界。那一体显现处，你随举一个沙粒，你可以含量大千世界；你随举一个德行，你可以包容一切万行庄严，全摄的，那叫「重宣法王圆满觉性」。所以你要先在这句话明白「重宣法王圆满觉性」，后面再为你讲说一切什么登地不登地，一切如来觉性随顺什么登地不登地觉性，你心中才不会在这个上面妄作分别。那个时候不再妄作分别时，你却会能够明白所有觉性在作用时的种种差别时，你反而是什么？你反而是入到如是差别的智慧，那就叫做清净慧。那个不是在名相中为你去分别差别，那是要你去担当一切差别的名相的，所以那叫「重宣法王圆满觉性」。

所以「法」者就是性本来的性常，性常就是法，就性本常也。「王」者是天下之所归往，王有天下归往义，就看到天下归，就万法都是归往，所以他是王，所以叫做法王。因为他是根本一切法中的本来性中，他本来常如是故，他本来就如是故叫做常。所以那也就是一切万法时他必定归往，他不但是如是归态，能够称如是命，能够如是往，所以那叫做王，所以叫法王，能够看到现在心底之中的根本觉体的法王。所以王者又从三从一竖，叫一以贯三，拿这个一来贯三，三是成就一切法的法数，但是三是成一切法的数，三是成之数也，就是表明告诉你体相用具足。

但这一个贯时，两边是不出头的，往下出头不知道有没有这个字，往上出头叫做主，连主都不必立，上下不出头。为什么不出头？就是告诉你不出如是体相用，你能明明白白看到不出如是体相用故，那才是叫做真法王。你能够真正这样一以贯三，在这个三中一切万法的成数当下，你念念连贯那是真法王。那连贯的意思就告诉你是什么？连贯的意思是虽然看的是三，但是你是要在一体之中明白这个三。他也没有哪个地方可以出啊，上下左右都不出头，就是这个三。

所以圆满圆满当然叫做无碍为「圆」，都摄，全部都摄叫做「满」，你能够在这个圆满觉性之中，你要念念之间无碍。什么叫做无碍？大觉心体他能够随顺入一切感受时，那就是觉，那叫无碍。可是凡夫就会在种种感受之中，就起成种种障碍，因为你抓着感受，你自己就不认识觉体了。将来要让你回头认得觉体，你又抓着感受认为我眼前都是这种感受啊，都是这样流转的势力啊，我怎么可能去体会觉体呢？你本来在你觉心上就不可能掐掉现前的觉去找到另外的觉啊，你掐掉现前的觉，找到另外一个觉，那不叫搅遶吗？那谁在这里面知道有掐掉跟找到？那还在那边可以拣择的那个，那个不死，乱之始也，那个拣择心若是不死，那才是大乱之始。假如真有那个还有拣择的心，那个心就是根本的流浪三途的根本。

所以你都是在任何现在的感觉之中，你就认为说你找不到嘛。这么浓厚的感觉，我在哪里证得？什么时候证得圆满觉性呢？什么时候证得本来的本来面目呢？那你要真正知道大乘佛法，直下就告诉你当下就是。只是这个当下就是，那不是一般众生业感深重众生能够见得清楚知道的，那是多少行者，发了多少的大愿，历劫的勤苦，念念就在眼前这么刚强的念头当下，他能够看破，原来就是你的清明的本来面目，你要离开都叫流转。

那你说「历劫？法师讲那样更恐怖，历劫。」历劫不上次讲过吗？名相虽然讲起来好像恐怖，但你真正知道时，就是当下这一念。历劫，劫者去力，因为在去中，随缘就去，然后起成种种力量，随缘能够呈现种种力量，在一切去力随缘所现的时波里面、劫波里面、时量之中，你都要知道是劫。那你历一切，经历一切感觉处就是你历劫处，你现在在一切起心动念，你都能够历劫，肯定你将来也能够历劫而出，你才知道时量都是虚妄。你现在敢历劫，你将来就能历劫；你现在敢历劫，你过去生中就历劫而来，那时量有多遥远？就在你现前这一念，起心动念喜怒哀乐不都是历劫处吗？历时量处吗？历这个去力当下，历劫处。你要念念之间这样历劫，念念这样子还本，那你慢慢能体会这样子浩瀚的觉心上面，看到是什么？是你的觉心。

当你在看到觉心时，你不知道觉心随缘所现的过去，让你流转的一切感觉吗？都知道都还在，根本不必变。当然我说的都还在，不是说你过去的念头还在现前，那过去念头不可能在，就是这样的念头跟过去一样的流转随缘，起的那种种流转感受都还在眼前，你不必变。可是你心中就有什么？重宣法王圆满觉性，你心里面能够重头体会一下什么叫觉性，你心里面自然就能明明白白那个觉性之中的根本不一样，那个作用不同，重宣哪。所以重宣二字是一个行者心里面慢慢的披剥，那一层一层的披剥那种法喜啊。那一层一层那当然是跟我们凡夫行者说的，你将来真正证得时，当然就没有这一层一层的披剥。但是你总有每一次都会有从凡入圣，都会有一次你真正心中重宣的心中法喜。

我这样讲大家不会觉得与你没缘吧？你都在做嘛，都在用嘛。你都知道原来与大家本来就有缘嘛，假如你还在觉得与我为缘这一句话，你都不用地藏菩萨度之，用你根本的愿心度之，本来的面目度之，你不看到地藏，我们就是沉沦的众生，因为你就在那感受的最前端。你在每一个感受最前端历劫处，你都看到地藏，那就是回头时。你看到地藏，就是供养一切诸菩萨时，供养一切诸来法众时，我只是用地藏来表。所以你这个就不会觉得太复杂，佛门之中讲了那么多的名字，讲了那么多的佛名，讲了那么多的菩萨名，我到底从哪里下手？我到底是观世音好呢？还是观地藏菩萨好呢？我是称赞地藏王菩萨好呢？还是称赞观世音菩萨好呢？我今天要修文殊师利法门？你要是这样子修的话，你一辈子就是在外面绕而已。

佛门之中告诉你那么多的菩萨名是告诉行者的，是告诉学人的。学人跟行者听一切名字他都会汇归于一处，销归自性。假如你都还不能够销不能够汇，那不是行者，你都不知道人家学什么。所以说尽八万四千种种德号，这个人他圆具一心的，他不会觉得复杂。你真正发了心的人，跟你讲说八万四千种种善行，你不会觉得复杂的。你只会说你虽然跟我讲八万四千种种不同的善行的名字名相，但我只是感觉就是一念，我要至诚恳切的善行而已，不是吗？你都该学不是吗？但你都该学的时候，你也不会觉得复杂。都在哪里学？就是这一念善心。所以在这一念善心，我就会用八万四千种种名字来考验我，是不是真的能够在这一念善心之中，在八万四千不同的角度里面，我是不是都能够拣择清净，清清楚楚我在做什么。那这个人所讲八万四千你会觉得烦躁吗？不觉得多吗？会觉得多就不是一心，那就不是觉行者，就不是在觉心中行的。所以这叫做「为一切诸来法众，重宣法王圆满觉性。」所以这句话重在「诸来法众」跟重宣法王圆满觉性。「重宣」二字上，你一定要明明白白的自己的发心，明明白白的发心。

所以在这里「一切众生及诸菩萨」就是在这一切感受，最末梢的感受之中，「及诸菩萨」就是根本的性德当下。前面是为我等辈，现在就要告诉你为我等辈时，那一切众生现前处，那一切众生现前处又不是让你堕在众生过去所一切缘起的最末梢说众生。你能看到现众的那个众生现前处，所以那个现众的众生才叫做什么？才叫做大兴众生，他能现一切众，所以那叫做菩萨。所以你看到菩萨时一定能够摄众，但是摄众时又不是说你一定堕在最末梢的，你不是不知道最末梢，但你会堕吗？你要真堕在最末梢，你反而什么都不知。你要真堕在每一个感受的最末梢，你站在末梢就不知道其他，你反而都不知。

那都不知怎么叫做众？我在黑只知道黑，我就不知道白，那怎么叫做众呢？我不但能够知道随缘知黑随缘知白，我在黑中我就能够反观什么叫白，我在白中就能够反观什么叫做黑，乐我已然知道什么叫做苦，苦我己然知道什么叫做乐。你讲清净，我在清净上面我就知道什么叫不清净，你讲不清净不清净，我就知道什么叫清净。所以这一念觉心这一念大觉心体，他能够入一切众生相，但他从来不属于苦乐清净不清净，那个叫做真清净，那叫做真清明。但你会不知道那些过程，那些作用吗？知道啊，你心中怎么会不知道呢？重宣，真的一步一步的为你心里面更深的披剥，那真的叫法王圆满觉性，所以叫「一切众生及诸菩萨」众生跟菩萨。

「如来世尊所证所得云何差别」就在这众相中，在这个菩萨大行这个根本的智德当下，跟如来世尊所证所得如何差别。那「世尊」当然就知道世就是交替相，那世所尊，那就不必再说了，这个已经讲了很多了。什么叫「所证」？所证，讲到这个证字，用到中国字来解释，就是据，依据的据，根据的据，据缘利物曰证

，据缘，利，利益的利，物，器物的物，就是证。你能够依据一切缘，利一切物能够成就一切物叫作证，所以从言从登。据缘利物那不是堕在缘末梢上面讲的，据缘那是谁？是根本能够超越一切缘的才能据缘，缘不据缘，缘你要是黑缘那据什么缘？他只是抓着黑缘，所以据缘是随着他所有一切都能够什么？他的一切因缘都依据而生，他不但依据而生，他也能够什么？据一切缘，能够成证，能够证明一切缘，证盟一切缘，从一个明从一个皿，器皿的皿，明明白白的明，这器皿的皿，证盟。他能够明白一切随缘成就义，叫盟，成一切器用。所以讲到这个据缘你就要知道他是所证，你就要站在大觉心体如来世尊所证。

「所得」，什么叫所得？现前器用。刚刚前面就是讲据缘利物，那现在要现前，器用要现前，明明白白要看到他现前，显现出来，那个叫做所得。如来世尊的所证所得，那他还有凡夫、菩萨，众生、菩萨，「一切众生及诸菩萨」。那这里面的所证所得，当然我刚刚讲为什么讲众生，你不能在一般凡夫的就是指那种众生相，因为这个众生中所证所得，是讲到什么？是讲到凡夫开始回头，已经不是凡夫业力了，这个凡夫相中但还没有离凡情，甚至于连声闻都包含在这里，众生所证所得。你觉得心中能够显现出一切清明处，那个真性现前处也是他能够证盟一切众生处。所以你在最末梢的圣性之中，虽然你立一个真性，好像已经超越凡情中的真性，但你不知道这个真性就是显出一切缘假之时吗？所以到了声闻最末梢的四圣之末，下界就叫做天了。大觉心体他要能够随缘现出，从菩萨道、缘觉到声闻，再往下走就已经叫做入六凡了。所以他能够证盟一切假处也是众生，众生觉性处，连菩萨都叫大兴众生，那声闻当然就是在这众生之中的过程，他已经不是在跟你讲凡夫的流转相了。

所以在这里叫「一切众生及诸菩萨，如来世尊所证所得云何差别。」差字早上已经讲过，差者就是ㄔㄞ也，你要知道差就知道ㄔㄞ，你要先知道ㄔㄞ就明白那个差，要如何明白那个差，先看他如何随缘而ㄔㄞ，应缘而ㄔㄞ。你能够应缘而ㄔㄞ时，懂得那个因缘而ㄔㄞ，你不会堕在ㄔㄞ中成差。你会在应缘而ㄔㄞ时，你会站在整体的运作上面，看他的种种分别的ㄔㄞ网，分别ㄔㄞ网的目的是要你圆具那根本整体的运作。所以你就在那些种种差别之中，那些ㄔㄞ网中，你在那些ㄔㄞ网中你看到差时，那更能够明白运作。所以不怕见差，就怕你根本心中你不知道面对自己的本来面目。

当你能够面对自己本来面目时，那显现处就是一切差别处，那没有那些差别处，那个本来面目就是一行一相，就是死寂，你知道吗？那还跟你讲本来面目干什么？本来面目就是根本觉性的光鲜处，就是灵明处，所以那叫做正法眼藏，叫做多罗，真的叫做妙目精，精就不是眼睛的睛，那是精神的精，妙目精。这遍一切处哪个不是你根本大觉眼目？就是你大觉眼目，叫正法眼藏。但你能够照见这一切大觉眼目处，那一定是涅槃妙心嘛。因为你是堕哪一个都就失去眼目，你仔细思惟你似乎堕在感受中，似有失去，那叫流转而已。就在众生烦恼最多最末梢众生、烦恼众生以为失去处，你仔细思惟你都还在虽然还在流转，都已经在业报中，你还真的根本没失去了，为什么？你不就在这边流转轮回而已吗？所以流转轮回之中，厄也不是真的永远厄，厄运，我说的厄不是性恶，是厄运也不是真正永远厄。只不过你抓着这个厄运，你处处都是执着处啊，所以任何感受现前你都这样子捉持啊。所以你就在这上面不断流转，厄你就在那边生成。欢喜时候你就抓着那个欢喜，你愈抓着那个欢喜，你就要分别那个厄，所以永远就在这边彼此对应、对待、显现。你在欢喜之中抓着那个欢喜时，事实上潜在意识你是在对待厄，对待不好的气氛。虽然心里面现在还不知道，可是你已经在酝酿，就怕失去现在的欢喜，已经在酝酿那个不好了。你已经在酝酿那个不好，你潜在意识里面已经在熟悉那个不好的气氛了，将来就轮转过来，就到这边来，就是这样变化的。

所以连现在行者在那外道觉得清净，事实上你就在熟悉不清净。过去在不清净想要熟悉清净，现在熟悉那个清净，还是将来的不清净。是要你在感受上面说清净不清净，所以不在根本觉体上，不在自己的觉体上参，不在根本法王根本圆满觉性上直下担当，永远你都叫做什么？都叫殊途啊，那都叫走远路，你知道吗？你讲的那些，过去我不懂什么叫相似佛法，在那才知道什么叫相似。你念念不直下担当，那当然都相似嘛，好像是劝人向善哦，好像是真正有什么行为，好像是有一种修行，可是你念念不在觉体上，你念念不在本来面目上面。过去可能大家会对这个比较没有太多的体会，现在应该都能体会。你只要念念之间根本失去觉心，觉心你天天在用，本来天天在用，你只要有一念失去觉心，纵然你在这个上面说修行，但是你根本不认觉心，一念失去觉心，你就知道那就是无量劫的流转，那就是《地藏经》讲的「无不是罪无不是业」，那你还在说修什么？你抓着那个感觉永远在感觉上抓，你再翻开古德讲的，你就知道古德在讲什么。从来没有叫我们在感觉上抓，所以那叫重宣法王圆满觉性。

那所以在「一切众生及诸菩萨，如来世尊所证所得，云何差别。」云何，那当然就是你心中清清楚楚的辨析，什么差别？那个差别不是我们过去以为是差，而在差中流转的差别，那是现在在智慧之中，在清净慧当下，他能够面对种种觉心应用之时，他所有一切的随缘所ㄔㄞ，那个差。你不能看到，你还不能担当觉心的随缘所ㄔㄞ，那将来在任何现差之处，任何随缘所ㄔㄞ当下现差之处，你就一定流转，因为你根本就不认大觉。连所ㄔㄞ你都不知道是大觉，在ㄔㄞ中你都不知道整体的运作，你就流转，就注定都是凡夫。为什么注定是凡夫？因为那一念不在觉，那一念就叫凡，所以叫注定凡夫，这不是骂人，这正当。你那念不在觉，那念你就要告诉自己给他这个名字叫做「凡」。将来你知道是觉，哪个凡夫不是觉？将来你明白觉时，哪个觉体不凡夫？你可以这样子说。但是现在念念之间不去明白时，你说「哪个凡夫不是觉，哪个觉体不凡夫？」你这样是谤法，你这个将来要受果报的，因为你是抓着后面那个感受的，那个要受果报的。

现在有很多外道都是这样子讲的，举体都自在啊，不是讲称性吗？所以我连称性的时候，不小心讲话到处伤人，都伤人刺激人，我还说「这我称性，我无心的，我称性。」这叫自在？你不知道连你讲话出去，你能明白不要伤人也叫称性耶，不是只会伤人叫称性。你在随缘处你还明白不要伤人，也是称性耶。你看清你知道不要损坏，那一念也是称性而现。你在任何行为上面知道伤不伤人也叫称性耶，不是伤完了叫称性，伤完叫闇昧。

那叫圆满觉性，圆满觉性就是你会不会伤到别人，会不会真的损如是众生。或者你看到任何颜色，你是不是损他一分，损他一毫，你都清楚啊。在你心中是不是真的有这种清楚相？清楚耶。那清楚，不是说我刻意造作不要损他，清楚也是随应嘛，也是称性。所以你看看只要是凡夫所说的称性，他后面都还什么？你会看到潜在意识在这句话里面，这句话的深处潜在意识，还有一只手抓着这句「我称性哦，自在哦」，就这样子你还在抓着，你永远有一只怪手在那边抓着。所以真正的觉体圆满觉性时，他是能够明白一切的伤不伤人，损不损人，什么言语能损人，他同时能起成如是觉照，但任何觉照都不住。 因为不住故，所以他不会起成种种作用，不会在有为上面真的伤人。因为不住故，所以他在一切觉照之中，他能够分辨一切众生心，所以那也是称性啊。

这里讲到现在不是常常有好多在家人，好像很自在，开口就伤不伤人都无所谓，讲得胡说八道的，反正就是称性，这就是自在，这叫做证量，这现在的名字，证量，一定有证量才敢这样讲，证量。所以现在有很多的名字，证量啦，磁场啦，这些都不是行者该用的。什么证量？证量就是不可议量，要明白那个无量才叫证量，不然你一天到晚念阿弥陀佛干什么？什么叫磁场？磁场是跟业力的人才有相吸，都是磁场。所以我上次讲过，小偷看到钱马上就会想要偷，磁场。你要一定感到一个很好的环境，磁场很好我要在那边，你小心！你只跟他有磁场，将来你找不到他时，你就大哭，那怎么叫磁场呢？念念不需要这种东西，那念念要知道，为什么不需要？因为觉心根本无所负累故。为什么觉心根本无所负累？因为一切你现在所有的一切起心动念、一切言语，你说磁场不磁场，这个自在不自在都是觉心中出，觉心能现一切众生语言，但觉心从来不堕任何语言种种势力中。

所以你可以起心动念，过去的业感之中会起成种种感觉，喜欢不喜欢，是烦恼是不烦恼种种感觉，是贡高是不贡高，是我慢不我慢。但行者现在要念念看到我在我慢上面，在贡高上面，在烦恼上面，我不是在烦恼上说断，在我慢上说断，我是念念之间忏悔自己在这一念上面，为什么还不认他是觉体，惭愧。不是你断了那个我慢，我不行有我慢，那我没说你可以我慢哦，这个话要讲清楚。「我不行我慢，我不行贡高」这句话不对，没有，我不是在这个上面起这种思惟的。你要我慢念头上前时，你为什么不知道他是觉？假如你慢慢知道他是觉时，你会发现原来过去自己的业力多深，你到处任何地方，像我们这种凡夫会到处任何地方都会起我慢的心，才知道过去业力多深哪。但是现在看到我慢时，你已经念念之间已经不是随着那个势力了，因为你念念在觉体上参了。所以你才能够跟别人讲过去的习气怎么样才会营造出现在的种种念头，现在、过去的…，虽然我们还不叫成佛，但你多多少少可以讲一些自己的经历，你成佛才能讲本生故事，你可以讲讲自己的经历是怎么样堕的。

所以为什么会起成这样的种种的念头呢？但是你现在为什么起成念头，你却无碍了呢？因为你念念在观觉心了，你不是真有一个我慢或者烦恼要跳开，假如我慢跟烦恼跳开，你又只能把那个心压着，他任何感受不能起来。你不能起来，你还能够明白一切感受吗？你还能够明白过去怎么样造作流转的吗？你连我慢只要一起来，你就中毒了，你只能压着不让他起来，压着，这种马上起来一点就中毒，就随他走，那不叫修行。所以修行是任他起来你都不迷了，但为什么能够任他起来你都不迷？是因为你在觉心上参的，你根本不是在烦恼上断烦恼的，你是在一切烦恼之中，一切造作当下，体会那个本来的面目的，你的根本法王圆满觉性，所以那个下手处是完全跟一般的世间人不一样的。所以在那个觉性之中，你才能够体会到说「一切众生及诸菩萨，如来世尊所证所得云何差别」。

而且「别」还有一个解释，别就是区分，区分为别，别也叫解，区分而解。你能够敢担当区分而解，明明白白，区分是什么样？清清楚楚，一切区分一切作用清清楚楚，这才叫做真懂得觉心的变化，这才叫做真离开种种烦恼的束缚。你连区分都不敢，你连而解都不敢，就像刚刚讲的你一定要压着烦恼才能够觉得断烦恼，那你永远要记住，这还不是佛法，这是心理学。你愈压着你才觉得愈断烦恼，光这一念你已经在营造恐惧了。这烦恼现前都是觉，我只是为什么不认他是觉，你看在这边惭愧的。

所以任你将来虽然自性之中不起烦恼了，可你眼睛见色随你的因缘到一切世间，眼睛见色耳朵闻声你可以看尽一切众生烦恼。你在看尽一切众生烦恼时，你不会说眼睛看到烦恼，你就马上中了烦恼，好像传染病一样，像我现在感冒一样，你不会被传染嘛。但过去我们是凡夫呢？你看到哪里就被传染，染习太深。你看到世间的种种烦恼凡情，你就会被他传染，就染造你自己在这上面感受上的追逐，在这边不断的奔逸，所以我说为什么看那些八点档韩剧小心哪，八点档或韩剧都要小心，世间人看那韩剧爱情故事或八点档的电视剧要小心哪，因为那里面都是什么？都是感受嘛，那都是爱情不然都是那些贪瞋痴，你看多了你以为你在看戏剧，看久了将来你就是剧中人，染习啊。所以你不要以为编一个剧是在娱乐大众，编一个剧有时候搞不好将来生中的业报甚深哦。你自己编剧才营造那个气氛，什么感情的逼迫啦，什么样心中的痛苦啦，搞不好将来生中你就一一过一遍，自己经历一遍，你现在就在酝酿了，不是吗？都在那边起成幻想，你还起成幻想，幻想别人，让别人还堕在那种感觉里面。

过去我知道以前我们还在读高中的时候，初中开始就有琼瑶，全班上女孩子最喜欢看琼瑶的，我们也是没事跟着穷摇一下。摇得那国中高中摇得班上，高中有的人就谈恋爱了，谈恋爱你看那个悲壮，那琼瑶就是琼瑶害的，一天到晚哭，弄得凄凄惨惨兮兮的那种感觉，琼瑶。所以有的时候你不要以为看一个小说没有关系，他有的时候影响人的一生的。你有的时候不要以为看那个影像没有关系，他有的时候搞不好激起你宿世以来的同样的业运。有的人有福德没有关系，他是有福德虽然是世间不良的习气，可是不良习气对他来讲也是一种助缘，那是因为有福德过去生中发大愿。但是我们不是那种人，我们是一般众生就要小心一点，你不要以为有福德看一眼看两眼没有关系。

我举个例子，我们常住上有一个法师，他有一些看起来是不好的习惯，他有时候喝东西的时候会非常专注在喝的那个饮品当下，他边喝边摇头，而且是坚决的摇头。他以前还没有出家的时候有女朋友，但是那个时候他虽然学佛，但他还没有想要出家，因为有女朋友没想要出家，对出家两个字并不是那么坚决，但是他很想学佛。但他就在婚姻上就一直拖，他女朋友也等不及了，女朋友等不及，那他又是一天到晚他也不带女朋友出去玩，没事出去就带他去佛光山什么地方去啦。那女朋友也急了，就到底怎么回事？就有一次就问他说「你到底我们要不要结婚？你到底要不要娶我？」他刚好在喝龙眼汤，女朋友一气就走了，他后来找不到女朋友出了家了。他到后面一直好几十年不知道为什么他女朋友离开他，后来有一天他喝东西，刚好有一面镜子他才知道，哦！误会大了，呵呵，不娶你。但是这是坏习惯，但他却什么？保障他出家，让他利益他出家。我们没有啊，搞不好我们喝东西点头，那就完了，那就出不了家了，这是开玩笑。

所以有的时候看看世间东西，你不要以为你能接触，小心一点，接触多了以后，你将来就受他流转。所以你一定要知道世间众生的…，连世间堕在最末梢的你以为的所得，你都要清楚，心性中的所得，何况是在自性之中要明白那个所证所得。你要是不明白性体之中的所证所得，你就会堕在世间感受上的所证所得。你堕在世间感受上的所证所得，随你所说的一切证一切得都是流转处，都是将来的刚强业力不断的变化中影响处，所以这个也是要非常清楚。

「令末世众生闻此圣教」所以令末世众生，所以刚刚讲的「为我等辈」，然后又到了「一切众生及诸菩萨、如来世尊」，然后你还是看到哪里？末世众生，还是在末梢。因为没有一个觉心他不摄末。但是这里面讲到末时，已经不是讲到众生过去的习气是堕在末中说末的，他是在觉体的担当之中说末的。所以「令末世众生闻此圣教」就在一切感受之中，你闻此圣教时，圣教那当然圣教大通，就在一切感受之中明白诸圣教，你就是什么？虽然是达末，虽然在末梢的感觉，可是当下就是回头处。既然都是觉，那为什么到了末梢你不知道回头呢？末梢到不能回头也是觉啊。所以就像刚刚讲的说，你在一切感受之中明明白白不要侵损别人，那也是觉啊。可是这种觉中就念念告诉你追逐从觉追逐种种觉，他就形成了众生的流转。只是过去一直告诉你，就算你在流转，就算你到了地狱，佛性也没离开你，因为那就是觉。

可是什么时后你才不被这虚妄如梦如幻的流转，再受他迁流了？就在一切觉中，入一切觉处，你念念都能够清楚什么。虽然现在感受都能随一切觉往下流润，可是这里面你要多一念知道他是「圣教」就回来，多一念。就是每个念头上面，我所谓的多一念就是你都知道他是圣教，每个念头上面都知道他是清楚，每一个念头上面都知道原来他是你本来面目。虽然你现在感觉到他可以随缘随种种感受不断深入的势力，可是这个势力再也无碍，那叫圆满觉性，没有碍，没有障碍。所以你可以明白一切众生到最极最末梢众生苦难众生的一切法众，地狱，你真清楚什么叫地狱。可是你是地狱吗？不是。那为什么你具那种功德？因为你在每一个念中已经安布了一个声音，知道他是本来面目，那叫圣教。

你知道这个声音要怎么立？就是我常常一直不断讲的，无量劫来生生世世发菩提心现形现相，就算没办法现形现相，也要现一个近事人这个发心。你才有办法在每一个觉心随顺一切感受，明明是大觉现前处，但他一定能随顺一切感受不断这样深入这个势力，这么奋迅这么迅疾，啪，就到后稍时，怎么样到后稍时，明明是觉，你如何在明明是觉之中，你却不能够堕在任何造作之中，却能够令他回头？不能够造作当下也都要知道，原来在觉心之中都知道是觉，都知道是觉这个声音都没造作就是回头。你也不障碍一切造作，你也不会阻断一切造作，你不坏一法也就是回头处。

这要令末世众生能够闻此圣教，圣者叫大通教也，大通叫做圣。我常常讲这个大通，讲到大通就要看那个大，以后讲到大字你就要注意那个大，大通。那就在那一体的根本心性的大象，他绝对不是堕在尘缘的小中嘛。那是心性之中本来他能够达小的种种大象，因为你既然能够摄一切小，那他就不是小，你要不是小就是大。不是小就是大，你不是分别一个大，你只要知道他不是小，那就是大，不是还有一个大。你只要不堕在小中他就是大，不是还有一个大，那种心中的豁达，那才是真正的大。那什么是小相？任何感受任何尘缘现前处，你每一个念头他现前处。你觉得我有希望没希望，你觉得我能处理不能处理，或你觉得我今天有困难不困难，这都是小相。你当下都要知道「那觉得他的是谁？」那你就慢慢能够体会什么叫圣教，那都是回头处。下课。

阿弥陀佛！