随堂教材：

「大悲世尊！为我等辈广说如是不思议事。本所不见本所不闻，我等今者蒙佛善诱，身心泰然得大饶益。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一五年1月5日宣讲

第一四四堂

所以行者若是真发大愿，真的在觉心上面念念之间如是的不断的深入，在这上面不断的去认真，你还真要有窥基大师这种担当，这种三车啊。但是讲到这三车就不是一般人所体会的三车，那无惭之徒，那些狂妄之徒，就以为他那个三车就是世间上种种享乐，你自己的狂妄就能够享乐。所以真的叫做教外别传，不是那个明白道理的，不是明白那个心性的，你根本不能跟他讲任何文字。只要明白那个心性的人，就要最少你要清清楚楚那根本在哪里讲正法眼藏、涅槃妙性啊。不是一般那种狂妄之徒，念念之间就抓着后面那种种感受在那边狂说那三车。

所以这样窥基，看见自己的根本，你还要担当那个相，那种势力的浩瀚处、流转处、美女相。那种在一切感受之中，你入内的那种刚强执着处，你在那五阴深厚的感觉处，你要敢担当入内，那个酒肉，要敢担当入内。所以一切感受之中，你若是真能敢担当入内为表示，因为毕竟都是行者，是在跟行者发声，是声音的声，是在跟行者发声，是在跟行者说话。所以目的叫你入内是什么？你念念之间你现相是入内，目的是要你根本证得是觉心嘛。

所以这里面一定有什么作用？这一定有一个正确的修行之中，他必定具足的一种功行，一种德行，什么德行？回向，大回向。你眼睛看到色，你证的是见，回向。你不知道回向，看色就是色，永远被色流转。他不但回不过来，他还在上面不断迁流，那是真正大回向功德。所以人家现在说，用功要不要回向？用功一定要回向，不是你现在这种回向，但不离你现在这样发心回向。将来证得时你才发现，每一个行为之中你都知道回向，每一个念头起处他本来具足回向，所以不要忘记念念回向，都要发回向心。

你现在缘一切众生想，缘一切亲缘想，缘一切慈悲心想，想回向心。回向目的是要让他解脱，解脱生死流转，证得佛性。你在这种对待上面的回向，刚开始发的，因为众生毕竟是凡夫，刚开始发时搞不清楚真正觉心的道理。你用现前的以为的悲心悲愿，你对待一切亲缘众生做如是的心中的祈愿，久而久之你在每一个念头下，你甚至于当下这个念头中，你就知道每一个念头起处，虽然发的是向他的念头，可当下体会就是觉心的清明，早具回向，你知道吗？

那你将来说让他断掉生死流转，真正证得诸佛的清明在那里证，你才知道原来根本不是，就在这里证。你在这里证，也回向他在那里证。所以不堕在之前的种种声音、动作之中的回向。但是绝对不会离开现在行者念念之间不断反薰时的声音跟动作的诚心。你没这个诚心，你将来也证不得这个回向。所以过去生中不修回向故，念念之间不懂回向故，将来就算他真正证到，真正脱离生死，真正证到阿罗汉，他也不能够倒驾慈航，那叫钝根，钝，迟钝的钝，钝性声闻。

那回向不单只是回头，你还能够利益啊，那叫做回向。你不要小看那愿力的不可思议，当然这是开玩笑的，那天才开玩笑说「你看和尚打佛七，害我少半天假。」那我念头上「那我也打个病七」，就真的生病了。那病七没有假，人家佛七有假，病七没有假。七点十五分才打来慰问我「法师有关系吗？」七点十五分我还能说请假吗？还来得及吗？高招啊，真的，呵呵，高啊，真是唉呀！还是，太高了。所以一讲到说要生病，真的生病了，那病得惨惨凄凄的。

所以「为我等辈」，刚刚「大悲世尊」清楚了，「为我等辈」这四个字就很重要了，你去慢慢体会一下前面所有的一切菩萨问，都是问什么？菩萨跟末世众生先问，虽然有「为我等辈」的这四个字，但是在后面，他不是先说都是为诸菩萨。那唯有到清净慧时候是「为我等辈」，当然或许我刻意把他挑出来，那为什么要讲到说「为我等辈」？因为已经不离根本菩萨根本智慧的形相那个德行，但这个德行之中你要在哪里面说你的觉心之中的渐次？你在哪里面说你真正在智慧之中的担当？就在最末梢的我相之中说。

你不知道那个「我等辈」就是觉心的种种作用的差别吗？那个「我等辈」那个「我」也不堕在众生凡情之中，在末梢那种种负累中的我相，知道吗？光一个「我等辈」都不是坐在感受之中的种种我类，我的那种类。你不堕在末梢的种种感觉中的我类，你也才能够清楚大觉性体那个大我之中，还有不同的差别作用，那个我，大我的差别，叫「为我等辈」。

所以这个我字在中国字解释，施身自位也，施布施的施，身体的身，自己的自，自位也。就在一切施身上面，你当然这心中你就能够立一个好像能施的自位，自己以为有个能施。所以在一切感受之中，你自然而然就会觉得有个能施，那就是我相最初。其实这个我相根本都是虚妄的，因为你是在一切施中才觉得有个能施，施身自位。那这个能施其实在哪里见？在所施上面才能安立一个能施，才能够见你的能知啊。所以在这个上面所施上面才能建立这个能知，可是你看到这个能知时，你就把这个能知完全就堕在种种所知上了，在所知上面又再捉种种知。所以那个从我入我，成就种种我执，那个我执啊。

所以佛门中叫你断执，不是像过去外道一样，真的是有如是的业感断掉。是告诉你那根本就是你大觉心体的本来的灵明的德行，你不要堕在那个德行现前处，他的所做上面，你每一个感受现前都有他什么？都有他的功德面目嘛。那功德面目虽然是用功德面目讲，事实上你先区分。其实功德的面目就是什么？就是执掌处，在眼就有眼睛的执掌这一块，在我耳朵就有耳朵的职掌这一块。本来那个执是他能执掌一切感受，可是你在这个执中，你妄堕其执就变成什么？闇昧了执掌，堕在执中。堕他的执，那你就差别。

堕执你知道这里面马上变化差别多大你知道吗？镜子一定能现镜色，现镜色是镜性本来的清明的能执，可是在这个能执之中，你是堕在他的执中，那完全闇昧镜体，这叫断我执，不是把我断了。你这样子解释你才能够把觉心解释清楚，因为你念念之间不离觉心，不是有个东西真的能断。既然念念之间都不离觉心，假如有一法能断，那就叫断觉心嘛。那既然不能断，那为什么在佛经上说断？所以那个断叫大明处。那个断是真正证到本来，要是不见本，你根本不要说断，那叫做妄想。

所以你才能够体会出佛门之中所说的断，所说的一切的修行怎么会跟一些现在现前…，不要说现在，古时候的外道佛都斥啊，古德都斥啊，何况跟现在这一些根本不堪入流的，比外道还差的，外道的外外外外外道。这要用嘴巴发声来表达心中的愤怒，外外外外外…那个外道，外太道。过去的外道毕竟还是什么？虽然是根本背心修行，但他还是什么？他还真正能够舍离世间的种种尘执，舍离世间种种执着，种种追逐。现在的外道咧？那念念之间就要你捉持世间嘛，抓在世间修财神啊，修感受啦，修什么把心底深处过去的委曲发掘出来啦。

你不要多造作，哪有那么多委曲？你愈想愈委曲，心里深处就有委曲。你觉得你发掘出来的过去有离开现在吗？你不过是现在那一念，那个念头上面给你一个名字叫过去，你明明是现在的念头，你却抓着过去的名字，你以为是过去的委曲。哪有过去现在未来？瞎扯。你看过肇论吗？古不来，今也不去。你现在觉古，你觉得古也是你现在的觉啊，因为大觉心地本然能够知道一切法故嘛，这觉古至时，不是今到古也不是古来今嘛，这叫不迁论，根本不迁。所以你还在这个上面外外外外外外…，还在觉心底的外道，心底的委曲。

但有多少出家师父在学，你知道吗？好多哦。还在吸收我等类去学，听了以后，那些好像是外国人吧，讲了以后，你就发觉内心原来小时候被谁欺负了，原来隐藏在内心之中有这么大的幽怨，然后发出来以后，于是对你的仇人开始释怀，于是乎拥抱你的仇人。这些你们大概都不知道吧？这外面太热闹了，把他当为佛法，这多啦。隐郁这样子发出来，心中就好愉快了。你再抓着愉快，你现在抓着愉快，你抓着愉快那个感受，将来你就会碰到让你不愉快的委曲，你知道吗？你抓着吧，念念之间就让你一直不断的捉持现在的感受，营造现在的感受，让你根本断灭法身慧命啊。

就连上次讲的那个瑞相什么法轮一样，你看到法轮你一高兴，你不知道扬眉已落魔道，高什么兴啊？你觉得高兴，你觉得有个瑞相时，你觉得那个瑞相都是感觉中，你那感觉之中觉得不可思议，你只要把那个感觉跟过去你觉得没瑞相那些苦闷中那个感觉同样业力，什么业力？背觉。但是过去背觉，你在苦闷之中还想出离，现在你在这些瑞相，虽然也是背觉，你以为抓到东西，那更可怕，你知道吗？那永远愈走愈什么？愈深沉，什么叫深沉？就永远背觉一直追逐感觉。

这佛门中讲佛来佛斩，魔来魔斩，是真正的功夫耶。佛来佛斩，不是佛来我斩，是佛来佛斩。你看到佛你就要用大觉心体面对，什么是觉得是佛？觉佛的那个根本不动。所以须菩提根本不出他的穴室，一样第一个叫做见佛，莲华色你再以为你看的是庄严的相，你追逐那个色那都叫做背佛。你现尽神通，你抓着那个以为有的那个色相，那这个已经在名字里就告诉你，抓着那个感受就莲华色，公案没讲错吧？是莲华色第一个对不对？变化去见佛。所以在名字上面就已经告诉我们，你还抓着那个庄严的色相，以为那个变化，以为你有那个功德看到这个色相，都叫背佛。

所以过去古德用他们的名字为众生早就告诉你，修行人应该有的心态。所以常说「谁言大道难会意，世事早已泄天机。」他一些名字之中，要这样讲，上次讲窥基也是，讲到过去远祖，你要体会那个心意就是如此啊。所以你要明白「为我等辈」，你要敢担当如是辈类啊，入类。你在那怎么样叫类？为什么要讲这个类？辈者类也，就类别的类。为什么有这种类？因为你知道那个我字之中的变化，因为那个大我无形，他也不是一定的定相。所以在那个大我之中，他也会有种种变化才能叫大我，假如根本不能变化，讲什么大我？讲大一定是容一切变才叫做大，这是基本心态。

你根本不能变，就是一形一相一法，那我还说什么大？就是因为他能够，他非种种相可以量他，他非种种法。什么叫做非？就是因为他会现所以才叫非，因为他会现所以你才立非，你要是根本不能变，那你立非干什么？这个就不必我解释了，对不对？这个心理学，这是理论。所以你讲到非时，你是看到什么？看到他会变。所以将来讲到非，你就要担到他的变，因为担当到那个变，你就是非。这个叫做行者的下手处，不同一般凡夫，凡夫是念念懂得回向，凡夫是念念懂得叫做达彼岸，叫波罗蜜。不，行者叫念念达彼岸叫波罗蜜，凡夫是念念不知道回向，念念都在你起一个名字，他就…，你讲非他就只知道什么叫做非，你讲即他就永远堕在即。讲即要看非，讲非要看即，这是行者心态，下手心态。你为什么能够明白这样的心态，因为你真的就在觉心上面这样子去体会的，你念念在这上面不断的在这边参学的。这样应该会有一些体会了吧？应该会有些体会了，不然太辜负我感冒这一场了。讲了这么久都还不能体会，下次我会重感冒，更重，那就重病现前，绑个布袋来讲经。

所以「为我等辈，广说如是不思议事。」就是念念之间宣说如是不思议事。为什么讲「不思议」？不思议不是讲说难思议，上节讲过，清净慧菩萨会在这里说不思议事，不思议是告诉你「不可以」思议，然后计量于他的，叫不思议。但是这个不思议之中，虽然只是告诉你不可以思议来计量，但是你永远要知道他是一切思议计量之源头。为什么要这样讲？讲到不思议，你不能只是知道不能计量，你要知道他能现一切计量，所以你不能用计量来计量他，这个就是我刚刚讲的回向，到彼岸的想法，叫观门，做主事的作观。他一定能现一切计量，所以你就不能拿种种计量来计量他，这叫不思议。他一定能现种种思议，所以你不能拿任何思议来说他有种种思议，他不在任何思议的作相之中，为什么？因为他现一切思议，他不是那种种思议中的作相。

你现在能够抓的都是在任何不同差别思议中，随逐他的作相、性态说思议的。但是这些所有的作相，性，性中的状态，其实哪个不是你根本「非你」的这种作相能思议的根本的心中清明的本来的担当现前？所以这个其实你思议能及的，但是说你不能思议其实就是什么？就是行者下手处。过去讲不能思议能及，是行者的根本茫然处，那是凡夫的茫然处。现在知道他不是思议能及，就是行者直下担当决定了知的下手处，为什么？因为他可以看到现前的思议，他再也不堕现前的思议。他不是拿这个思议在执着说「我就是如是」，他才有下手处。因为觉心你不要不思议就没有感觉，不可能的，永远不可能没感觉的，你不思议时眼前都是感觉，甚至你还有一个不思议的感觉。

那你现在都学会，就不再不思议去思议以为有个不思议，也不在其他思议以为真有如是思议。从此以后你会看到一切感觉一样像云涌在前，但是你能够证得这个心中根本超越一切思议的不思议体，那个叫断即，我说断即那是最初，这个是行者最初一定要断即，不然在哪里断即？就「我憋着，我不要再起心动念讨厌他。我再也不要起心动念生气，我不要不要…」你一天到晚不要不要，这就在即，不是吗？「不要」就面对，就会对待「要」。将来不要不要，发现事情来了，我怎么守不住呢？我不是已经好几年都说不要了，为什么这一念又守不住呢？你哪有守不住？你天天都抓着这个「我不要」，他只是变换一个面貌，变成守不住，你又开始生气了。你连要、不要，你都知道都是不在这个思议上觉得他的是谁。

最基本，行者最初机断即，你知道那个实时，因为你前面知道是觉心，你怎么还堕在上面起成妄执呢？在上面不断的就流转在种种感受，那叫做苦。所以你真正才能够断即，才能够真正从即中，不但能够知苦、断即，明明白白。所以那种不思议是你直下的担当，直下根本的担当。所以「广说如是不思议事」，所以你就会发现这一句文法就没有问题。

可是你要是用凡夫的理解的话，那就有问题。广说如是不思议事，不思议怎么广说？广说的时候有没有思议？你又可以广说如是不思议，你都用思议在说不思议，你们没有这个疑问吗？过去读经没这个疑问吗？广说如是不思议，那你都用思议啊，哪一个能跳出思议？可你明白觉心才会发现，他真的是广说嘛，因为他能够现尽一切思议时，就是他广说相。你要是真正堕在思议之中，堕在哪一个思议，他都不能广说，因为他只能说他的思议，他根本不知道另外的思议，听得懂吗？这才是广说如是不思议相，这才是大悲世尊，这才是清清楚楚大悲世尊。

「本所不见本所不闻」所以这个本字，不是过去我们体会那个委曲相，「本」那是告诉你直下担当，他不是在所见所闻中的，他也不是在任何见闻之中的，大觉心体本来就能觉一切，你不必在上面更立见闻。所以他不在所见所闻上的，为什么不在所见所闻上？听这话你不要模糊「不在所见所闻上，那是要在哪里？」所见所闻都是觉啊，你不要堕在「所」见「所」闻。堕在所见所闻，就像刚刚讲的你堕在那个执上，叫作堕在执中。他不是堕在所中说所的，他是明白所时他是根本不住的，但这个不住他也不是法，他一定要藉种种所才能明白。所以他能够感觉到所的时候，觉心感觉到所的时候，都是一切感觉。

所觉有喜有怒有哀有乐，都是所觉，因为在所觉之中你才能够知道觉心中随缘的觉心中的种种智慧功德。你没有这个所觉，你讲这个什么能觉的智慧？你还不要讲觉体，讲能觉，你还不能讲能觉的智慧。但能觉现前的时候，他是不堕在所中说喜，不堕在所中说怒。虽然他能中不是喜怒哀乐，但是他会在能中看一切喜，他不是所中的见闻，而且所中的根本他也不能成就见闻，听得清楚吗？再用别的方法，我也不知道怎么讲了，不是所中的见闻哪，本所不见本所不闻。

所以这里面就是告诉你不是说不见不闻就是毕竟，是明明白白知道觉心的作用，你不在见闻上面说见闻，何况你后面还抓一个不见不闻。不见不闻，你有办法不见不闻真离开觉心吗？不见不闻还不是有个觉叫不见，有个觉叫不闻？你不是还在不见中见，在不闻中闻？你没有一法能够离开觉，所以你怎么还在那边搅遶呢？什么不见不闻？你永远要知道那个不见不闻，觉心都不是在不见不闻解释他的不见不闻，何况还在他的见跟闻中解释他的见闻，真能见的是觉心的根本非种种见闻的心中的清明。但是现前处都托所，但托所时你不要落意在所中的见闻，就堕在执中，拿他的见闻以为是他的见闻，那就完全错的。

所以将来你要是习惯时，你真能体会到什么叫作「知见上立知，实无明本。」也真能体会到颜回讲的「离形去知」，你真能离形去知，一切感受现前处你居然能离形去知，你永远跳出种种形知上面体会那个清明，但那叫大通。你不是不知道，你知道但你还是所知吗？你还是本所见的吗？还是因为所闻的吗？没有。但你不知道那些见闻吗？清楚。不然你以为古人在讲开玩笑？现在或许我们在听这句话时，心里还是很茫然，但再讲个譬喻，你现在堕在任何所见所闻中，你仔细思惟你那个能觉的清净，也非你现在所执着任何所见所闻，对不对？你没有那个能觉的清明，哪有那么多所见所闻？假如你是所见所闻，那你要告诉我你是哪个所见哪个所闻，你会发现你又不能告诉自己我是属哪个所见又哪个所闻。我是一切都可以随缘所见，一切又可以随缘所闻，你自己都不能立所见所闻，你原来搞了半天你在所闻上面都不能立，也表示你过去的根本见闻不是在所中安立，那听清楚了吗？所以那叫本所不见本所不闻，所以那个真正叫清净慧，那个是真正在觉体之中能够明明白白的。

你要是真正在觉体中明明白白，任何行者发欢喜好乐心都会找到自己觉心，哪个不愿意找到自己本来面目？你还堕在以为的所见所闻，你以为的所见所闻都还随逐生灭，你还一法都抓不到咧。你就算执着有所见有所闻，那执着之中那所见所闻毕竟还幻灭法，根本都是虚妄的。在喜中是自己喜在知喜吗？喜不知道喜的。在怒中是怒在知道怒吗？怒不知道怒的。那怒要是知道怒，你就一天到晚怒了，你只是怒。那觉醒的那个是喜吗？不是嘛。觉怒的那个是怒吗？不是啊。你仔细思惟你天天用的都不是，是你堕在所见所闻上面说种种见闻的吗？仔细思惟又不是嘛。所见所闻都不知道见闻，清楚吗？你现在我们都这样活着啊，你还不愿意去找到本来面目啊？你还堕在那个根本你抓不到的见闻之中以为见闻哦，所以那叫清净慧永远现前不了，不但清净慧现前不了，你也永远流转了。每一个念头起处那就不叫补处了，那叫堕处，堕三头处。三途处，感冒三头是三途，堕在三途处。

所以每一段文字大经之中，汉传经典之中，尤其是大乘经典每一段文字都是什么？都可以让行者念念不断在上面仔细思惟的。所以一段经文一句经文一偈经文，甚至于一个字，你能体会清楚时，真能为你破地狱啊。破什么地狱？就破你心中念念之间抓着感受之中那种深厚的攀缘刚强那种地狱，抓着那个尘执的土，一直在上面不断的在那边流转叫土也，「土也」就是地。土也土到最后非常土，人都变得很土很土，土也土到太过分那就是地，这是开玩笑这是骂人，但是事实上就这样子土的。尘执太深你看到就是土相，今天你要抓着尘执的感受太深，将来生中现那个样，就土土的，什么都不知道，就土土的，那你就要忏悔过去生中尘执太深了。

以前我们当兵的时候，花东师多半都是那个很偏僻地方的人，那当然很偏僻的地方就有很多苦人，因为苦人可能过去就是没有修过什么福报的。所以那地方有的时候站岗，有些阿兵哥不会讲国语，我在马祖当兵，他不会讲国语。在马祖当兵以前站岗要叫口令耶，晚上站岗的时候要是有一个人动过，他马上喊「口令！」两次口令你要不讲出来就给你开枪的。虽然第二次还不至于要开枪，但是卫兵都要把枪立起来了。以前站岗卡宾枪那最ㄅ一ㄝˋ，有一个站岗，我们师部查哨到面前，我们岗哨那个兵不讲话，拿手电筒照他，也不讲话，都不讲话。到他面前，居然那个卫兵是这样笑，都不讲话，那师部作战官就骂他「你不会喊口令吗？」「挖呒样讲国语，挖看呒字啦。」他看不懂字，连长被记大过。看不懂字呢，值星班长也不告诉他口令怎么唸，他也不告诉他，叫他自己看，每天贴在那边口令是什么，他看「挖看呒」第二天他就去喂猪了，再也不让他站岗了。马祖，看呒，那我讲的这个是笑话，那个菩萨真的是很土，穿衣服都没有穿好过的，绑腿永远不会打，绑腿打得那个裤管一定会跑出来，奇怪怎么会有这样子的呢？就是业力就是如此，土啊，过去尘执太深故啊。那釦子一定会扣错，你怎么盯就是都没有用。那我们连长被记一个大过以后，很痛苦他一天到晚在想说「他为什么会派到我们这一连来？」但是每一个人都有他的专长，让他去养猪哦，养得很肥哪，真的养得肥，别人养不肥他养就肥了，各有所长，这真的。所以我说小心啊，你尘执太重、情执太重，将来就站个岗连口令都背不了。还好是查哨，要是老共上来就一枪打了，一枪打死你了。当然也没有老共，那都骗人的，老共根本也不来。所以这叫本所不见本所不闻，所以你要知道那个尘执的可怕。

所以「我等今者蒙佛善诱」我等今者，就在这个我中，这个我是从哪里说？从清净慧口中说的我，这个叫做大我。所以「我等」就是什么？那已经念念之间敢担当种种大我的变化叫我等。所以你要念念之间站在我等上面，这些字都有他的作用的，我等，你要担当这种我等。当然这个我等就不是站在末梢的种种我相，但你要敢担当性用现前的种种我等。「今者蒙佛善诱」那是因为站在大觉体上，站在觉心之中他根本的性能之中，那个是「善」。所以随缘的种种变化导出而已，叫诱导，导出现前而已。觉心根本没有如是变化，可是因为他是觉故，所以在彷彿之中就有如是的作用，你说他是变化吗？他从来没有一个实体的变化，他不过就是随缘。你说他不变吗？他在随缘之中他真正就能够显出种种性跟用的差别，觉心就是如此啊。就像「我等今者蒙佛善诱」所以蒙佛善诱，你就念念之间不能离开觉心，你要念念离开觉心，你到哪里将来说成就佛道成就大道？

所以外道修行你不要看那个外道，外道修行过去在道家炼丹，你不要以为他真的是在炉中炼那个金丹。那讲到谁？讲到孙思邈还是讲到谁？他为了那个金丹，不是孙思邈，好像孙思邈之前有一个高人道家高人，炼一个金丹，他在那个金炉前面守二十年，看着那个金丹在炉中的变化，结果金丹炼成，你以为炼的是炉中的金丹炼成吗？是他心中的金丹炼成，他能看到那些矿石玉石的变化，他能看到变化时，能够明白心中的变化。所以一切法门，你要是用得善巧时，一切法门世间的变化，那你天天这样观察时，你也能够体会觉心的变化。

所以这样子炼出金丹，开那个炉时说什么大地放金光，我不认为是那个丹放光，那是那个智慧放光。所以你就知道中国古人讲到炼丹家，那其实就是现在的化学家。那炼丹家，很多火药都是炼丹家发明的，很多东西都是他们发明的。但是真正炼丹家炼到真正心能入丹，就丹心现前，他不是那个丹丸多有效。但是你要炼丹炼到丹心现前，你不要小看，很多炼丹家后面，我们看孙思邈之前有很多大医都是炼丹的。所以他能够明白一切众生的疾病，大医，他能为众生疗这些病，因为他看得清众生病体的变化，因为他心中已经炼得如是根本的金丹现前，就是丹心诚心现前，所以随他捻来的任何药，都能够药到病除。

我们现在没有大医，大医就是你要真正发如是丹心赤诚心现前处，所以同样的药，扁鹊留下的药方，华陀留下来的药方，孙思邈…，上次讲的张仲景，任何的药方留下来，现在人一样的病一样的药方，一样去抓药，不见得能治。为什么？丹心不成就啊，治什么？你丹心不成就，你根本不能够什么？变化万物啊。虽然万物上有如是效，但是因为众生业障障故，那个效用都取不来。我是讲到外道炼丹，所以顺便告诉你怎么炼丹，不是看那个丹炉里面金丸，吃一颗搞不好就挂了。那个吃没有用，你吞服天下金丹最多只是叫金属中毒，就死了，肝中毒，发病暴毙而亡，都没有用，那不是你心中的金丹。

所以真正金丹，炉中金丹炼成，那是心中的炼成，那不然的话根本不必等二十年啊，等那炉中丹。炉中丹搞不好早就已经…，你要是一直在那边煮，一直在那边生火，一直那样子慢慢的生，那丹搞不好早就已经烧成什么？烧成坚固状，搞不好烧没了，当然他要不断的加药，不断的看他的变化，加什么，这是我不知道的，炼丹事我是不知道，但我是看一些故事里面这样子讲的。你是在薰习这个发心，念念之间观察你的心，我讲这个故事不是要我们大家去学外道炼丹，是我们也要有外道炼丹的这种决心，你要天天看着你心中的炼丹炉，你把一切诸佛菩萨所有的本来面目融入丹炉之中为他做药，那真是叫药王耶。你看到他化成金丹的，你守着二十年，不是看炉中的，不是看你外在炉中的变化，是看你心炉中的变化，丹心落成。不要说你将来真的说是能够明心见性先不要讲，你一定处在世间眼睛见色耳朵闻声里，你就能够知道一切万物变化。

所以过去那个大医真的叫做望闻问切，就是看到你就知道你什么病了，他看到一个人就知道什么病，那他看天下呢？他看世界呢？他当然比那个算命看风水的还要更灵。可是他不会去帮别人看风水，帮你看风水你就堕在风水中，你就是病。所以我们要有那样的心，现代人没有那种心，连医方都不能够真正达到效用，因为你没有那个大医的发心。所以过去有这种大医，像这种大医都是一定要什么？跟修行人，修行人明白。所以将来心中若是大明时，你真正能够入医方明，医方不但是医别人的病，你也是真正懂得一切对治，你现前就处在一切感受中的对治。

你为什么能够处在一切感受之中，你都知道对治？因为你根本就是蒙佛善诱，一切感受哪个不是大觉导出。既然是大觉导出，在最后面的种种感受上中，你就能够体会到觉体之中的流露。你忘记觉体流露就是病，你在这个病相中只要明白觉体流露，就是畅就是通，病就能痊愈。这也才是真正懂得医生，真正明白那个医生。所以佛子要真正大医的发心，要疗治一切众生病苦的发心。所以你也要守住那个金丹，所谓守住金丹念念之间不断添火，这不是上次讲的吗？暖地，在那边暖，添火。所以人家说他在添火是烧炉中的丹丸，佛门体会他的添火是看心中不断的在上面念念薰习。

所以你懂得用心的人，藉世间外道的行为都还可以变成你现在方便的运用。你不懂得用心的人，用在根本的运用当下，你都还会堕在外道的种种不正发心。就你守在炉中的丹丸，搞了半天你就炼出一颗，你不能炼出一吨吧，没那么大的炉。现在是量产机器化，你不必守在那边打坐看，没办法看，霹雳啪啦就出来了。所以一定要有那个炉，慢慢二十年，那炉烧一颗，假如真正那个药效是在那个丹丸，不起成全世界老百姓打仗吗？大家都要抢这个丹丸，所以当然不是贵在如是的丹丸。

所以现在人不懂，还一天到晚在炼丹，花莲虎头山上就有炼丹的。我们以前住茅棚住在花莲，下面都在炼丹。也有法师学着炼丹，这个大家都知道的事情，旁边的师父都知道。有一个法师去炼丹，他喜欢炼丹，他往生的时候，我们去看他，全身黑瘦，黑到什么黑？比这个黑，黑就是比中毒还中毒那个黑，那不是我们一般看到的黑，黑还发亮那种黑。那完全是被大火烧燃的那种感觉，但他根本没有被火烧到，就是病死的，吃丹丸死的，这事实上的事情，这两位法师都看到的。他就是以前在虎头山上喜欢参加他们炼丹，吃那些丹丸，所以那是大毒。

你要是在物相之中都是毒啊。你根本忘记觉心，放在感受上面全是毒啊。所以那些瑞相那些，你小心哪，都是毒。那都是你在外面炼丹炼的，向外炼丹炼的，因为捏心久了也是炼丹，炼那种瑞相现前，又是光环又是玻璃上都是法轮，我没讲哪家寺庙哦。就是法轮，好殊胜哦，你殊胜，你慢慢输吧，将来才知道真正受苦太深。有的时候要破破相，不讲说实在心里面憋着慌，因为害太多人嘛，大家都看都追着法轮去了，没事打个禅七什么都有那些瑞相现前，都是笨这些感受去的。你坐在那边都笨这种感受，坐在这边都不清净，那名字就叫禅七，禅到最后只能跟你讲安那般那，然后就告诉你这就是大乘正宗禅宗，不讲了。

「身心泰然得大饶益」身心泰然，当然身是形身，心是理体，在身形上在理体上泰然，那个形身，当然就不是我形体的形，形身，身体的身，心是理体。但这边讲形身跟理体时，就不能够再堕在过去我们凡夫知见，去堕在最末相的形身。那个形是什么？那个是能形一切形的形身，能形一切形。本来大觉心体在现任何感觉时，那个感觉每一个念头现出来的时候，先不要讲到觉心，刚刚讲到大觉心体大家太抽象了，可能没办法去思惟。

事实上你仔细思惟，你每个念头最初现前时，真的就像古人经讲的，先是气氛凝聚，气在凝聚。虽然他是速度很快，你仔细把他拆解来，刚开始是觉得缘气，缘气开始凝聚，就如同《楞严经》讲的，就先是风，风吹风起凝聚，在这个上面凝聚之中，旦气还没有形啊，还没有形只是气，旦是气还未形。旦是气久了就开始能够现形了，最初能现形的时候，你还不能堕在后面的形相说他，他能现形。所以气氛开始现起，所以感觉最初感觉好像有一个轮廓现前，但是这个轮廓就是他现的状态现前，这就是形身。那理体那个心体就是你能够入一切缘气那就是心体，在一切能够入缘的心体之中，跟现在能形一切形的形身，当然我把他讲完，这个形身到最后就变成形状，形状现前处就感受真的有那个相现前处，你又不住在那个相中，你又马上堕在相的质量中了，所以从形中又变成质。

由气而形，由形而质，那我们已经堕在最后面的最着重的质量。刚开始质量现前都还不是后面的深重，那明白一切质。明白一切质的时候是什么？明白一切质的时候是他化自在，是乐变化，是兜率天，是善十分夜摩天。可是你完全堕在质中，又从质中堕质中以后咧？就是须弥山脚，压在须弥山底了。所以你心中那种种三界天境都在，你将来证得哪一个天中的功德，你将来就是什么？哪个天中报身，都在，你天天都在运用，这所有的一切天德，你都在用。虽然堕在感受最深厚处，但你也没有说有一法中没有经过如是的作用、变化，都经过这样渐次变化，只是他速度很快，啪，就到后面了。

但是仔细思惟这个觉心的变化，每一个天界功德每一个性用，他是明明白白这样子为你不断接续现前的，所以你要仔细披剥的话。所以在这个上面，你当然就身心泰然，在这一切的形身跟理体上面，泰然叫大安，大安就是明明白白，大安就明明白白，泰然。泰然不叫大安吗？泰，康泰，但是泰山却是什么？最大，泰山大也。那大就是你明明白白看到那个大。为什么那个大是无相的？那为什么叫明明白白呢？你看到他所有的涌聚，明明白白，你就体会那个大，所以泰也叫大安。大是在那里说大安？在大字上说大安，在大的根本本来面目上说大安，那才能称泰。那大的本来面目上说大安，就表示什么？你任何念头都明明白白，任何所有种种变化你明明白白，从气于形，从形而质，从质而堕，怎么堕你都明明白白。你到你明明白白时，你还是后面那个堕吗？你当然不是嘛。那你不知道这个堕吗？知道。你为什么知道那个堕？因为我知道觉心现前的时候种种身形现量。那你是住哪个身形？我哪个身形都不住，你是住那个能身形的根本非种种身形可量的身形，那就是清净慧了。所以那才能叫泰安。

所以「得大饶益」大是大安，那当然就大的饶益，真正体会那个大字的饶益。那个饶者，这个饶，当然从一个尧从一个食，每个摄取上从尧。尧你知道尧舜禹汤，过去的第一个圣人就是尧，尧就是什么？就是高远。古人讲尧的意思，善行得意，他能行一切得意叫做尧。你念念之间在一切所摄受之中所食上面，你都知道善心得意，不能背离如是本体。但是你不能不深入一切万法的总义，总义就是现出一些相来。义字写得多好！羊我，羊者就是一切法中清清楚楚，我者一切我中明明白白，那叫达义，义怎么写一个羊一个我。普通我们讲羊是什么？祥和相，祥和你就画两只羊，今年刚好羊年是不是？就祥和，羊，示羊就叫祥和，开示的示，祥不是一个示一个羊吗？对不对？就叫祥和，你清清楚楚那就叫祥。那每个羊中都是角，因为每个祥和就都是角，而且角不是独角，是双角，两只犄角，为什么两只犄角？一个一定触尘，一个你还能够触能，事实上能跟尘，能跟所都是什么？都是犄角而已。你明白如是犄角，就是明白大觉体，所以能够明白那个饶益。

益，利益的益，益字上面是一个水，是把他倒过来写而已，你看他说文解字就是水，倒下来写。水盈于器，下面一个皿，盈于器。表示你在这种流润中，在这个大觉心体必定能够随缘流润上面，你念念之间必达器用，那才叫做利益，你才能够明白那个饶益。你要不达那个器用，你根本不知道饶益，为什么能达器用？在觉体上不失故，你念念顶礼佛足故，念念知道蒙佛善诱故，念念不背离大觉心体故。所以在讲到念念不背离大觉心体，再也不是一句口号。你会发现行者就是要念念如是参嘛，你能够开始念念如是参如是大觉心体，那才叫得益授记，必定成佛，再也不是口号。

所以打坐参禅的时候，不是在一切感受之中想要取什么境，也不是在任何的感受中，是在你随你任何感受都不要灭他。你在任何感受只要训练自己知道是觉就好，觉不是有个相叫做觉，是担当一切感受是觉。所以任何感受也不要灭他，也不要改变他，你念念在那边参才叫参禅。你要参不过来，你多念阿弥陀佛吧。所以你将来真正证到这一念心中，在也不随任何感受流转处，这个心中叫做不二。但是你在哪里说不二？念念看到都是二，二而不二，不二才能知道一切二，你才有点禅境界，才明白点禅境界。

好，下课。

大众回向。请合掌。

愿以此功德　　普及于一切

弟子与众生　　皆共成佛道

阿弥陀佛！