随堂教材：

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：「弥勒汝当知。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十二月三十日宣讲

第一三九堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

再看经文！昨天讲到便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。所以在这妙庄严域，那当然也摄行者现前的发心。所以念念之间他能够利行者，在每一个起心动念当下，都能够反观、都能够在一切念头的势力最浓厚当前起成惭愧，也能够令其反观…其实他就是什么？就是根本的诸佛圆觉！就是根本的佛圆觉性。就是佛圆觉性。所以他也在那个心中…行者的心中也是一种念念之间在最初向学时的妙庄严域。

所以每一个文字、每一个当下、甚至每一个道理现前处…你都要知道都是跟圆觉体相关。为什么你要知道跟圆觉体相关？因为所有的一部经中，每一部经…行者每读的…就是任何一部经中都会告诉你前面的六成就。那个六成就不是在经首…经题上面…经首上面说六成就啊，那也不是告诉你那是诸佛成就，那是告诉行者成就六成就啊。你要信成就、闻成就啊、时成就、主成就、还有处成就、众成就；你要永远记住「一时佛在」。你为什么你永远记住？因为你念念如是我闻啊。你连一句话解释，你都不要忘记在这句话解释时，这一个时中你不要忘记佛体啊，叫「一时佛在」啊。你不要离开大觉心体啊，要一时佛在。

你为什么能够如是至诚恳切的…念念之间在每一个文字解释你都能够消归自性？每一个文字解释你都知道是大…根本的觉体…大觉的本来面目？因为你永远记住「一时佛在」。你念念之间如是我闻，叫做信成就、闻成就啊。所以你在任何的一切处中，要处成就。你可以处在一切的文字…现前的文字义理当下叫众成就啊，文字义理当下都是众，何况你的起心动念？你在解释一篇文字时、解释一篇经题时、经文时，你心中所起的念头你都知道是众成就。为什么是众成就？他当然能够随种种缘起故、随种种声音不同故、随种种众生因缘不同故，在觉体上的解释不同，那是众成就。

那同样的，这一个念念之间能够在经文解释的这种清净心，他可以拿到平常面对一切眼睛见色、耳朵闻声一样的解释啊。他能够入一切众啊。所以念念之间你才知道六成就。那你自己就会在什么？在行者最初当下你就能够体会到那个念念…念念那个接引行者入的那个妙庄严域啊。你能体会这个妙庄严域，你也能够体会到所有的一切善法…其实你要达一心故，就能够依善法全收啊。

所谓的全收就是昨天讲的，他一定能够什么？能够依愿起行…依愿能够起成士用。你能够知道那一心一定能够起成种种士用，你不知道那一心…你再说种种士用，这个士不是事情的事，是大士的士。就是那个土啊下面比较短一点。你一定能够起成士用，假如你要是说你根本不知道一心，你再说的士用…那个士用都是什么，那士用都属于将来跟你心中啊，根本无常的心中的流转。

你以为是士用，因为不达本故，你总是抓着现前所有的一切感受上的种种造作…以为是士用，你那个士还堕在造作上就成了作事的事了。那个都叫事障，那全成事障。因为你就以为就有如是作、就有如是用…那全是事障。所以事障你就在这个上面叫做事诸身死，你就不知道…就是在这个上面流转，一直不断的流转。我不是说任何的所有的现前的一切万法没有如是作、没有如是用，只是在大乘行者你要永远是站在不同的角度去从新去审视他。

你能够现种种如是作、如是用的不是在作中现作、在用中现用的，作根本不知道作、用也不知道用，是谁在能够起成种种作呢？是根本大觉心体从来非种种作的清明。于是乎随缘成就种种作。没有如是觉你哪有作？没有如是觉哪有用？觉尚不觉，作…又…何用？你根本都没觉，作有什么用？所以人家一看到一切作用当下，你都能够体会其实都是什么？都是根本一个觉心之中之所随缘现前的嘛。那个觉心你说他是什么作？他是不能拿哪种作来说他的，那个根本的清明叫无作。无作不是断灭解，无作是你超越一切作解…那是无作。但是这个无作之中你要在哪里…你才能够真正体会他的无作？你担当一切作相处就是无作。

当你能够担当一切作相处，你根本不会堕在作相中说作，在作相之中，他根本不能作。他不自作！他根本就是觉心才能够…你才能够令他有所…有所生灭、有所成就的。所以我们却堕在这个上面以为从此以后背离觉心，在种种感受的种种造作上以为有作，那个作都是什么？那个作都是现在随缘起的种种幻觉嘛，缘起当下都是作相嘛，所以缘起一定有生灭相。就是什么？随起生灭嘛…续诸生死，就续诸生死。但你在这个缘起永远不要忘记缘起是什么？缘起是大觉随缘叫缘起吔，你不能忘了大觉说缘起，那个缘起变成定法了吗？跟你讲缘起的目的是讲大觉能够随缘，所以你才能够明白缘起吔。

所以每一个名相你都不能够什么？你都不能够背离一时佛在啊。你要知道是什么叫做缘起啊，你要是根本不知道大觉，你再说缘起，那个缘起就是什么？负累！那是流转、那是迷惑！所以念念不能背离大觉体上去参嘛。念念不能够离开根本面目上面去作种种思惟。不是不能，是你根本不可能离。但是在根本不可能离上你却妄想以为是离，当你妄想以为是离时，大觉都没有离，大觉只是帮你呈现妄想以为是离…根本也不离。你没有一法能够离开大觉体的。所以你就这个上面，不断就在这边流转。

所以当你要真正知道这一心时，那识心全收吔，识心全收处是一切士用…就是大士的士…士用都清清楚楚，那你不是在什么？你不是在各别士用上面妄成种种造作的，你是在一心体上说全收一切作用的。那当然讲这个话一定要譬喻哦，不然讲这个话不讲譬喻的话，大众法师可能听不懂。譬如四圣谛…苦集灭道，你根本不在觉体上参，你根本念念之间根本不认如是觉，也就是最初修行时你念念之间不发菩提心，就这样不发菩提心，你不认如是觉就叫不发菩提心。你念念违背心地就叫做不发菩提心，假如你念念都在这个觉心上参，你才能够明白什么是苦嘛，妄执为苦嘛。

明明是觉，觉黑、觉白、觉喜、觉怒都是觉，你忘记了觉，所以每一个喜怒哀乐上面就起成种种诸蕴啊。起成种种五蕴现前嘛，幻作种种蕴中的势力。不是苦吗？所以你在觉体之中你才知道那个苦。当你真正知道那个苦时，因为你是在觉体中知道那个苦，那叫做苦谛，你能够真入苦中缘起叫苦谛。真入苦中道理，假如你根本不认觉体咧？你说那个苦“哎呀！好苦哦，这种执着攀缘好苦啊，我要跳离这个苦啊”…你这一念就很苦，你当下这一念就是苦相。你跳离什么？你执苦说离苦。就算障碍，你憋住心咬着牙，你以为离苦了，你这一念还是苦。你根本不知苦谛啊。

所以只要是背离心原，你永远说四圣谛就叫做妄说。为什么叫背离心原就是妄说？因为没有一法离开觉体嘛，你根本背离了觉体在说，就好像你背离了镜体说镜色，你在镜色上面说离苦、离苦，都叫妄说。因为镜色何必要你离苦？你知道镜子就好了，再说离苦表示你还背离镜体，那就是苦。觉体也是这样的啊，所以你要是不在觉心上看，你根本不知道苦谛啊。当你明白苦谛时，你还会在…你还会再随着现前的妄作再…再随他造作吗？不会嘛，因为你念念之间都知道是觉嘛。

所以你知道是苦时咧，就是断集时吔！不是还有一个集可断，你知道吗？知道苦就断集，你就知道怎么样…过去怎么样蕴酿，什么叫做蕴酿，是怎么样堕在感受之中起成浓浓的那种感觉、妄觉的…那叫蕴酿。不但你能够知道堕在妄觉之中那种浓浓的感觉，你甚至于知道那本来就是大觉随缘的蕴酿，你怎么会背离大觉再说蕴酿？…你断集谛！那个断还是明明了了那个集。所以你只是但观大觉吔，你当下能破苦、集二谛，那你苦都知道是妄，集你也当下就知道就是那种虚妄，那种涌…那种有心中的、随缘的那种涌出，随缘的那个气氛的那种涌现而已嘛，那不是真有集可断嘛，那明明就是那种妄心所造作而已嘛…灭谛！直证灭谛啊！

所以你证得灭谛时…过去的种种众生虚妄，你清清楚楚，但你还是虚妄吗？不是吔…灭谛！因为你观大觉体的关系，所以灭谛也是当下就直证的。当你在灭谛当下，心中根本不堕在那个虚妄，所以你才可以从头审视一切觉心随缘处。过去在觉心随缘处就是流转，现在不但不会流转，因为你证得灭谛了。所以你不但不流转，你还担当一切随缘，所以你可以为一切众生道尽一切佛法。什么叫为一切众生？一切随缘处叫众生嘛。那一切众生处不就是佛心最圆满处吗？

所以一切感受现前时叫做道尽佛法时，就是清清楚楚般的觉心圆满讲出时、宣说出时…道谛！你不认觉体…你说苦集灭道，你到哪里修苦集灭道？你到哪里参苦集灭道？你念念不是在觉体上参的嘛，所以昨天晚上我也很用功，回去把那个…昨天那个和尚开示也听了一下，和尚说要心背大乘，就是这个意思啊，你要背离大乘你是根本不是在心中、在根本觉体上去担当的啊，那一切永远不得见菩提心啊、不得发波罗蜜啊、永远不能够出离人天啊。

所以那个心背大乘，大乘跟小乘再也不是什么？过去我们所一直在捉持的名相…“啊，你是大乘，我是小乘”，就是在这边起这种卑劣心。那个大乘就告诉你心中最圆满的运载，你不求心中最圆满的面目…你根本难出！为什么不求？光你发心说不求圆满时，我就告诉你发心因地不真，不要说你说小乘，你只要不愿意求圆满，我都说你因地不真，你不要跟我说“我修小乘就好”，光这一念心都叫因地不真。不但因地不真，小乘不能成就啊。你根本你所有的一切发心就叫戏论，“我要向善，我告诉你我不要那个至善，哎呀，我只要那个心好就行了。”这个人永远戏论，将来生生世世永断善根。你不要小看那句话，“我心好就行了，作那么多善干什么？”这是断善根的念啊。将来总有一生这个念头就化成种种的妄念，就再也忆及不起我要向善的念头了，他是阐提。

所以但观大觉你就真正依诸法全收嘛，你在看觉体时，你念念看的是哪里？你在觉体时你是念念看的都是在现在的忆念，刚刚讲说一切感受你都能摄受叫做道谛，所以你当然是看的是现前的一切忆念嘛，你最初知道苦谛时你是在哪里？你不是还在现前的忆念吗？你有从头到尾你有离开过众生吗？没有！你不在现前的忆念上面体会大觉，你在哪里知道原来那个忆念的虚妄？因为你就在忆念当下…过去都是忆念种种差别的势力。现在你在差别的势力你都能够体会，那就是什么？那就是你根本大觉一同根本本来的面目嘛。那是真是一合相啊！

那一合是不可说、不可说，不是你说一合、一合，用众生语言堕在那边的，你只要众生语言，只要有那个语言道中，立了众生语言道…都堕！就像昨天讲的常见、断见。什么叫堕常见、堕断见？你知道吗？大觉心体本来无断非常，他本来能知一切断、一切常。可是却在这边你堕在语言道说断、说常就叫堕常见。你在觉常时大觉非常，可是你却在常中解释大觉…就叫堕！你可以知道常、你可以知道非常，可是你堕在常中解释常、你堕在非常中解释非常就表示你已经离开觉体。那就叫做堕常见、堕断见。但是那堕，你就永远在这个堕中你会起成幻觉啊。那个一堕…失之毫厘…差之千里啊。

觉心你可以知常、可以知非常；你可以知断、你可以知无断，那觉心从来不是断跟无断嘛，因为你知嘛，你不能拿知在说知嘛。能知道一切知的那是大觉嘛，那个知中…能知断、知常时他是断、是常吗？你不能用断中量他，你也不能拿常量他嘛。你说的常是什么常？你的感觉之中他一定永远存在叫常吗？根本寂静无作，什么存在？非常！那你说他断吗？他哪里有断？随缘他都能现，根本没断！为什么？觉心嘛！那所有的一切念都是觉心显的，要是你堕在前尘那都叫堕常见啊、堕断见。堕知道吗？堕的意思就背离觉体。你就背离。

所以你当下正在看一切念头时，哪一个不是一切念头摄外的感觉？在摄外，但是全部摄外的感觉其实就是什么？就是你一体的清明吔。对不对？是在一切遍知叫做摄外，可是这遍知处就是你一切的清明吔。你能敢担当一切遍知，那是永远证得一体的清明，也叫供养弥勒、也叫供养兜率内院，但是这个弥勒在哪里供？这个弥勒是在佛性上供的啊。你不讲这个佛性…连弥勒二字都不能立啊。因为你就是敢担当大觉体故，像刚刚讲苦集灭道，你是知道觉体故，所以你才能敢知道什么叫做摄外？什么叫做根本不变？你才有这种知识啊、才有这种智慧啊，你念念不是在觉体上参，你当然根本不知道这种知识，这种知识连立名都没有…这种智慧都没有了…不用立名啊。

所以你在觉体上哪里参？不就是你在觉体的本来的无量光、无量寿上参吗？不就是你在大觉你就能担当这无量光吗？什么叫无量光？你哪个感受不是大觉的根本清明的无量？无量光嘛！清明的智慧的无量！智慧叫做光，你哪一个感受不是你根本大觉体中他从来不堕在现在感受之中的歳寿流转，但是所有的感受的歳寿都是大觉赋予他歳寿的。他有多少时量、多少空间的种种量都是大觉赋予的。所以他叫无量寿啊。所以你就在这大觉的无量寿、无量光中你去体会。原来摄外的一切感受，哪个不是根本的大觉的无量光？叫供养弥勒、叫供养兜率。所以不知道根本大觉…你也供养不了弥勒。你要是真的都在大觉之中看不到弥勒，我也告诉你最初念佛时，你念佛的因地…因地心都不真！

你要是念念看到大觉、念念供养大山…你都能看到心中那种浓浓的…那山中的那心中的赤诚…对山的意境的赤诚。这个赤诚从哪儿来？从你面对大山来。所以假如你面对大山…你没有看到对大山的意境之中那种赤诚…浓浓的那种心中投入那种感受，那表示你虽然面对大山，可是因地心中咧？不真！所以大山活不到你心里。佛法中也是啊。你要是不知道这个佛性，你根本看不到弥勒，你要是知道弥勒…你不知道佛性，那你弥勒也不能立。是不是？

所以你真正念到阿弥陀佛时，你就一定能看到什么？你心中…行者心中那念念之间…念念赤诚、向佛的赤诚。那叫…也就是昨天讲的心佛二同。一定有那个心嘛。觉心天天在用！可是现前的时候就有行者的心，行者虽然天天说觉体，那行者虽然天天说念念之间归家，要系合觉体，行者这一念都没离开过觉心的本来面目。所以觉心现前的万念之中，那个念头上面自然就有回光向，那就叫行者，你不知道回光那就叫流转…那就是凡夫。

其实行者、凡夫同是大觉！可是谁能够在念头之中念念不受流转？是在大觉现前处，你念念都有回光处啊…那是行者。你只要念念都知道回光，你能担当众生相，就在这个从觉入到种种觉的觉体上面、觉用上面，你只要忘记了回头，那就是流转相。所以你要是担当回光相，你就能够明白一切众生相，那也就是觉心最圆满处。所以让你训练觉心最圆满处，是要你在每一个觉心随缘的觉用当前…你都要看到什么？看到你念念归家的行者心中的赤诚。跟你…既然是归家，所以你念念之间都能够发起荷负一切众生的大愿…那就是觉心最圆满处。

镜子现出镜色来时，镜色根本就是镜，虽然镜色根本就是镜，但是你完全看的是镜色，因为没有一个镜体还在…还在后面嘛，那根本就是一嘛。既然讲的根本，所以你看到镜体时，就是完全都是镜色，可是站在这个镜色上面，你就仔细会分，有一个他就是什么？就是能够入凡的六法界中的担当，还有一个在六凡的六法界当下，他永远不离四圣的四法界的清明，那你叫做一体统称十法界。一体统称你才看到镜体，才看到镜子啊。

所以将来你证到这一念觉心时，你还是天天在用啊，你也是一样什么？起心动念你都是在凡哪。所以释迦成佛…念念之间在世间示现时，他也示现修行啊。示现发心啊。你说诸佛都已经成就干嘛这样子示现？念头之中就是如此啊。所以你要知道念头当下能够摄外其实就是那个大觉处，哪有说念弥勒容易，念阿弥陀佛难嘛，对不对？到弥勒净土容易到西方难嘛。这叫拆解佛性吔。拆解义理吔。不是佛性没有弥勒，要有了弥勒就一定要是佛，弥勒不自弥勒啊。弥勒是因为大觉故所以方立种种德号吔。

所以你要能体会…一般众生永远都是在什么？末梢的那种着相的心态里面讲都是那些封神榜的故事啊。真正的行者是念念之间要在你自己觉心上面圆会的啊。念念圆会的啊。所以连苦集灭道都是在圆会之中一念全收，而且这个全收时不是我就一念全收了…没有作用，因为你能全收所以一切作用沥沥了然，清清楚楚，什么是苦谛？什么是集谛？什么是灭谛？什么是道谛？但你要是不知道觉体时，你再说那个清清楚楚都叫做戏论。全属戏论！

你说我明白那是苦谛啊，你连觉心都不明白了，本来面目都不明白，你再说那个苦都叫流转。镜子现出镜色…你堕在镜色中才受镜色的种种迷惑，受他的妄执为苦，明明就是镜体，你只要知道镜体妄执就消，你却打死不认镜体，你说“我就守着镜色啊，我已经离开他的苦谛啊，我再也不随镜色流转啦”那叫戏论！你讲这句话时都不愿意认镜体。不叫戏论吗？

我保证你将来一定流转，因为你守着镜色说不流转，你守着镜色说不流转，那就一定被镜色流转。你要是真正站在镜体，那我当然才相信你永无流转嘛。因为站在镜体一定能担当一切镜色，你站在镜色…一定受眼前的种种尘中势力，所以讲到觉心就是这样虚妄。你忘记是觉就是贪瞋痴，你不用想说你没有贪瞋痴，假如你要背觉，根本不可能断贪瞋痴，你知道吗？现在…过去讲可能大家不信，现在应该大家能够慢慢的体会了吧？！你忘记是觉，每个念头起处就是什么？就是随缘的势力嘛。不是贪瞋痴吗？那你要是念念之间不在觉体上参，你说断贪瞋痴…你要断到哪年哪月啊？你连你现在想要断都是贪瞋痴啊，就《圆觉经》讲的啊。那你还成什么？还成有为增上善果…还是从爱在这边，不断的染造另外一个法爱而已啊。

讲了这么多话，就是为了讲下面那两个字…弥勒！弥勒！你知道那弥勒了吗？所以在一切感受遍布处，那个勒字写得多好…革力啊。你要改变力量啊、你要回头啊。所以在行者来看到那个革力，是念念之间本来众生的感受，都是向外铺舒、向外流转。放逸的力量、势力。你从此以后要知道那根本就是你大觉势力，那叫革力。在另外一个角度上来，你要是念念知道大觉体时，你自然知道大觉体；所以你在随缘所起的一切知见、种种感受上时你自然而然就什么？你自然而然，就不随他的种种势力也叫革力。

但你一定要有一个发心，什么发心？你敢遍布，你敢担当，所以叫做弥，你敢担当，所以这个弥字不但弥勒上说，阿弥陀也用这个弥字啊，中文都用这个弥字。所以你要是就是这个弥字你就永远都要把弥勒跟阿弥陀佛的关系解释清楚，对不对？你要解释不清楚…你妄说。对不对？“到兜率天好去，西方难去“对不对？我看你就哪里都去不了了。你讲这句话就知道你在执着哪个地方可去，我就告诉你心中你将来必定能去。你看到心中的根本知心的清净时，你念念摄外，但你守的是心中的根本清净，这就是供养兜率内院吔！就在这一念，你将来一定是看到兜率的内院。但是这个兜率内院在哪里看到的？在觉心上看到的嘛。

所以你看到觉心的兜率内院处不离西方极乐。所以西方极乐…站在西方极乐，就是心中根本大觉的净土上面，你能够供养他方十万亿佛，种种作用都能够明白，你说什么叫做兜率内院…当然都清楚。不是西方极乐有个地方让你住在那边，像我们搬家一样，现在住在宜兰…就叫做住宜兰…将来住哪里？将来福报…就住哪里，对不对？将来住地狱。就像…好像搬家，你要地方迁来迁去啊，但心中的住是根本什么？心中的豁达叫做住吔。心中不是有个处所让你这样永远磐守在那里叫住吔；那是豁达。

既然是豁达，所以住在西方时，他是什么？他是明白一切智慧功德的。但是智慧功德里面当然全收什么？全收一切世间天界的种种功德。过去在天界是凡，是六凡，将来你看到天界处，站在圣人的角度看到天界处，就是他入凡的道场。在圣中看凡是入凡的道场，从镜子看镜色显出镜色来处，哪个不是镜性道场？但是你站在凡说看镜，那镜色就是什么？就是背离镜色的镜…背离镜性的地方。这圣凡二途你要讲清楚啊。正看反看作用不一样吔。完全不同啊。

所以那才叫真正供养兜率嘛，所以你…当你供养兜率时，就是供养西方处嘛。你供养西方时，你根本没有离开一切智慧功德处啊，假如你说西方能去，你是讲到一个地方，就已经知道你是着相。你要是真的能去，就说这个…这个兜率好去，西方难去，你永远是在这边拆解心性中的功德。就算你证得了兜率的心中根本能徧布的一切心中的智慧，你还是不能证无量光。明明遍布处就是无量光；可是你过去就是心里面妄想分别故啊，就是要你体会到一点遍布的作用，你也是难证无量光。这是讲譬喻啦，事实上你根本证不得。因为早就扭曲心性嘛。

既然证不得你哪里能去？去哪里？哪里你能去？你就去在现在的妄想里说妄想。你再去妄想吧。“兜率好去，西方难去”你妄想吧，结果你什么地方都没去。你心里面什么都没长养，你当然去不了嘛，你将来能去的地方就是…你是什么心看什么世界嘛。那才是世界，那才是真正你的国土啊。你还真以为有个地方可去，那都是痴人知见啊。那完全都是痴人。

你现在我们活在哪个世间？不都活在你心里吗？你要活在台湾，我们心境不同，你感受的国土都不一样啊。你不能跟我讲说我们共处在台湾，相中虽然共处在台湾，可是我敢保证：我的台湾跟你的台湾完全不一样。对不对？我是极恶的人看到台湾都是逼迫，走到外面都有人伸脚跘我一跤的，处处害我，对不对？你是祥和的人走在台湾处处感觉祥和，那看起来蓝天就是蓝的，太阳就是…就是光明的，对不对？我看起来那蓝天就是忧郁的、太阳就是逼迫的、月亮就是冷死人的。对不对？觉得太冷…升一个那个电暖炉还烤焦了，处处逼迫。

业力如是啊，你以为你活在哪里？你是活在业力里，你感觉到国土在哪里？所以从来没有一个心外土，可以让你将来能够有所得、能够有所住的，所以你说难去时就是什么？就是根本去不了处嘛。所以那个叫做弥勒。你站在这个弥勒之中叫做汝当知。所以这个弥勒叫大慈，你要知道念念是心故，所以慈者兹心，从兹从心，你要念念兹心故，不但你要念念兹心，兹者是也，兹到此心？你还要什么？还兹于心。兹者，若一也，那叫大慈，那个还兹不是造作，不是从心中再有个心可以还兹，是因为你知道大觉就能还兹，你知道大觉…苦，苦谛都还滋，滋润的滋，所以加了三点水就滋润的滋，所以那才叫真正拔济众生哪。

你根本不离，你要是真背觉体啊，就是昨天和尚讲的心背大乘，你什么都得不到。心在大乘，当下就看到觉心，哪个感受不是觉心的布施…布施波罗蜜！哪个感受不是觉心的本来的清明的律仪？就像昨天讲…你觉得黑都是觉体的律仪、你觉得白都是觉体的律仪，我不是站在后面末梢的黑白之中说律仪、说净持，我是看到根本心中从来不堕黑，但是他能够显出一切世间众生差别业力的心中的律仪，那叫入佛之知见，那随顺佛的觉体。你不要站在后面说随顺众生知见，随顺众生知见你就堕在众生的感觉，你堕…什么叫众生知见？你在众生所感受上面论知、论见，你应该是在觉体、在感受这个中间才知道是谁在知？谁在见？这叫诸佛知见。这样听懂吗？你要体会那个发心哪，那个心体从此以后角度不一样吔，那叫戒波罗密！

你在看他的感受你还随他的流转吗？你还需要回头这样憋着说“我不要被他流转”吗？这都不必吧！忍辱波罗密。所以昨天才讲到忍地啊，心佛二同，善得中道才叫忍啊。你感觉那个感受是心啊。但是觉体你是知道，那根本二同啊善得中道，那叫忍啊。你念念之间。从此以后不失，再也不会念头起处，因为你知道是觉了，念头起处你就不会像凡夫一样再起幻觉向他流转，对不对？因为你不起幻随下流转，你又不会舍离种种感觉，要背离感觉再找到大觉，所以念念明白…精进波罗密！所以在如是境界之中于心于佛根本不二…禅定波罗密！所以在这不二之中于是开启智慧，从此之后那叫智慧亨通，再也没有种种众生闇障，你看到过去你忘记大觉都是…只要忘记大觉…起心动念全是闇障，你要真正知道是大觉，起心动念哪个不是慧光…般若波罗密…六度都在！

你这叫参六度，不然你一天到晚在参什么六度啊？“六度啊布施波罗密”，你参到哪一年哪一月？何年何月？念头之中供养六波罗密。每一个起心动念当下天天如法供养！那怎么供养？大觉体上观。感受哪个不是大觉的布施？念念之间不要忘记大觉的布施。也就是刚刚讲一时佛在…供养布施波罗密。因为知道是大觉的布施所以你会看到这个过程之中大觉根本清净的律动…净戒波罗密。你要能够看到这个律动自然就不会在上面说什么？再说怎样的忍辱、再说怎样的忍耐、再说种种法忍，你根本不在这边说忍，心佛二通…二同…忍辱波罗密。念念这个心中越来越明朗…精进波罗密。所以常住不二…禅定波罗密。开发智慧本来面目…般若波罗密。你每天都在布施般若波罗蜜…六度！你起心动念都有六度，这样子你才知道很多行门你都在作嘛。

而且就在这个六度中你不必更说苦集灭道，你就在参苦集灭道，知道吗？只是你看到这一个六度时，你在看到这个六度的解释当下，另外有个声…心底深处有一个形相就是什么？知苦断集、证灭修道。所以不必更说，所以解释这个心境时，你刻意再说他…就在当下说…讲六度时他就包含四圣谛，你刻意再说知苦断集证灭修道，知苦在哪里说知苦？在觉心上说知苦，所以你也是在修什么？六度波罗密。这个你才会知道原来知道那一心的不可思议嘛。知道那个弥勒汝当知就是在这个广布当下念念补佛处，念念不离佛体上，这个汝当知中你才知道…一收觉体，万行全收吔。

所以你就不会觉得…“喔…那么多的法门，我到底修哪一个啊？”你真正知道那个觉体时你才知道这一念之中你齐修万行，你不知道苦吗？知道。你知道苦是为什么知道？因为你知道那是大觉的布施。苦中就在修布施波罗密，不是吗？这样听得懂吗？那你不会觉得难啊，怎么万行怎么修啊？天哪？明天六度，今天四圣谛，再来八正道，你背吧，你慢慢背吧。

从此以后站在如是心体上再也不随众生知见说知见，就站在大觉体上说知见，大觉体上说的知见，说断说常都叫大觉知见；说染污、说清净都知道是大觉知见，站在这个知见上叫正见！八正道啊！那你在哪里说正见？“我要提起正见、正念，这样念念之间我不要流转”你这一念就流转嘛…对不对？你这一念叫迷惑、你这一念叫犹疑。觉得这一念都是觉。我根本不在念念上面一切念中去随他去解释，但是我一定不会离开念，每一个起心动念当前我都能够体会本来的觉明叫正念。我是在根本觉明知道这一念。叫正念。你要是在这一念中说这一念忘记了觉明那都叫做凡夫知见。

那所以你才知道什么叫顔回讲的离行去知嘛。所以颜回颜回叫圣人啊，顔回圣人的名字也都告诉你清清楚楚啊：什么是顔？顔者表也，在一切表上你知道回头叫顔回是不是？孔子叫仲尼，你要站在仲者仲裁义。尼者叫净，一切净法陈列处就是尸，下面一个匕叫做比量、比度。在一切感受陈列比量处你要能够仲裁…仲尼…圣人。那哪个不跟佛法相应？是不是？都跟佛法相应啊。所以那样才叫做知见无知嘛，你要是在知见上立知叫做无明本嘛。那完全都无明本。

那这样…这个不是讲玄…你这个可能听起来。有的人听起来或许觉得很困难，这就是训练，已经告诉你觉体中就是天天这样现嘛，你正在觉的一切知时都没有离开过根本的觉知嘛。镜子正在照见一切色，在镜色的种种知上其实就是镜体的清明的知嘛。你离开镜体清明的知你根本没有镜色的知啊，没有色知。色自己不立知吔。感觉也不立知吔。你却在感觉上的知上一直在罗织那个知。你虽然罗织那个知，那个觉心都还没有…都还没有离开你。可是那个觉心就被你那个罗织，他就帮你呈现那个罗织。你就永远在罗织上面一直罗织感觉嘛。那以这么样强烈的罗织感觉都是觉心根本不罗织的清明…他在帮你呈现而已。

就像镜子…你在起成杂色、起成黑色、起成白色、起成混淆，都是镜子老老实实的呈现。没有镜子根本没有办法起成镜色，哪有镜色可言。可是你却在一切感觉中你不认镜知啊、你在一切感觉中不认觉知啊。你在觉知上是哪个知？觉知上非种种知，你只要知道是觉知非种种知，你自然就会在一切知心之中你不会堕在知中的妄执。你不知吗？清楚！你不堕在妄执吗？不会！为什么？觉知嘛！

那只讲这个可能或许…或许大家还不太明白，镜子…你只要讲镜子的譬喻你就知道，你站在镜色上就会起成执着，会受他的恐怖、受他的种种惑着，当你真正知道镜体时呢？过去让你恐怖让你惑着的镜色还在，你还会受他恐怖吗？不会！为什么？镜色嘛！就这种道理！什么叫镜色？镜子照的色嘛！我知道是镜子了，怎么还会随镜色流转呢？将来你认得觉心也是如此。没有离开镜体的镜色，没有离开觉心的觉知，所以你才能知道你将来必定解脱…你知道吗？一定出离！只是你不认，你一直不认。不认觉心都还帮你呈现不认不认，是不是？

你虽然不认，不认如是觉，觉从来都没有不认不认你，对不对？这叫弥勒汝当知啊，就在这个当下…你要知道那个力量的作用差别在哪里？力量的作用差别若是错了，你念念就是流转。力量的作用若是对了，那就叫补处，那念念就呈现觉心嘛。他就是在每一个念中让你感觉到觉心的光鲜嘛…补处，所以那勒者从革、从力。下次供养弥勒你就知道怎么供养了。弥勒只是一个名字啊，你永远供养，供养不到；看到心中如是，是不是如是已经开始改革，如是力…供养弥勒！对不对？在哪里改革？在感受上啊。在起心动念里啊。在眼耳鼻舌身意，在色声香味触法中，对不对？

那当下都是什么？都是思惟处嘛，都是什么？都是认得大圣处嘛、当下就是在觉体上担当处嘛、当下就是念念不违背根本佛圆觉处嘛。所以叫弥勒汝当知，弥勒叫大慈也叫阿逸多。所以这里面要把名字先再讲一遍，阿逸多我已经讲了很多次了，阿逸多你不要永远只是念个名字。阿逸多…你要每一个文字中…每一个字中去仔细思维…为什么菩萨名字叫阿逸多？何故称名阿逸多？阿者一切法不生义、阿者一切法大总持义；逸者是心中的根本自性自在义。所以你要忘记了自性的自在，那就是向外流逸的流浪…放逸的流浪。本来觉心他就能够自在现前，但是自在你看错时，就是放逸，但是真正能够放出如是逸的是自在的安逸。所以就在这个上面，他能够担当无量嘛。担当一切嘛…多也。多者能入种种差别相。

那讲了半天，一切法大总持！他根本自性自在，能担当一切差别相。虽然讲的是这些文字，事实上他在潜在意识里为你立的是什么？根本本来不变的清净。所以昨天才讲你在破时你要知道立什么？你在立处你要知道他在心里面破什么样众生的闇障。你在立什么种种差异处，你就破除众生流转在差异的闇障，既然是破除众生流转在差异的闇障，就是证得根本无差异的清净啊。

那个破立要当下啊你要去体会，你常常思维，你常常要习惯破立当下。你要看到你在前面破，文字在前面破、思维在前面破，念念在前面破，你潜在意识你在立什么？你根本心性心体深处你在立什么？眼睛见色耳朵闻声你在前面知道一切色声是根本就是虚妄，你念念之间破过去的流转，为什么破？因为你知道是大觉，那既然是大觉，所以你在破前面的流转。事实上你在心中立的是什么？觉心…慢慢起的是觉心的清明，你不是只是前面的破嘛，“我要破那个尘，我不要贪瞋痴，我不要贪瞋痴”所以你知道外道跟行者完全不同的下手处就在这里。他破完了没有什么可以立的。没有…为什么没有东西立？因为根本理不通故、发心因地心中不真故。道理不通嘛。所以才会呈如是流转哦。

所以在这里你才能够明白那个阿逸多，所以叫弥勒汝当知，一切诸众生，在一切现前的感受现前处，起心动念处，一切所缘的众生相处，所以众生你先不要想到一切其他你眼睛向外看的众生，你先明白你自心之内的种种众生，你明白你自心之内的种种众生你才能够帮助你现在能够所缘的一切众生。他能够走出众生相。不然你根本看不到你自己的众生，你以为你在度你眼前的众生，你在觉得你眼前有众生时，你已经堕在众生相了。你就根本就是众生，你还在度众生咧！所以念念之间你觉得说有度…外面有这种感觉，都是你自己的众生相啊。

这种刚强的这种众生的意念你要慑服他，怎么慑服？知道都是觉体啊，因为刚强的意念你能慑服他，所以你能够教尽一切现相众生他都是如实慑服众生业感。但你根本不是慑服自心啊，你是慑服别人啊，“吔，他是众生…我要慑服他”你先慑服这一念吧…众生相。你慑服谁啊？你先慑服这一念，你就能够，你不要…不见得你一定要讲法…你的气氛氛围之中让别人看到你时，他心里搞不好就能起成惭愧慑服。慑服什么？就是向外攀缘的种种妄念。这是真慑服处啊。

所以度尽众生难吗？你看到外面多难，那么多你怎么度啊？我是台湾人吔，我到大陆那十三亿啊，天啊！我每天下飞机都还不一见得看得完，我度？对不对？度得我眼花了乱了你知道吗？那你不知道你要是真正在自心上度，一度…法界众生都被你这一念中一起全度…哦…一起全度！将来就在这法界，能够懂得度众生的这种智慧上面，你但留下那一念、你但留下你一个名字、你但留下你一个足迹、你但留下你一个迹象都叫做和尚慈悲为天下苍生广开甘露法门！

下课。