随堂教材：

应作是言：「愿我今者住佛圆觉，求善知识莫值外道及与二乘。」

---

---

大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十二月二十九日宣讲

第一三七堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

再看经文

愿我今者住佛圆觉，求善知识莫值外道及与二乘。

所以行者念念之间就是住在根本大觉的根本圆满觉海之中，求善知识。这个求…是念念心中在那边不断的心里面增益，念念在内心里面不断在心中里面企冀，企，企就是企业的企哦。企冀。冀就是一个北…北方的北、一个变异的异哦。企冀。所以念念之间心中如是仰望、如是冀望。那种仰望、冀望是念念行者之间跟行者心中发的愿力因地心中相应的。所以那种仰望不是那种现代人所感受的众生知见的那种造作之中的仰望；那是根本跟因心相应…因地心中发心相应。

所以常讲那个因就是围着那个大，你那个心中那个念念之间心中至重为大，那个叫作企冀…哦。念念企冀。求什么？就是求根本住在佛的圆觉中，就在大觉体上的圆觉中，所以善知识这个善叫圆彻为善，就心中根本的圆彻，以如是根本的觉心之中的知见以为知见、以大觉的知见以为知见、以诸佛知见以为知见叫作善知识。就在如是诸佛知见之中，念念…念念担当一切现在随缘所现的一切知识现前处。那叫善知识。

所以起心动念，眼睛见色，耳朵闻声，哪个不是知识所现处，但是你要是堕在所知上随知识之中堕在知识之中的所有一切势力上，那个知识就是流转相。你不知道这一切知识心中任你…任你去所指陈，去指…指到…只要你指的到的…你能够指陈到…能指陈到…能举列出来的任何知识，那个都是你心中的根本的诸佛的圆觉那个大善知识。他能够善于一切知识，但你不能够堕在一切知识忘记根本本来能知识的性善…那个叫作求善知识啊。假如你不是在这一念上求善知识的话，你在世间上再说再依他第三人称所求的善知识…心中自己都不明什么叫你心中所求的善知识，你在世间上也找不到一个你真的善知识…能善师如是知识于你。

所以念念之间要在自己心里已经念念知道，愿我今者诸佛圆觉就在这个圆觉体上，絶无二念、絶无其他方便，就唯此一事实余二则非真。为什么唯此一事实余二则非真？这余二则非真不是你还有一个拣择东西可以拣择，是根本不能拣择。为什么不能拣择？因为你…你以为能拣择的都是什么？都是根本觉体中从来不二的觉性所现。你在从来不二的觉性所现之中，所现当下你妄逐于二，在这边再作拣择想，那你不是自己甘心流浪在种种差别相中吗？

本来在这个差别相中你根本觉体上根本没有差别，因为没有差别他才能够为你现尽一切差别。可是为你现尽差别时候呢？你却甘心堕在差别。你堕在差别不认这个根本性中从来没有差别的根本诸佛圆觉，你不知道自己辜负己灵吗？却念念随他流转嘛，念念堕在种种感受里面。不但是现前的感受是如此啊，就算你将来回光时，将来回头时你已经向圣了。你还不断的追逐如是向圣的感受，念念还是什么？念念还是背于觉体。念念甘心背于觉体，那还是过去的种种的众生的造作的业力就是如此嘛。

所以再说就算断贪瞋痴马上就能够证得寂静涅槃，你在想讲这句话的时候…想断贪瞋痴马上就能够证得寂静涅槃，你是跟佛圆觉相应吗？还是你用众生知见来解释这句话？你用众生知见解释这句话，同样的一句话，你解释…你用众生知见解释，将来还是流转。断贪瞋痴你就能够证得寂静涅槃，贪瞋痴怎么断？你还有个贪瞋痴可断，就是刚刚圆觉经讲的你还在那边有为增上善果。你真有以为有个贪瞋痴可断，你真有以为有一个寂静涅槃可得，那都还什么？众生知见！

你抓着这个众生知见，念念之间你在这边不断的寻觅，不断的求索以为真的能够断尽贪瞋痴，看到一切念头起处你再也不随任何的念头的势力。我告诉你…念头起处就是势力。你要不随念头的势力，你只能什么？你只能把一些念头闇昧住。你不敢兴起种种念头嘛。为什么讲念头起处就是势力？镜子现黑之时就是黑的势力啊。镜子现白时时就是白的势力啊。你刻意要让镜子不现出…现出黑时不让他现出黑的势力…只能现黑不现黑的势力…这个连诸佛都没办法。你有办法吗？

这本来就是…镜性就是如此嘛。镜性本来面目就是这样子啊。你何必要让他不现出如是势力呢？现出势力不就是现出镜性的光明吗？他哪有什么镜色的势力啊？是因为镜子清明的势力故…所以他赋予一切镜色上面都能够显现种种差别镜色的势力。你看错了就是镜色的势力。你看对了哪个不是你从来根本不二的清明势力？同样的一个镜色的感受里面，愚痴的永远追逐镜色的势力受其沈浮、受其沈沦。

智者就在同样的感受里面他能看清楚镜性的种种清明。随着你现前感受的镜性势力…镜色势力的种种沈浮。他才能够沈浮之中忽然感觉到势力强、忽然感觉到势力弱，在这种不断的演变之中他都体会是镜性从来不二的清明作用而已。行者归家是在这里归家吔。这叫断贪瞋痴吔。你还在有念头上有贪瞋痴可断？那将来就根本找不到寂静涅槃。你要真正知道连贪瞋痴都是虚伪、都是虚假。

是为什么叫作虚？为什么叫作伪？不是用众生过去的语言告诉你那种虚伪…是用那种…那种语言的解释说虚伪的。他是告诉你必定他是从大觉心体中随缘所现的，他根本自已无实所以虚，他一定能够从缘的所以伪。伪者假也…假缘而生…所以伪。那这里告诉你虚伪的目的不是你只要去认他虚伪，而是在虚伪的目的上要你什么？让你认“真”！认识那个什么叫作真嘛！你不要去认根本随缘的那个氛围嘛。

你应该知道在任何随缘的氛围里面，哪个不是你清明能够随缘的清明氛围嘛。就在这一点差别上。有的人可能多生累劫厘不清楚啊，念念之间起心动念就甘心沈沦，就是凡情意识啊。就在知见上面永远是不是什么？不是真住在诸佛圆觉善知识上。你永远不可能，你就永远不肯…不愿意薰习善知识，永远不肯回光，永远不肯薰习回头啊。所以念念之间你也就找不到善知识。

所以那个行者一定要发那个大愿啊…愿我今者住佛圆觉，就唯住诸佛之知见、开佛之知见，你在佛的知见里面，你当然能够知道如是法故…相、性、体、力、作、因缘、果报、本、末、究竟…十如一定清楚啊，你要是忘记觉体你根本分不清楚十如。当你能够清楚十如时我保证你叫作什么？诸佛知见！因为你讲如是法、如是相、如是性时你不是在看到捉持你眼前的感受说如是。你是知道那个大觉心体入如是种种缘时如是法，所以他就会起成如是相。那个大觉心体能够入一切缘处那个法就是法性，觉心根本就叫大觉。觉心现法性，法性就是大觉。

那什么时候立法性的名字？从缘时就有法性。你看他就有什么？成就相就有法性。就是法性相。但你永远要知道那个缘起也是觉，因为没有一法离开过觉体所现，所以也从来没有心外缘能为心所缘，因为觉心一定能够成就一切缘故，他能入一切缘感故，所以在觉心上面起成种种缘想。当缘想现前处，也就是什么？也就是觉体现出法性时。所以你…当你看到缘起，真见缘起…你就明白法性。明白法性就见如来。

法性就是那样，他从缘在变哪，那你现在讲到从缘变时…就不是过去我们那种思惟…“法性从缘变”，缘是另外有一个东西叫作缘。因为法嘛，他一定能够成就。假如他一定只是一种定相，有一种定相那就不叫作法嘛。法法是一定是他能够念念成就…有成就相。有成就相才能叫作法嘛。他不是那种定相嘛。定相都…定相都叫迟钝啊。

我常讲这个譬喻啊，你一个人这样定两秒钟人家都认为你迟钝啊。因为你脑袋停留在那里。那叫迟钝啊。那个…那个就跟法性跟觉性都叫闇昧啊。虽然都不离觉所以你现迟钝相，因为现迟钝相所以好像能够把你唤回来，为什么能唤回？因为你迟钝都迟钝在觉…都迟钝在觉海中，所以能唤回。假如真有迟钝，那就是迟钝啊，你认为真有那个迟钝，真的能够停在那边那叫作法，那真有如是…那也唤不回来，那就是迟钝啊。

那为什么一切世间法中能够唤得回来？因为世间一切法都没有离开过觉海故嘛。你觉得有停留在那边、有定格在那边，那种感觉都还是觉海为你呈现定格的感觉。你觉得定格是你的知见中，你念念在这边捉着定格的感觉以为定格，事实上在你定格感觉的以为定格当下他还是剎那生灭啊。他也没定过格啊。因为他没有剎那生灭也就没有下面那一念的强烈定格的感觉啊。你要每一剎那之中都有强烈的定格的感觉你才能够感觉定格啊。就像我讲…假如他停五分钟，你连定格的感觉都没有啊。听得清楚吗？心就是这样子啊。所以你要有定格的感觉…还是剎那剎那定格，你才能剎那剎那定格的感觉啊，而且那定格的感觉非常生动鲜明，都是剎那变化中的。

可是就在那么剎那多诸变化的知见里面…你知道善知识吗？你能够念念之间住佛圆觉吗？你就念念之间站在开佛之知见吗？开、示、悟、入佛之知见吗？你会为自己…你要为自己开显佛之知见啊，念念要为自己开显哪。哪一个感受当下不是根本大觉的知见嘛？你不要堕在知见上的知见哪。

那你说这个好像很难厘清。不难厘清！过去因为你…我们凡夫堕在知见上立知见，因为习气深故、习气重故、习惯…惯习性已经太…染着太深故，所以你觉得难，但事实上这个习气再深…惯习性…惯习气再重…他都没离开过觉。所以佛门告诉你，因为他没离开过觉，所以你也就不要怀疑自己将来能不能回头。没有离开嘛。

既然没有离开，那当下就有什么？当下就有最捷方便。因为没有离开，你就告诉自己“我觉得难”这一念还是觉。你念念都能够这样子破，总有一天你心意中…心意识中所发的愿心赤诚时…诚恳时…你就在这个愿心里面突然你会发现每一个念头起处你站的角度就不同，你从此以后你会习惯站在觉心的知见之中看一切知见。就不是堕在过去知见的知见上面忘记了能觉的根本清明。

你为什么能够回来？因为一直在讲…你能知见的清明他就是所知见…你现在的认知，所以他根本就在一点上…只是你过去看错了，你永远是抓着那个层面以为你只能…我们凡夫只能堕在所中。将来你要是真正知道他就是一个觉体显的，能、所都是方便为拔济人的时候方便安立能、所的。既然在能所之中都是觉，所以你在所中也没有离开过能啊。

你既然没有离开过能，你为什么还害怕、为什么还恐惧、为什么还担心在所中找不到能呢？过去是因为惯习性流转的，将来你就这样习惯嘛。习惯什么？习惯行者习气、习惯僧人习气，你那个习气如果是才叫入流，你那个入流不同时你就将来就住在僧人知见看一切知见。僧人知见最起码是什么？常住根中。你都在根中看到这一切感受啊，你不是住在尘中的啊。

所以这就不是讲玄、讲幻，这个讲…你大家能够明白时讲…你就知道你根本具足嘛。你念念这一念你都具足嘛，为什么不认呢？为什么甘心不认呢？要甘心不认你就…明明是这一念具足…能明白这一念的清明…你却愿甘心闇昧这一能明白这一念的清明…你堕在所明白这种幽幽晦晦、种种这种纠纠缠缠的氛围里。那所明白的幽幽晦晦…纠纠缠缠那样气氛里…就是你将来成就的世界啊，你的所有的世界就是这样幽幽晦晦。当你能够堕在种种差别世界…受尽幽幽晦晦的苦报时，有一天你会发现，你正在受如是苦时，你那个能觉的清明也没离开过你。所以才叫什么？才叫可怜悯者啊、才叫作你妄受轮回啊、才叫作你妄受如是大苦啊。那就可怜嘛！

所以你不愿意开佛之知见，那你就堕在感受里。这里面没有选择的。你不开佛之知见那就是感受的知见。为什么没有选择？因为都是觉故嘛，你怎么会选择？假如还有选择的话，能选择那就是第二个觉。都是觉故嘛。就在这个觉上你不认觉那就是感受。感受之中就有什么？就有幻惑、就有憎爱、就有贪欲。镜子照镜色的时候，你只要不认镜体，镜色自然他就有强烈的贪欲。什么贪？就以如是色为重，起成种种色的欲望、取着…就是贪欲啊。在黑就以黑为重，起成种种黑色的欲望、取着，着就是执着的着，不是贪欲吗？

那你自己都能解释出来…解释得出来，在这么样强烈的欲望取着中…你只要知道是镜子咧？全收！那你忘记镜子咧？就出来！所以幻到这种程度。幻…虚妄！你不明白那个势力也不叫大觉啊，所以你将来明白那个…明白那个大觉体时你能够道尽一切众生势力啊。清清楚楚…有那个势力清清楚楚有什么关系？你只要知道你是觉体、你只要知道你是镜体，你不能够显出种种势力还不叫镜子。镜色之所以会有如是势力是因为镜子能够赋予他如是势力。所以既然镜子能赋予他如是势力，你何妨…你何必一定要在你将来认得镜体时…你不让他显出势力？那表示什么？表示你在心中于镜、于色还不自在嘛。但是那个心中你还是在这边不断的流转分别嘛。

那你在还在流转分别之中就不是住佛圆觉。所以叫作莫值外道及与二乘。你念念之间不要什么？背离心体，就是外道啊。你在任何感觉之中，你忘记了你立的那个愿力，叫佛之知见吗？你站在大觉体中说佛之知见吗？所以以前说我们开、示、悟、入佛之知见，好像很遥远，佛是他方世界的事情跟我们什么关系，怎么开佛之知见？现在你才知道…人人有个灵山塔，好在灵山塔下修啊。你能够在这个灵山塔下修才叫作真开佛之知见，那真叫作不辜负十方诸佛。

那才是每次在诵经时，每次在任何法会当下，你最初的那三念…南无…三称…南无本师释迦牟尼佛！你念念是不是…念念…就像这句话讲…愿我今者住佛圆觉叫南无本师。你念念这样皈依啊…就叫南无本师啊。你住佛圆觉就是念念要如是求…求授…念念如是什么？你念念如是传承，是师啊。那是南无本师啊！那那在哪里？在能仁、能寂上。一切感受清清楚楚。但你能够体会…那个在清楚当下…那个能觉的根本的清明、寂静吗？你没有感受不能叫大觉，你在感受之中…从此在感受沈沦也叫闇昧于觉，那叫释迦牟尼。那你才叫…才能不辜负这三称嘛，所以念念之间你不能够离开、背离觉体、背离你的发心嘛。叫作莫值外道。

所以你还有一念…还在这边外道上解释…「哎呀这个…离开贪瞋痴就证寂静涅槃」，除非你是念念在觉体上解释，不然的话你要是随着这个语气解释，都叫外道。全属外道啊。你自己讲的…都不知道涅槃在哪里啊。都不知道。那你说那释自然你知道涅槃在哪里啊？行者毕竟叫释子嘛，虽然未证你也要知道归家的路嘛，你要对你的家山不疑啊。

这是我常讲的嘛…你要是真正的浪子，你已经知道你家山在何处，虽未到家但你每踏上一步都叫归途啊。你一个浪子…你说归家归家，你家都不知道在哪里，我告诉你…每走一步都还叫流浪，你踏那一步都叫流浪。因为你根本不知道你家山在何处嘛。一个释子怎么不知道你的自己心中的道理啊？虽然未证你也要知道，你也要清清楚楚啊。薄地凡夫但发好心，虽然未证他都已经知道…他心中已经隐约明白他所去的方向，他所有一些诸佛的智力。何况我们叫释子啊。

那涅槃在哪里？虽然未证，你要告诉自己涅槃…不是讲到寂静涅槃是文字上解释，是在每句话上你多少都能体会本来不动的涅槃嘛。“我在觉得”这句话时，我能觉心从来不动。假如我说去贪瞋痴…我不是捉着语文文字外面的感受说的贪瞋痴，我是看到觉体之中从来在一切感受之中的平等无二嘛。但你忘记这个平等无二，就会剎那变化成种种贪，所以我说断贪时，断贪时是要我体会那根本的平等无二。不是真有一个贪可断，而是要我认得平等无二故说断贪瞋痴。听得懂吗？那是真断贪瞋痴啊。这个贪瞋痴断尽，证…直证菩提啊！我不会认为外面真有一个平…贪瞋痴啊，因为那是妄认…背离觉体才有贪瞋痴。

所以今天说断…是为什么说断？是因为我要认觉体故，所以说断贪瞋痴，所以这个文字上都不是在文字上消文的，这文字上都要在性中消文的。你要念念这样参啊、念念这样体会啊。心里面才能够慢慢什么？慢慢入到这个氛围里面嘛，你才叫入流嘛。

刚刚不是讲说你一定要入僧数嘛、你一定要入僧人的习气嘛，僧人的习气就是要念念反观…念念不断的思惟、念念到你心熟念故。虽然未证，可是你在任何感受之中你已经找到归家了。那个就不是一开口就好像你就能感觉到…一开口就还是在文字上寻觅而已…就都在文字上寻觅。所以那跟自己没有帮助。所以连讲一个…这个…莫值外道要断贪瞋痴…你就可以参得，什么叫外道？你念念背心故！什么叫念念背心？你从来不参佛圆觉故嘛！

你要是真的是在佛的圆觉体上去参，就像上次讲，虽然还未讲到清净慧，但是念念之间你已经知道清净慧叫作随顺诸佛…这个…随顺一切如来的觉体啊，但是婬怒痴与戒定慧同为梵行啊。这个你要在文字上你永远解释不出来嘛。你要文字上你永远在那边不断心中就挣扎，怎么可能戒定慧？就表示你永远堕在世间幻相上面太深沈了。

镜子现黑之时黑若是叫作不净就叫婬怒痴，在现白之时，白叫作清净、叫戒定慧。他现黑、现白是不是就是镜子本来清明的作用现黑、现白的？对不对？我是在镜子的清明作用上才立梵行的。不是你在黑、在白中说梵行的，你在黑说因为这染着，再找一个白说梵行。那个梵行已然是什么？已然是真正三界中人。你在诸佛菩萨所世间一样…在天上人间啊…一样在三界啊，可是他那个三界是不堕在三界思惟。什么意思？你不是堕在黑中说白，然后安立梵行。你是知道…原来镜子根本非黑、非白必定能随缘现黑、现白的梵行。

所以梵者林凡嘛。他能够入一切凡。假如你是站在镜子上他一定能够随黑、随白能现的这个梵行。所以在黑之时他也不会堕在黑中的势力。他反而清明黑的因缘，因为如是法故就如是相、性、体、力、作、因缘、果报、本、末、究竟。所以他能够明白一切众生法。他在白故他也不会在戒定慧、在清净上面再妄安立种种戒定慧。因为他知道在众生名字的戒定慧里面…他是什么因缘故…相、性、体、力、作、因缘、果报、本、末、究竟。那这么样的…不管在染着的相、性、体、力、作的十如跟清净的相、性、体、力、作的众生知见的种种十如，其实都是什么？是你根本大觉心体从来非种种法的净妙十如。

那这个叫作什么？你在随顺如来觉性吔。你在看一切，那才叫梵行吔。所以这个梵行跟我们抓的那个梵行已经是差老大一截了。你永远都要抓着后末梢的感受之中所说的梵行清净吔。你在梵行清净之中你永远还是闇…心底深处还是抓着过去的闇昧吔。你在比较闇昧说梵行的嘛。你不是直接担当如来觉性中的梵行。你担当的如来觉性中的梵行你根本不堕清净染污，你不但不堕清净染污，你一定比别人更明白什么叫清净、什么叫染污。什么叫作婬怒痴？什么叫作戒定慧？觉心现前处他自然就能现出种种势力。

就像刚刚讲…背觉就现。刚刚讲我们背觉现…事实上觉心…你不用你背不背他就能够这样子现。势力就在。只是你明白觉体的时候…这些势力好像就全收。但你全收时你不能说觉体他没有这种势力啊。这种势力叫寂然。你用他时你就看到势力全在，你不用他时势力全收。那为什么他能够收跟放？收跟放自如？因为他是站在如来势力看一切势力的。所以这样子讲到婬怒痴，戒定慧皆为梵行。这个大家应该都能明白。

这个…这里面才知道圆觉经要你在哪里立足下手，他要你念念之间住佛圆觉。你不堕在众生知见上的。你只要是念念之间这样子住佛圆觉，你才能够将来念念长养如是善习气嘛。才能够长养如是善知识嘛。叫作求善知识。你从此以后你的任何的知见…你所有的立足点你跟别人根本完全不一样。跟凡夫完全不同。那才叫善知识…叫求善知识嘛。

所以外道一定是背心，背离心，那二乘呢？二乘不必解释那么多，二乘就四个字就可以解释…非缘则二、离心即外。就是外道。离开心就是即外。二乘呢…非缘…就是二。虽然你有心意想要回头，所以你在看到种种染污时候你能够分辨出种种清净。但是在染污清净之中你不是站在圆觉体上看的。因为你在圆觉体上看，觉得染污跟觉得清净都是觉。所以我将来永远住在觉心根本不受染污的种种幻惑；所以我根本不是从染中跳出叫作清净；我也不是站在清净之中从此之后跳开染污，这二法我根本不住…跳开无始劫来的一切染污…这叫作圆觉啊。我永远不在烦恼上断，但是永断烦恼。这才叫圆觉啊。

所以你还有断那就叫二乘嘛。你还有得证就叫二乘嘛。那为什么有那个二乘？非缘嘛。你心里面根本不是在圆觉体上参的。你根本不是在觉体上去会的。所以你将来永远也长养不了如是正确知见。正确知见。这个应该不会很难懂吧。不会很难。

因为早上休息了半天所以下午比较有点精神。你们上课上了一天，所以可能会比较累，对不对？我以我…我以我休息的精神欺压诸位上了一天的这种疲惫…真是…这就是施力处…才有力量。不然平常你们太有精神，我太疲惫了，就老是觉得“法师你是在讲啥？”“听呒啦！”因为那是我疲惫哦。

所以在这个上面你念念之间你都要发如是愿，那个愿是一个根本行者的大愿，那个是从此以后再也不甘心随逐世间的俗流，那是念念之间告诉…告诉自己已入僧数、已入僧众。所以僧在这里才知道可贵啊。佛法僧三宝…那叫…那叫三宝啊。你念念不立、念念不起那一念心中的赤诚，你看不到将来如是的宝藏啊。

不是我剃了头叫僧宝啊。我那个宝叫活宝的宝。一天到晚丢人现眼，那是活宝啊。但你不管我丢人现眼不丢人现眼，那我立这个相，在我心中已然模拟出有一点那个光明，那是跟僧宝相应的吔。那就是我将来的智慧跟具足吔。那是种子吔。所以你没有那念种子，你甚至于你会仔细思惟，慢慢发现你连每个起心动念你居然真正立足点…你才会发现过去有多虚妄，那个立足点明明是觉心…你却甘心为凡吔。所以叫作可怕啊。

因为每个起心动念啊，你每天起心动念都甘心为凡嘛，所以地藏经讲的没有错，没有恐怖你们啊，众生起心动念无不是罪、无不是业啊。你就在上面…从此以后罪…罪就是我讲过那个字相啊，那当然不是那个字的那个部首啊，字那个部首应该是罒(ㄨㄤˇ)部。他一个眼目的目，眼目倒下来了，对不对？目光倒了，所见皆非就是罪。对不对？看到都错了就罪嘛。然后在上面妄想造作，就是业嘛。造作为业嘛。觉心倒了，所见都非啊。从此以后就在这边起成幻想。

那真的就是无不是罪、无不是业啊。你念念之间就抓着这种感受以为知见，将来你才知道…就在现在你都能够体会出来，将来的身后真的是…别人告诉你都难以回头吔。你就在现在“哦原来是这样”。下一念你还是抓着感受。你心里面永远感受不到那个觉心现前，所以古德在拆那个觉心现前时…或说…根尘，你突然有一天会住在根中看到那个尘相啊…所以要跳开滚滚红尘…或说能所，所以你真的有能照到那个能，或说脱黏，你真的能分得开吔。或说见山不是山，见水不是水，就是一切感受都在，可是我好像就不是过去那种执着，真的有那个出离感吔，所以有那个出离相吔。

所以行者真的是能够入如是氛围时，这个过程你都会有的，有那个出离相啊，真的有那个脱黏…拔出来那种感觉吔。那清清楚的吔。所以假如我们都还这点感觉都没有，还没有拔出来那种感觉的话那将来这一生将来往生以后盖棺就不知道就到哪里去了。还能不能再来回头作僧…不知道？何况还在妄想“我一定去西方”对不对？可怜兮兮的兮是可能啦…对不对？东西南北的西是很难。

更何况西方已经告诉你…不可以少功德得生彼国。什么叫少功德？就是常常讲的…你闇昧觉心…就是少！这一念不是在众生的比量之中说多说少的，你但要闇昧觉心就是少嘛，你要是明白觉心就是多。为什么？因为没有一法不是觉心所现故所以多。所以他叫无量。你只要闇昧觉心那当然就是少嘛，在黑你只能抓着黑…甚至于…甚至于你不知道白。那不就是少吗？明明觉心能知黑时他一定能知道白，觉心能知黑时他也不会堕在黑中，你却在能觉黑时抓着黑却甘心闇昧着觉心，根本超越种种感受的光明…那不叫少吗？当然是少啊。

明明是觉心能入一切相的本来的那个大，那个大就是他不能够…你不能拿任何量来量他，叫作大。你却抓着现前的感受，那个小的感受那个随缘的小法，你在那边撇来撇去。对不对？这是字相啦。小多一撇！“撇来撇去”…所以你就堕在少中了。这是开玩笑啦。撇来撇去、东摇西摆，不可以少功德啊。

所以念一个阿弥陀佛你都要知道不可以少功德啊。那念念之间你都要知道，这一念心中都跟大觉心体相应，所以今天刚好有一个因缘我也跟我居士讲，在念佛当下…净土宗中人…假如在每一个净土法门念佛…持名念佛当下，最初接引众生时，他在基础教育里面就告诉一个行者，就告诉一个要念佛的人…他应该要念念之间发行者的发心，发学人的发心，行者跟学人的发心那个因地心中就不一样吔。因为行者跟学人他念念之间他是懂得什么？他懂得是用至诚心故…向上学习懂得潜移默化的。他虽然称念一个善人的名字，他是会看他心性之中是不是如实长养、如实成就的…叫行者啊！叫学者啊！

没有一个行者、没有一个学者说我学了以后我就等着他来帮助我、拔济我的。这不叫学者啊，这个中间自然就有一个念头、有一个气氛叫什么？就是佛门中常常讲那个众生的闇障，叫不受！你因为你虽然在念佛，可是念念之间不是那么样好乐，不是真正将心来入，不是真正懂得其实你念佛时、你念圣人的名字时，其实是你要念念看到你心底的潜移默化。你虽然念，潜在意识你都是委曲相，那横着一层叫不受的造作，所以你念尽了十方圣人的名字…你只会堕在越来越委曲的众生相中。……你不受！

所以假如你在最初的基础教育都告诉别人，因为大家的觉心都是灵明的。所以你只要有念念之间你心中要是有圣人的名字，那圣人的名字，因为那名字之中，那过去圣人所积聚的功德大故，他所有的悲心大故，所以你…当你只要赤诚好乐念如是圣人的名字，圣人的名字他自然就能够走进你心中…能够潜移默化、体会…让你去体会你心中过去在凡情上的种种内心中的惭愧，当你有一点在凡情造作的惭愧，你慢慢就是什么？融入你所念的圣人的名号当下，那个叫接引。那个才叫接引。

所以你要是在最初在念佛法门持名念佛时，你都念念如是教育众生，没有一个众生不懂得如何好好念佛的。所以自古以来净宗的…净宗的古德你去看…他们所有的开示里面，都是教行者、学人如是念佛。只有到了末法才告诉别人念佛“啊就是怎样…你只要放下就要到西方，阿弥陀佛就会接引你…什么都不要了…干什么的…“，都是这样的闇昧语言。那这样子闇昧语言的结果呢…你会发现有很多人念了二三十年的佛不见得能够改掉他一点习气啊。不要说他能看到西方的圣境啊…你有一点敢看到西方的圣境就不会有现在的习气啊。

就好像我常说你要是真正亲近山水，你心中有一点大山的风貌…你就不可能还有一点过去凡夫的那些恶浊的心态，这是讲心嘛！所以怎么可能还会再沈沦在种种怪力乱神上，更…而且更堕在怪力乱神上，所以你就可以知道那念念之间什么？念念之间都是不依圆觉的…不依觉心安立的！不依大觉心体安立的！为什么不依大觉心体安立？他过去根本连僧数都没入嘛。你要是真能够入到如是僧数中…僧的数…数学的数，你自己心中叫入流吔，你慢慢入流，不管你入的是什么？还有上中下，就算是下根…你都能够体会…什么该作？什么不该作？什么是对？什么是错？为什么故？为什么你能知道？因为发心赤诚故嘛。因为你发心至诚，所以你就站在你这个僧人的气质上面…他起成种种觉照，这还是觉啊…跟佛性相应啊。

他就起成觉照…知道什么样言语是对？什么言语是错？什么样的用心是对？什么样的用心是错？什么样的知见是对？什么样的知见是流转、是错误？你只要能够认僧数啊、入僧数自然就有如是的护持啊，这叫护法就在旁边。是真护法啊！所以如是法中就有如是真护法！刚刚讲的十如…如是法、如是相，僧人如是法就如是相、就有如是性、如是体、如是力、如是作。你要一念背离这个僧种，你要一念在凡，这个凡中就有什么？也是有如是相、如是性、如是体、如是力、如是作，但是这个作叫沈沦。不都是这样子吗？法法都是嘛。

所以基础上就是什么？念念…念念之间就要让最初基…就是根本的基础教育…叫正信佛教嘛，正信啊。基础教育就要告诉人家多少接引都要接引什么？让他知道发愿…住佛圆觉！絶对莫值外道二乘！你在言…言谈交接…接引中就能够慢慢这个告诉大家这种道理啊。只要是世间人能够听闻你的道理，肯来学的他都能够建立正知见啊。

你不要跟我说…你这样讲别人都…“啊…你这样讲没人清楚的啦，你还是用方便把他拉回来啦。”方便比较危险吔。你讲他都不清楚，他将来念、念、念、念、念…他还是不清楚吔。你所谓的方便就是你认为说有种种…那种叫…真正是有这种…这种力量啊…真的外面有这种力量啊，你只要求那种心中…你虽然是带着过去委曲心中来，你就在这边求中…在这方便，你先进门再说。可进门以后，他念念之间就在这边不断的膨胀他以为这种怪力，你没看到现在…久而久之…就有很多人念佛念到最后…他认为念基督耶稣、念穆罕默德、念真主阿拉一样，对不对？不是那些人说一样，连说如是法的都跟你说一样嘛，「穆罕默德、真主阿拉其实就是基督，基督就是释迦牟尼」，对不对？「宇宙就只有一个神明」，所以这不叫方便啊，所以有的时候叫搅遶啊。

最根本的方便，那就是什么？那就是开始时…基础上你就要什么？就要如法…就要在…念念在佛之知见，要站在佛之知见哪。所以我记得以前我也跟大家研究过…你不要以为声闻…声闻人你以为他是二乘，他也是依佛之知见说二乘的啊。因为在正法之中他们都能够看到佛出世啊，佛还可以现相在他眼前，表示他心底中的智慧跟他的德行，就念念之间没有背佛吔。我们今天看不到圣人出现是因为我们过去生中所有的业感…念念背佛啊！所以所生之处，目不能见到圣人啊，也不能够亲逢佛出世啊。假如你能够念念之间…念念不背佛，我保证你将来亲逢佛时啊！

所以阿罗汉他们声闻人看到佛表示什么？他都在佛之知见上参！只是在佛之知见未圆满时，方便有二乘！但是他念念之间还是什么？都是找到根本的本来的面目嘛…所以阿罗汉证真，那个真是什么？真性嘛！能够觉得一切都是真。所以他就不会说真的有一个假可离。所以说连说证阿罗汉都不可得，还有个假可离？没有假可离！所以过去那叫梦、叫幻！从此以后叫作出梦！哪个不是真？在一切感受之中我都已经知道就是觉体，所以再也不入梦境。

在一切镜色当下我都知道是镜体，我再也不入镜色势力。所以他看到镜色就知道是真哪。所以里面还有度不度？都是真嘛…有什么度不度？再说去度镜色…不是你心里就觉得，那你还不是执着镜色…真有镜色吗？所以阿罗汉早就证得一切虚妄，已经证得真性啊。这个真性在哪里说？佛性上说嘛。还是在佛的根本最初…就从…从凡入圣的时候的最初的清明上说嘛。只是在你这个「认『真』」当下，证得这个真性上面，将来你才能够慢慢体会…既然都是觉、都是佛知见，你只知道在感觉之中从来不假，你知道那个真，但你根本还不敢认啊。原来这个觉他可以缘假，能缘假的不是还是觉吗？所以那叫作倒驾慈航。回入娑婆！

因为有缘假你才知道不假。因为有假故你才知道真。所以当你知道真时…我再告诉你…他本来他就能缘假。但是这个缘假上面…不是用过去众生知见在真、假之中说真、说假。是根本觉性非真、非假。你过去忘记觉性，你才在上面立假、立真。你在我上面立假、立真…你才这边…你才有一个…我跳出…住在真性。那心里面还有假啊。表示你圆觉还是什么？没有大明啊。没有大明我才告诉你哪一个不能缘假。所以说缘假时，又不知道你堕在假中。回头堕假…又回头捉着这个假的名字。是让你清楚觉体啊。所以那叫作…那是阿罗汉你都知道他都是站在大觉知见上的。

声闻人都要站在根本觉心知见上，只是为缘故方便说二的…才有二啊！那不是像我们一般外道…只是在还是什么…你根本看不到…他根本你看不到真性啊。为什么看不到真性？因为他真的认为有假可出、真的认为有恶可离、真正认为有凡可脱、真的认为有西方可去，对不对？你说释自然你讲这个实在是谤佛。没有西方可去？那诸佛都说西方可去？我说是“你本来的西方”，你天天都在…你不认？你将来找的一个可去的都不是你本来的，你将来找到你真正知道…原来根本自性之中本来从来寂静不二的本来的成就处，那才叫作“见西”。那个西就是根本，那个西中是根本从来不失去的，我说你一去…永去！所以像金鑛中磨出金子…一为真金体永不再为鑛，那叫一去永去！

你听过去西方还回来的吗？还流转的吗？假如说你是在心外说的西方，我保证你…有去有回。对不对？我说的回不是回来行菩萨道，是又回头轮转！因为没有那种去的。所以我才敢跟你说有去有回。因为去不得嘛！有去都是幻相、都是梦境！所以破众生梦境时跟你讲根本没西方可去。你要是真正知道原来连这句话都不是堕在现前的这种知见里面妄想攀缘的，我说你“真礼敬阿弥陀！”“真去西方啊！”！而且这也是宗门上祖师里面真正讲的。我讲的宗门当然是净土宗跟禅宗，我讲中国人的宗门、中国人的祖师，他虽然是净土宗的祖师，他也是禅师啊，所以这是汉传佛教最深的。

那为什么你能够在这个上面念念之间连西方你都知道，连去不去你都能够体会，你都不会堕。去与不去你在上面衡量就是什么？背佛圆觉！去与不去都是觉，你是在去跟不去上面选择的吗？不是嘛，从此以后去与不去再也不会迷惑我，我永远站在觉心中，什么因缘故他会想成不去？什么因缘故他以为他去，但我都不是堕在这边，我天天看到圆觉…才叫作梵行！听得懂吗？那是西方！那是真西方吔！你要是能够在去与不去上面…你都能够如是坦荡担当，那当然我讲的意思是一切念头…是与不是？是空是有？是断是常？你都是这样担当，当然不单只是一个去与不去啦，那当然用去与不去来表，表这一切法中你都能够清楚嘛，那觉得的是谁？你永远住佛圆觉，看到现前的随缘的变动，你根本不住在缘起的种种变化里面，再为他再…再多增任何势力、多增任何的言谈。

那心里面的澄静…先不要讲到太深，你可能才能够真正体会到什么叫作言语道断、心行处灭！言语道断不是从此以后嘴巴不能讲话啊，是你根本不在话中说话的、你不是在众生语言之中说的、你不是在众生心行上说的啊…心行处灭啊。所以佛在言语道断上，心行处灭上…为众生讲尽一切语言。但是他永远脱离众生的言语道。不是众生的言语道啊。那个…那个是什么？那个叫西方。那个叫真寂！那个叫真西方。那个叫真无量光，那个叫作毕竟以多功德，不能讲多啦，多加这个字…惭愧！惭愧！毕竟不会以少功德…真的破少功德，得生彼国！因为这个少不是跟多比的。这个少是告诉你闇昧了无量就是少，你只要不被少中所束缚，你就是无量。少在哪里少？知道吗？随缘处嘛。本来你能够知的都是心中的无量嘛，你只要随缘就成少，所以这里面不立多。感受现前处不都是少吗？小立而已嘛。你在小上“撇来撇去”对不对？…少功德。“撇来撇去”刚好是中国字…都是开玩笑而已啦。下课！

 

---