随堂教材：

但能悟入声闻、缘觉，未能显住菩萨境界。善男子！若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿，勤断二障，二障已伏，即能悟入菩萨境界。若事、理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃。善男子！一切众生皆证圆觉。

---

大方廣圓覺修多羅了義經
自然法師 於二○一四年八月二十六日 宣講

第132堂課

所以行者一定要先明白真性以後，你在真性上面叫做磨瑩生光，就是不斷在這邊磨瑩就是修行。所以最初你看到覺心的作用，過去的所有一切作用，都是打散在塵相中你以為的緣起。就好像那個舞台劇中一樣，那個燈光打出來時，我們隨那個燈光就看到舞台上所有一切光影的幻化。由於隨著光影的幻化，隨著舞台的種種造作，你就投入在舞台上面種種劇情、種種造作裡。但你要真正知道，他就不過都是一般，如同一般如夢如幻都是戲劇而已，久而久之你還能夠體會到舞台的一切生動的那些幻化燈光，要配合那些燈光才能夠顯出那些影像。

但是真正那個燈光起處，要是沒有那個燈光，你影像都無。這是我講譬喻，所以舞台上，譬喻不見得一定能講得很好，但是你要能夠體會，要是沒有燈光呢？那舞台那個影像都無，你就發現原來那一切的影像都是從覺光中現，你就最初覺得能夠明白，那根本的覺知，清楚那個覺心的作用，那叫圓覺。那個根本就是大覺心體，因為緣故，所以他能夠顯出種種的緣的知，覺心就能夠隨緣現出如是知故。知就是出、起，叫緣起，出嘛支出支出，他能夠出，現出種種作用故，但是最初能夠明白那個覺知。

當你明白那個覺知時，那才是什麼？才是你慢慢慢慢消歸覺性處耶。所以你眼睛看到是那個覺心的根本作用、性用，所以他能夠起成行，心緣識，就起成識，識緣名色，名色緣六入…，這排上去好像都是世間…，你以為是世間作用，其實都是性中的名字。性中起的那個叫做行，行中在性中就變馬上就變成叫作識，因為他能夠起成知見，在知見之中，然後再立種種名色，名色當下你當然才能感覺到種種的不斷地攝受六入。但這些都是什麼？覺心的變化，這是覺心的變化。你覺得有入、無入都是覺心在變，覺心的變化。

你能夠明白這個覺心的變化時，雖然這個支脈你清清楚楚，但是你都知道是覺心變化時，你放眼望去都是支脈的清晰相，事實上你放眼望去都能夠明白那個覺心的脈絡，十二有支，在這種覺知當下，你全收歸一處，這是一定的嘛，因為你知道都是覺心起的。所以你能看到他時也是收歸一處時，是智慧就是如此。

你站在鏡體上面，你能夠明白擔當一切鏡色的變化處，那也就是你念念證得收歸一處處，不是嗎？知道是鏡子了。所以你真正知道鏡子的人，這個人絕對我敢跟你保證，他一定能擔當鏡色。你知道鏡子不能擔當鏡色，那你是根本還釐不清什麼叫鏡色、鏡子。所以你明白覺體時，明白覺性的作用，覺知當下，一切有知當下就是能夠回歸覺體處，那個叫做什麼？那個叫無明滅則行滅，行滅則意識滅，滅者寂滅矣，寂滅不是斷滅，假如真正斷滅，覺心不能夠現出覺，覺心不能現出行，覺心不知道識，那不都是木頭？覺心不能夠起成種種覺知，你不都木頭？你要知道覺心就能現如是覺知，因為你知道覺心現如是覺知，所以收歸覺心叫無明滅。

為什麼無明滅？你在看到一切所起的，隨緣所起的過去我們叫做無明，因為從明入明故無明，但是你不管他如何從明入明故的無明裡面，你咸歸於明。不但你咸歸於明，你還敢擔當他從明入明，從明明白白入明明白白，聽得懂嗎？這是智慧，那才叫無明滅則行滅，行滅則意識滅，這叫做滅，那叫寂滅。不是那種斷滅，都沒有了，無明滅則行滅，意識，那覺心也不能隨緣，起成交光，交光就是行耶。覺心隨緣的時候起成那個交光，也不能交光了，什麼都不知道了，念頭都沒有了，識也沒有了，那還叫覺嗎？

所以你能夠擔當那一切，擔當那一切，才能夠最初體會覺體，那叫做緣覺，也叫辟支佛。在覺心上面你不能說他整體已經知道了然是覺，但是他在覺心之中，已經能夠清楚一切支脈，辟支，辟者明也，支者就是覺知。就怕你不知道那個支，你要明白那都是覺知時，縱然跟你說十二，你都能咸歸於一，叫滅。那智慧是如此，就行者下手處也是在這樣子下的。就連剛剛講的理障事障也是如此。

所以剛剛我可能講了那麼多道理後，忘記把他總結。總結就是行者你要擔當在一切理上，一切感受的理脈，這種紋路架構當下，你要體會「能覺的是誰？」你不能離開現前所覺的理脈、理路，但你永遠不要忘記「能覺」。你要忘記根本清明的能覺，我講的能覺當然是在覺體上說能覺的，我不是跟你墮在能所之中又說個能覺的。這方便用語言就有這種障礙，而且又是凡夫，那語言又更多障礙。所以在能覺上面，你只要不要忘記他是能覺，所覺現前處就不是理障。你沒有現在的所覺，隨緣所起的種種感受的理障，你也不知道那個能覺的清淨。你過去就陷在所覺的理上不知道能，所起的理都是障，因為他馬上就把你遮住知見，全部你以為他是知見。但是你要在現前所覺的一切理路上面，你體會都是那個能覺，那個能覺無形無相，就是看在現在的所覺。但是現在的所覺他不會幫你完全遮住你心中的清明，那叫除去理障。這聽得懂嗎？這後面有總結了，事障亦復如是，事障你要體會那個作用。

所以你要參，參在哪裡參？《心經》講「不即不離」，現前都是過去所覺的理，只是告訴你在所覺的理中，你不要籠統的被這個理套牢嘛，你忘記一個能知的清明。那能知的清明又在哪裡見？就是所覺現相上面見，因為能知無形無態，你在哪裡說能？所知上就是嘛，你這個能永脫事理障。因為你為什麼能永脫事理障？因為你已看到是覺心。所以在理還未同，事先除時，你念念看到是真性啊，理還沒有明白事先除時，剛剛不是講事亦如是這樣子觀，在一切作用當下。你不要忘記能事的根本作用是誰，你不要墮在現在所事的種種成就上面，你妄想以為就是作用。

那能夠起成這種作用的根本心中清明的作用是什麼？所以當你在這個作用之中，你才能夠感受到一切現在緣起，假想的作用，都是虛，能夠成就一切假想作用的那個是實。因為那個為什麼叫做實？那個實不是說他一定有一個定相定法叫做實，那個實是他隨一切因緣，隨一切眾生心念所起的一切念頭上面都壞他不得，所以是實。不但壞他不得，你想壞、要壞都是他所起的，所以根本也不能壞他，所以是實。不但他不能壞，他還為你建立種種假中的感覺，呈現任何假中的作用，實也，那不是實嗎？什麼是假？那個念頭都是假，假緣而起，都是假因緣起的叫做假，那是實啊。

所以你在這個事相上，你若是這樣子參，漸漸會脫離現在現前的造作。現前造作事情是要先剖析嘛，然後慢慢達理。過去跟你講修行是一定要先入理，然後才有事。回頭咧？先從事上下手，然後回到理。那你說：「那法師你這樣子講攪遶！為什麼攪遶？你說當初修行是要達理才有事，那現在說回頭又是事，不是攪遶嗎？」我自己不講，你們可能都聽不出來，對不對？(回頭修行的時候要先有理，才能圓滿事。那現在又說，不，)修行時要懂得理才能明白事，那現在回頭又從事入理，沒有攪遶。文字之中，語言上面聽的是攪遶。現在就是告訴你，在一切事中，因為你找不到理，理在哪裡？就是現前的事嘛。所以明白是要入理以後才能夠究竟一切事，你要心中先發如是願，才能夠究竟一切事。先發有如是因，才能夠究竟一切事。然後在事中什麼？才能夠更明白如是理，才更增明如是理。所以理事根本就一如，那一如之中，方便說理說事，怎麼樣說你都不要被他攪遶了，那我才說你不是被名相所攪混的人，你不是死在名字上的，死在文字上的，不就是如此啊。

所以在這個事相上，若是在一切感受的作用上面，你都能夠明白那個理時，你也就是我剛剛講的修行時你要達理才能夠入事啊。那達理是在哪裡達？我以前講過，達理理在哪裡說？哪裡成就？事嘛。所以現在我們從事的一切事，就是增明心中的念念入理。那現在是不是就在現在的念念的事中，我們念念還於理。所以當然下手在哪裡？不能離開事相嘛，所以不能離開形態嘛，不能離開發心嘛，不能離開顏容嘛，不能離開儀表嘛，不能離開行儀嘛。誰講能離開，那是根本不通法通性，性相二法都不懂。所以才說有的需要不需要出家，需不需要幹什麼，需不需要什麼，都是胡扯。

性相二法都不通的人，你不要說連他念佛都不見得能夠覺，念佛叫做覺，念佛不是說念聖人的名字那種委曲，或去念一個基督耶穌的名字，基督耶穌就會可憐照顧我，眷顧我，不是這種委曲相。佛門中叫以覺印覺，要你念聖人的名字，是因為心中能如是稱念故，將來心中智慧就必定能如是所稱，所以將來必定能夠潛移默化成聖成賢，這才叫你念嘛。那既然如是在覺心中的…，在覺心中的立場當下，你要是真正心中有大山，你心中就是大山的種種氣氛嘛，這叫做以覺印覺。你不知道山河大地一切世間都是在覺一個字上感動人心的嗎？不但人心是在覺中動感世界，那世界也在感動人心，就是那個動字不是嘛？就是性也，就是這個性嘛。

那你怎麼會念了那麼多年的阿彌陀佛，最後連出家人，誰能收出家人你都不知道？還韓館長收的，你都不覺。所以你不要以為念佛一定覺，潛在心中因地心中根本

通性不通相，將來念佛心中根本跟佛不相應，什麼佛不相應？跟覺心不相應。假如說拿這個跟覺心不相應，是不是讓大家都以為誤會說那念佛沒有作用嘛，那念了那麼多年，連這種顛倒，什麼性什麼相都搞不清楚，什麼因緣之中該有什麼樣的行為都不清楚，那我還敢念佛嗎？不是反而敗壞了淨土法門嗎？這就是行者為什麼講到釋門釋子他念念在僧團之中，要長養的知見是不一樣的，那個知見那才是真正僧團的教授，那完全不同。那不是眾生知見要墮在眾生知見裡面，你隨便說念佛都很容易，跟一般的外道所說的念那些神明是一樣的作用。所以他不但沒有辦法在念佛之中念念之間，他能夠明白一切性一切相懂得大覺，甚至於他會混淆一切，連自己的倫理都不知道了，何況還要再說性相二法。什麼性什麼相，什麼相什麼性，他都不知道嗎？所以這是可怕，這是可怕。那這個就叫什麼？這就是理障事障，理障，根本就不是真正念佛。那理障是說哪裡障的？背覺就障！你念念之間不敢在大覺中擔當，你念盡佛名不起任何作用。

你說念盡佛名不起作用，法師你講得太過於武斷了吧？不是「一稱南無佛皆已成佛道」嗎？你知道什麼時候成佛道嗎？因為都是覺，你稱南無佛，一定成佛道，什麼時候成？就是你發現我再也不能用如是眾生知見了，成佛道了。你還在如是眾生知見裡，不成。就像我剛剛講的，眾生相中有那不成就，你墮在成就就是流轉，那個相中就是流轉。但是在這個流轉之中，他根本眾生相中還有什麼？他覺體中所現的眾生相，那眾生相中一定還有具足根本懂得回頭的作用，你是一稱南無佛，你在哪一劫中懂得回頭了。你為什麼懂得回頭？因為過去劫中你念過一聲佛號，所以你懂得回頭了。但是在你現在不回頭時，這個過程你一直不斷的剛強堅固，攀緣你現在的造作，那個叫做永無回頭日，那搞不好還墮一闡提呢，那就是眾生相。所以稱南無佛、念佛，有沒有回頭？都有希望。

但是我現在告訴你念佛說要回頭時，你為什麼不會歡喜好樂呢？明明知道等到將來生中將來劫中都要回頭，那為什麼現在告訴你，為什麼不會歡喜好樂？你不會歡喜好樂表示什麼？表示你現在的念佛，你現在念的一切的聖教可能還是眾生委曲心，理路還是障礙。假如你是真正發了心的人，那就不分時不分劫了，你現在發的是正確的心，你但聽到有幫助你增益你發心的種種作用時，你都會歡喜好樂嘛。你隨便看一個古人的文字，隨便聽一個賢人或者同參的一句話，你都能起成心中那個法喜耶，歡喜好樂。他念念之間想要聽人家怎麼樣告訴我，他不會跟你講說「就這樣就好了，只要念佛，其他不要了。」那就跟你說「我現在心好就好了，其他不用。」有什麼差別？要與不要，不是你現在用眾生的知見自己在那邊做取捨的。要與不要，是看你在念佛之中，你是不是心中本來就是一同，等同的，那種心性的祥和就等同於他就自然就等，就同於，就融於一切善法，聽到任何善法他就能夠融入。他融入當下從來沒有覺得是二，為什麼？心善故。一個向善的人都是如此，何況學佛學這念覺心的人。

你怎麼會在這個上面，你還在簡擇要與不要呢？除非是惡法你能知道不要，善法你怎麼還會有簡擇要與不要呢？你不但能簡擇要與不要，還起成那個無明說「我不要了，我不需要。」，沒有什麼需要不需要，覺心圓滿才是真的，需不需要都是告訴你，你就不是看在大圓滿覺上的。覺心在看到覺時，你所謂的需要不需要，沒有一法離開過覺。覺心在看到覺時，覺在覺處，覺絕對不會說我不需要如是覺，覺還是有一個覺說不需要，那這個覺就不是滿覺，那就根本背覺。這就會打破我們過去無始的妄念那種貢高的聲音，那種貢高的聲音，你才能夠慢慢體會真正能夠斷住理障、斷住事障，所以但要是理障事障，「先除事障未斷理障」這個斷是要覺了清明就是斷。「但能悟入聲聞緣覺，未能顯住菩薩境界。」這是二乘性，五性差別，這二乘性，剛剛是凡夫性，現在是二乘性。

「善男子，若諸末世一切眾生欲泛如來大圓覺海，先當發願勤斷二障，二障已伏，即能悟入菩薩境界。」所若說末世一切眾生，在一切感受中，在最末梢的一切起心動念處，你要是都是像剛剛講的勤修一切根本如來的本妙覺心，所以「欲泛如來大圓覺海」所以你自然就會在像剛剛上一節講的那十二覺支，在有支當下，你都能夠體會剛剛只是在覺支中明白覺，他在覺支中明白覺，現在你是在大覺之中擔當根本就是覺心所有的一切作。你在大覺中擔當一切作時，那叫滅，那叫寂滅。但是在這個寂滅之中，心性的寂滅智慧裡，他才能夠擔當一切有為，所以那叫大覺有情。

為什麼叫寂滅？過去可能講寂滅可能在我們心中還是不太能夠理解，現在講寂滅你應該就明白，就是你知道是一體嘛。一體可以現出種種千差，但你知道一體時，那個千差不會互相留礙。因為為什麼？因為你知道就是一體故。那為什麼怎麼知道是一體？就是跟你一直在講覺心覺心，你哪有一法能夠離開過這個覺嘛，所以這個覺叫大覺。為什麼叫大覺？因為大是無形無相，你不能說他是哪個覺，但是你現前所有的一切日常運用，哪個不是這個覺？所以古人才跟你講「在眼能見，在耳能聞，在鼻能嗅，在舌能嚐味，甚至於在舌能宣說，在手能捉持，在腳能奔運，哪個不是你根本佛性？」可是你要是…，你天天都不在這根本覺體上參，你永遠就在這個差別相中去體會，就叫意見王，你知道嗎？你老是拿那個意見王在主宰，就永遠看不到。

所以念念不在覺心上參，就是念念不在如是大覺的根本的法度上跟他相應，叫印度。不跟他印度，印度的佛法就滅了，你心中的印度也是這樣子滅的。你天天不跟他印，不跟他相應，所以念念之間你就會墮在現前的所有一切起心動念，一切作用現前處，你就背離覺體，起心動念就背離覺體。沒有一法離開過覺，所以叫「欲泛如來大圓覺海」你明明白白知道一切是覺，當你明白知道一切是覺時，在黑依舊知道黑，在白依舊知道白，是喜依舊知道喜，是怒依舊知道怒，但是你在這個知時，不是過去在知上立知的妄知，而是你心性之中本來心中的清明。

因為你是清明故，所以他沒有造作，他絕對不會有勢力，沒有勢力就沒有造作，不會有流轉。但是沒有造作沒有流轉，但是他能夠明白一切世間的變化過程，所以他才能夠為一切眾生講盡一切演變。你也能夠不但為一切眾生講盡，你也在你心中能夠看到這一切意識之中的變化，最末梢眾生的變化，是喜是怒是哀是樂是好是壞，你都清楚。一切起滅一切心中的隨緣起滅，你都能明明白白。但是就在這明明白白當下，你體會的是什麼？體會的是你覺心的清明啊。

所以覺心在感受之中就有什麼？就有勢力，感受中就有勢力，所以你就會墮在這個勢力之中，因為你墮在這勢力之中，才會起成差別業感，起成種種妄想造作。但你永遠都要知道任何覺心之中，你能夠起成種種感受時，都是從如是這個勢力婬怒痴開始的，勢力。剛剛跟你講十二有支，你都還知道是覺心的有支，覺心的覺支，那婬怒痴都是大覺入到世間，你都錯解婬怒痴。

覺心是不是一定能夠知道覺？覺心知道覺的時候，他一定能夠崛起一切勢力，對不對？但你墮在勢力裡面叫浸婬，叫做婬，所以他從女字旁，所以那個陰入種種陰，就是浸婬。抓著那個陰相，一個女叫陰，上面一個爪子抓著那個陰相，任其生滅就是婬，浸婬相，對吧。但是覺心入到覺中，能夠明白那個覺，明白一切勢力，那是什麼？那是根本大覺心體能入世的律動耶，他就是能夠這樣子律動，清楚嘛。可是你在明明大覺心體的本來清明的律動，隨緣的律動中，你就墮在律動過後的所有一切的妄想那種勢力，就叫做婬。

但是哪一個婬不是根本的律動？哪一個感受裡面，在那個感受你隨他浸婬時，你就被那個感受之中濃濃的鎖住，濃濃的繫縛所以叫奴，奴心現前，被他綁縛了，奴心現前就是怒，一個奴一個心就是怒。為什麼奴心現前就是怒？所以那個感受非常強烈嘛，所以那就是奴嘛，你隨著感受強烈處就是奴心現前處。但是這麼樣強烈，其實是都哪一個不是根本強烈當下，就是你從來根本覺體之中，從來不變的清明耶，都是不變的清明。

所以你站在那個感受那麼強烈處，你處處就在上面起成種種的知見，妄想知見，隨著這種知見裡面不斷的奔赴攀緣那種知見，在這個知見之中你已經背離你的覺體，還在知見上不斷的造作，那叫做病相，那叫痴耶。或者是有人癡講疑，裡面寫個疑，一個病一個疑，那個應該叫疾，先寫一個疑，但是病字旁。那個疑就表示心中那個好奇，心中不斷的那種好奇在上面，不斷的攀緣，那個癡耶。那最主要跟你講那個知，婬上面再立知叫痴。那這個痴中哪個不是大覺他必定能夠入一切法中，在知上立知，從知立知。他不但覺心，覺心無形無相的，但是現前處就是從一切緣起的緣知上面，再進入一切緣知。為什麼他能夠從最初的緣知一直深入一切緣知？就是覺心的妙用，不是嗎？可是卻在你能入一切的緣知中，你就墮在知中的追逐那是痴。

所以後面才跟你講清淨慧菩薩講的「婬怒痴與戒定慧同是梵行」都是你大覺能夠入凡，林凡為梵，入凡的根本的清明耶。那這種清明你什麼時候知道？唯一如來覺性，根本大覺，你才能清楚的。你要是背離了大覺，婬怒痴就是婬怒痴，那你只能墮在婬怒痴的業障上。你要是真正知道覺體時，婬怒痴這種勢力現前處，你都能夠體會他就是戒定慧的現前處啊。

鏡色最強烈處最熾盛處，你明白鏡子的時候就是鏡性的最初的律動清明處。你看到最初強烈處，過去流轉的強烈處，鏡色那種勢力裡面，你還是像過去一樣隨著那個流轉的勢力？不是啊。這麼強的勢力裡面，我看到就是什麼？就是鏡性按部就班的隨緣流出的作用，戒定慧，那叫清淨慧。所以前面彌勒菩薩章你都搞不清楚，後面你還能懂清淨慧嗎？那叫做隨順緣隨順大覺，你當然搞不懂清淨慧啦。所以現在彌勒菩薩章比較難講就是難講在這裡。不但不是這章難講，好不好？都難講。我們是凡夫，沒有一章容易的，章章都不容易就叫做障，作障，念念作障。沒事在這邊已經絞盡腦汁，還在那邊不斷擠牙膏的時候，那電話還會有，我沒有電話，就是電腦還會「叮咚，請問這個字對嗎？」「叮咚，請問這句話有錯嗎？」聞「叮咚」色變啊，呵呵，真是！所以真的是現在正處於可悲的狀態。

所以就叫「泛如來大圓覺海，應當發願，勤斷二障，二障已伏，

那二障在哪裡？就是在理上事上。怎麼斷？就是剛剛跟你講，在理障之時，你要永遠知道那個覺心的清明，你是站在大覺體上看一切現前的一切作用。在大覺體上明白一切作用，一切作用根本不必捨他，不離。但是不離之中你能看到根本覺體的清明，也是不即。不即不離就是《心經》講的根本道理，你能看到根本心中的本來面目，那個心中他自然能夠成就一切什麼？一切同體。那因為《心經》誰講的？觀世音嘛。所以《心經》剛開始就告訴你五個字「觀自在菩薩」，你先把這五個字讀好，你後面就能解釋。你念念要自己不斷的反觀啊，觀照。止觀有兩種相，一個是…，觀有二相，一個是本來的宏觀，本來的面目，宏觀。再一個就是你知道本來面目時，行者念念之間起心作意念念觀想。那自在二字就是本來常住，也叫做觀世音。本來常住在哪裡？就是世間交替處，一切大覺心體隨種種交替的傳響處。世者交替意，音者傳響，傳出種種。所以音者也叫立日，從大照之中，再隨種種緣立種種照時。所以隨緣立照之處，立日之處，都是什麼？大覺隨緣傳響，響就是聲響，傳響處。

那觀世音呢？你念念這樣子反觀自己，根本性中的本來的自在，本來的常住。本來根本不變，為什麼知道不變？是你在現在緣起之中知道的不變。所以那再也不是過去凡夫所講說參不變，永遠背開現前所有一切起心動念，那根本就是外道。那個不變是要看到你為什麼能夠現盡一切變？你為什麼能夠在一切感覺之中不斷的生動活潑？你為什麼能在一切感覺之中多采多姿，你知道嗎？因為能讓你多采多姿的他一定不是多采多姿，所以他不變，是這樣子擔當的，這樣子不斷的反觀，叫觀自在。

然後念念之間體會那個菩薩大覺有情，因為你這樣子觀，所以你在覺心之中沒有背離有情一切感受。在感受之中從此以後回登於大覺叫菩薩。你能這樣子觀這五個字，這叫「行深般若波羅蜜，照見五蘊皆空，」下面就不必講了，那五個字講完了。那是《心經》啊，當然知道五蘊皆空啊，為什麼？一切五蘊感受處色受想行識，哪個不是覺？那個空不是說沒有，那個空是什麼？那個空就是從覺心之中隨緣而已，所以叫性空。你都能夠在五蘊之中，都能夠體會那個根本的隨緣，所以照見五蘊皆空。所以能夠知道他根本就是覺體，不是讓五蘊沒有，而是你真正證得那個同體的大覺叫觀自在。

所以當你明白那個五蘊皆空處，事實上就是什麼？就是知道大覺心體能夠入一切五蘊時。過去在五蘊之中你背離覺體，所以告訴你五蘊皆空。為什麼說空？因為大覺故，那一體叫做寂然，所以空故。既然現在是空，所以必定能夠擔當五蘊再起，五蘊再起叫回入娑婆，那個就是《楞嚴經》講的五陰本來真。為什麼五陰本來真？過去講五陰本來真，這可能大家就覺得攪遶、牴觸，現在說本來真，是要告訴你行者，直下是不是在覺心中的擔當？覺心現前不是色嗎？覺心現前不是受嗎？覺沒有色受想行識，你能感覺到有覺嗎？就像剛剛講覺沒有行緣識，識緣明色，明色緣六入，你有覺嗎？

但你要是知道覺咧？五陰當下就空嘛，照見五蘊皆空嘛。你要是知道是覺咧？叫做無明滅則行滅，那個滅是寂滅，那是了然的寂滅，清清楚楚的寂滅。所以心中真正的寂滅是什麼？他能起成大擔當中，但是卻根本無染無墮，那才是真寂滅，這是大覺的寂滅，因為都是覺嘛。那不是說沒有覺叫寂滅，那怎麼叫寂滅？乾脆一槍碰了算了，那叫什麼寂滅？那叫斷滅。本來是覺嘛，所以一樣，所以法法根本都不…，一法不偏廢，從來不廢。那你不知道是覺嗎？那是根本的寂滅。

所以在這個上面才能「度一切苦厄」。為什麼度一切苦呃？妄之為苦嘛，從此以後你就在覺體之中，能現出五蘊當下，你因為覺起能夠現出五蘊，在五蘊中明明是覺，可是你看錯了就是險難。苦厄，厄者厄難，就會斷掉你的不正知見，叫做厄難。你在看到那個厄難處，是不是常常我講的險難，險難在覺心一定會現如是五蘊，現處你就墮，那就多險難。將來你要逃避五蘊找到覺，你找不到的，所以多險難，處處都險，或者你處處涉險處處涉難。

那怎麼樣能夠跳？不是有東西可以跳，你要知道是覺就不墮在種種差別的種種名相之中，妄想的名相中。所以你既然不墮在差別種種名相，將來你站在覺心中一樣明白那些五蘊啊，但是你這五蘊之中，還有苦厄嗎？你明白度一切苦厄，你才能往下講「舍利子」，舍利子是聲聞，在這裡聲聞真性能夠隨緣同體現前處，就是真性隨緣時。同體是觀世音，所以他跟誰講？舍利子。但是這個真性，雖然在隨緣，但是緣中已經呼召於性，就是從聲得聞，已經在性中了。所以在這上面才可以為你演出《心經》「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」才要你擔當啊，在色受想行識啊，還是擔當啊。你要是說心裡面還是覺得毛毛的，那就是苦厄沒斷，你知道吗？妄執跟錯見沒斷。那為什麼苦厄沒斷？因為你根本知見不正，你立的那個知見，你在哪裡思惟那個知見不正，現在應該都能聽清楚一點吧？有幸生在中國哦，有幸，還好不是在那邊只是「安那波那」。我沒有那個貶義，「只能」就錯了，那安那波那也要安般入大法的，那都是方便，都是前面接引相的，但你「只能」就錯了，「只能」就錯了。

所以在「泛如來大圓覺海，先當發願，勤斷二障，」那圓覺海在哪裡斷？理障事障。理障事障都明白了，過去可能講理障事障找不到哪裡下手，現在都知道了。你在感受之中，還隨著那種感受的理路所感受嗎？理障。你忘記感受理路那種感受那麼強烈處，就是你能明白感受的根本的心中的清明，那叫斷理障。你在一切感受成就處，你還追逐那個成就，以為真有所作嗎？事障。你忘記能作的清淨嗎？雖然你不離一切現前的所作，但你念念在所作之中是增長、增益行者念念看到能作的清明。意思就是你一樣看到現在塵緣的現起，但是看到塵緣處你是明白根本一體的覺明處，叫做「勤斷二障」。這就不是講虛的，誰跟你講說漢傳佛教文字都是虛的東西，沒有下手處？就是在這事理二障啊，理事二障，總之你永遠回不了頭，你知道嗎？現在講了你就可以清楚了吧？

就像剛剛講的这个苦厄是一樣，這不是險難嗎？你看到那個色受想行識時，你完全墮在色受想行識上想，理障。於是乎你在色受想行識上，真有如是色受想行識，事障。在這麼樣強烈的障礙，理事二障就是什麼？你一念不明嘛，你念念不看大覺心體嘛。所以拿這個理事二障你套一切念頭，套一切所作，不都是這理事二障嗎？然後在這理事二障再說回頭時，再方便現出深淺的，還有剛開始的本來的不斷隨順凡夫性，在一個要斷中，所以又起了聲聞二乘性，現在要斷這個事理二障。「二障已伏」真正伏住，伏哦，不是真正了斷叫已伏。「能夠悟入菩薩境界

伏住就是你不在這個上面，作用上面，再說作用，那是完全在覺體上擔當的，那才叫做菩薩境界，這叫做菩薩性。

「若事理障，已永斷滅」所以前面就講了什麼是永？契真達本，真正念念之間契真達本，念念在理上事上能夠契真達本叫做永。什麼叫做斷？决俗了假，這個决是决定的絕，决定那個俗，了假，不是覺悟的覺，决定的决，决俗了假叫做斷，能决俗了假叫斷。「即入如來微妙圓覺」這就不必再講，理事二障你都清楚了，那當然了你在理上事上都不隨那個障了，你慢慢就能夠入到根本圓覺嘛。那覺心中能夠呈現其實那一切能覺所覺，不是都是根本如來的清明的妙覺嗎？所以「即入如來微妙圓覺」。

但為什麼要講如來？這就是如是法如是現，如是法如是來，如是法中就現如是的能，現如是的所。如是法中在能中就交給所，在所中又…，你要是將來要知道能時，所中又交給能，這是如來。有很多人說這是如來藏，圓覺講如來藏，你要先體會那如來嘛。如來藏不是名詞，你懂嗎？如來藏是要念念當下每個起心動念觀得了。所以沒有一段話一個文字不是行門，不是當下。所以如來藏三個字不是名字，不是名稱立在那裡，永遠就像一個牌坊一樣立在那裡，不是，他就是當下觀如來藏。你要看如來啊，覺心的如來啊，他就能夠起成種種能所，那就是如來藏。所以所中的一切變化，哪個不是你能知的那個根本如來的性德，覺性所起的。所以在所中的種種差別中，哪個不是根本性中的清明的能中的成就啊。所以能中你不能拿種種相，或一種相或多種相去形容他，去衡量他。但是這個不能衡量的，他卻能起成種種無量，因為他是無量，所以你不能量，那為什麼？那就是如來體啊，那就是如來藏啊，他本來具足是如來藏义。所以他能夠隨緣出以示人，出能夠現出來保障能夠示現，也是藏义，你要體會。所以如來藏不是名字啊，是要你體會啊。

所以「永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。」能夠滿足菩提，滿足就是圓滿，足者就是不失，圓滿不失，站在大覺體上，根本的大覺體上就是菩提，就站在這大覺體上。但是這個大覺體上，能夠現量於一切時呢就是什麼？這裡面要清楚哦，講到大涅槃是能現量一切處才能叫涅槃，不是完全捨光了是涅槃，你說的捨只講到半，你以後要講到捨要講到那個滿。你要半跟滿中，半字滿字要清楚，滿中捨有離相，捨有即相。你為什麼能夠入一切法？你能夠入一切法時，就不能拿一切法來量你，所以那叫捨，那叫做離相。因為不能拿一切法中量你，那個捨是離相，所以他必定當下是看到能入一切法的即相，那個即也是捨，施也，施度。所以捨有離相跟施嘛，布施，施捨施捨，你才能把字講完，才把一個字講完，你不能老是覺得離、大涅槃，大般涅槃就是跳開種種，不跳才叫大般涅槃，要是還有跳叫有餘涅槃，你還有分別叫有餘。這是大般涅槃，是滿足菩提及大涅槃，是真正看到心性之中的根本寂靜。

那種寂靜或許我們現在凡夫位上你很難去體會，但是總是要假借種種譬喻，就像常常講的鏡子一樣，也就是很多人講說「法師，你一天到晚在那邊繞鏡子、鏡子、鏡子，你過去生中可能是個賣鏡子的，不然就是磨鏡子的。」隨便，無所謂，就在鏡子上啊。假如你真正知道是鏡子鏡性時，你當然能夠擔當一切鏡色千變萬化，但你擔當這千變萬化時，你在你的鏡體上面，你真的有分如是鏡體鏡色嗎？不是嘛，你就是一體就知道是鏡體嘛。所以再講到鏡色，你都知道是鏡體嘛，何妨立鏡色的名字，再立都是淨明清淨的名，叫做維摩詰，叫無垢稱。所以他能入一切俗，在俗叫立名處，能夠世間的名相現出時都在俗中，俗中都是淨明，所以你不能用俗來量他。雖現在俗，已然什麼？早就證得出家法，那個出家已經根本就不受家法，不受俗法，覺心哪個不是念念在俗？你現在起心動念哪個不是在俗？對不對？但是你不知道在俗就是真嗎？當你真正知道在俗就是真時，那現在的俗呢？都叫無垢稱。你能夠離俗找真嗎？找不到的。你站在真中你就念念照俗嘛，你不是在真中就沒有俗，也不可能嘛，所以真俗根本一如嘛。可是正在真俗一如時，能夠現出來的是什麼？俗嘛。但是就在那個俗相之中方便說真嘛。

你知道剃頭染衣我現在是僧相，叫做向真，向道向真，還是俗相啊，還是俗啊。我已經很俗了，還叫我還什麼俗？夠俗了還還什麼俗？無俗可還。真有俗可還嗎？我就夠俗啦，不必再還了。所以這都在俗相中立的，再說真俗，是在俗相中立的。事實上你所起的那一念都是在俗，為什麼說在俗？就是講的行者已然擔當全俗是真，全真是俗。你在俗中不住在俗，你在真中不住在真，你在真中照俗，俗中照真，我說你叫做中道了義。不是還有一個中，沒有一個中，你還分出一個中來，我佩服你。你要分得出那個中來，所謂的那個中，但能夠立出那個中來，全部屬俗！那是心中的豁達，那叫中道了義，那叫「理障永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。」。

這個一直到下面「善男子，一切眾生，皆證圓覺」一切眾生在一切感受上面，你都能夠清楚知道圓覺，都明明白白念念之間不能捨離根本圓覺體，叫皆證圓覺。為什麼不能捨離？因為你已經在圓參如是如來大圓覺體，你念念已經在勤求如是如來大圓覺體，你念念就是一個釋子他的擔當，他心中的正命就是念念之間回歸自己本來面目大圓覺體，所以叫皆證圓覺。既然是如此，一切起心動念上面你都要知道是覺啊，你都要知道是覺心圓滿處啊，所以叫一切眾生皆證圓覺。

「逢善知識，依彼所作，因地法行，爾時修習，便有頓漸，」逢善知識，所以在這個善知識之中，什麼叫善知識？正知見也，善知識。你不要在外面看到善知識，先問你心中的善知識，你以为以什麼為你心中的向趣目標，善知識。你心中都不發如是因地之中的善知識之心，世間上你也碰不到任何一個叫做善知識。城東老母不發心，看到佛來他也不知道佛是大善知識。所以我常說那個師啊，上師，上師是一個行者心中念念學習的心，你知道以何為你的師，以何為師，你明白以何為師，世間上才有能師你的人耶，才有師如是法能現前。因為你知道以何為師，所以才有能現種種能師，所以師就是師長的師，能師，這裡面才叫上師，才能叫上師。你根本都不知道你在學什麼，你怎麼叫上師？那都不叫上師。

所以那心中的善知識是你真正入如是善知識，那個善知識最起碼你要懂得八正道，你念念行者已經在這八正道為你心中的善知識，你念念在這個上面起八正道，那在八正道中他能夠讓你入到一切世間。就同我常常講儒家人一樣，你真正是一個儒家的學者，因為心至誠故，學習心熾盛故，所以他走到任何地方，哪怕不起眼的一個村夫一個樵夫一個漁夫，他的一句話都是你的大善知識。假如你做不到如是，你不是用這個覺心所說，你是在寄望有一個善知識來教你，那個才叫善知識，你永遠也碰不到善知識。因為什麼？你現在墮的就是委曲相。

所以《彌陀經》中已經告訴你善知識形相了，林木池沼皆演法音，那才叫善知識。你怎麼能看到林木池沼、山河大地都演法音？因為你已經知道你的所向所學，才有善知識。所以你要逢善知識，就是依你的善知識，那依你的善知識呢，雖然最初都要證緣覺，可是緣覺中在行者在凡夫體上他要漸次嘛，所以逢叫漸次增進，逢漸次。但是這個善知識一定要在哪裡說？八正道上面先說，因為已經打引磬了，所以就快速把八正道念完，所以正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，對不對？但是解釋不能跟過去一樣，跟大乘圓覺相應。

正見者理足勤想，念念看到根本大圓覺體，正見。你不能在理路上事障，理障上面還追逐那個勤想，那怎麼叫正見呢？你根本立見的那個立足點不一樣了，你知道嗎？正見。所以你在這個上面，因為正見，我再看到任何東西，感覺任何東西立足點完全不一樣，發的那個正見完全不一樣，我是在覺體中看一切。過去在一切中妄見覺體，過去也叫見，現在才叫正見。假如你根本不認覺體，你在過去流轉上面再說什麼證，再說什麼樣回頭，都叫做流轉。唯此一事實，餘二則非真，佛性就是如此。你只能當下就是直指佛性，就是佛性。正思惟就在這個上面止觀酬量，住在上面止觀，心中安定為止，念念起成智慧觀照為觀，這邊酬量快速講完。正語，所以在止觀酬量上面，你能發聲種種義理、道理，正語。正業，所以在這個義理上面，從此以後破邪顯正，什麼是邪？流轉出去是邪。什麼是正？諸趣上面看到一切根本本來面目是正，叫正業。正命，永無邪曲叫做正命，念念之間在這個上面，在受蘊上面永無邪曲。

我常常用這個曲，曲有委曲相，當然有那個屈。但是他那個屈，屈是一個層列的尸在出。但是這個曲字，他是能夠順物現形，跟那個物現形，曲不但他能夠隨物形，在那邊變化，就是受物形的限制，所以那叫做曲。他也可以變成什麼？可以變成隨種種物感，起成音韻叫做曲。所以這個曲字意思比較多，屈字意思比較少。曲有屈的意思，但你還要看他音韻的變化，所以曲調曲調，還在那邊隨著物形受制，隨著物形受制也叫曲。所以永無邪曲就是正命。你要墮在邪曲之中都是邪命，從此以後你的業運都是隨他，命運都是隨他耶。

你念念看到本來的面目，正精進就是在這個上面，一心遞誠，就是一心誠遞，遞誠。正念，然後敢擔當起成現前，念頭現前敢擔當。你能擔當一切起心動念，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，色受想行識，十二有支，一切十二入十八界，你都能擔當，都能起成現前，都能夠明白現量，正念。然後就在現量當下，你根本不二，正定。這是你要準備的善知識，在這個善知識，你最初發心的，這個心裡面的發心，隨眾生發心的種種薰習的能力，跟他的薰習發心不同故，所以「逢善知識，依彼所作，因地法行，爾時修習，必有頓漸。」這才有頓漸，看你發心是不是誠遞，這個頓漸明天再說。

大眾請合掌，願以此功德，普及於一切，弟子與眾生，皆共成佛道，阿彌陀佛。

 

---