随堂教材：

「一切众生由本贪欲，发挥无明显出五性，差别不等；依二种障，而现深浅。云何二障？一者理障碍正知见，二者事障续诸生死。云何五性？善男子！若此二障未得断灭名未成佛；若诸众生永舍贪欲，先除事障未断理障，

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十二月二十二日 宣讲

第131堂课

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请放掌。

再看经文。

「一切众生由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等」(所以)根本的众生相中，在一切的随缘的造作里面，本来就是从性中所起的、种种的欲最初的显现处，欲的最初显现处。但，这个欲是什么？这个欲，本来就是性中的欲，性欲而已。但是，性欲现前时，你却在这个欲中，因为他必定能照悟故，他能够立种种悟上的知故，所以你追逐上面的悟知，在这一些悟知上面，再妄想尘欲，妄想尘欲。事实上这个妄想尘欲，都是从欲中立知，那知上说欲，其实他根本就是一体的作用。这在这一体的作用里面，你彷彿好像就是他一步一步向下沉沦，一步一步不断在向下成就种种势力。但是，成就种种势力的作用，就是觉心的根本清明作用，但你看错了，你背离觉体了呢？他就是将来、你就在流转在众生恶业之中的、无始的、无明的作用。这叫发挥无明，就发挥无明。

挥者，是善出也，善，善出叫做挥，所以，他能够发起善出种种无明。所以在感受之中，自然就能够随逐感受，在感受当下，既然是随逐，这个逐字，本来刚刚讲，就是性中的本来的欲，性欲如此，但你堕在这个随逐之中，你就堕在逐这个字上的势力，就难以回头。那，逐就变成了什么？变成了另外一种欲中的虚妄，欲中的种种的、现前的种种势力。所以，那个叫做发挥。

那，就从这个上面，不断的从欲说欲，就发出种种差别的感受；在这个感受里面，你好像就是善出种种无明。为什么善出种种无明？因为，你站在感觉之中，就背离根本觉明故。你虽然在感觉之中，没有离开过根本觉体，假如你离开过根本觉体，哪有感觉？但是却在感觉之上，你从此以后不认你的根本，就叫做无明，不认根本。

本来觉心中，他就能够随种种缘起当下，在众生的感受里面，所谓的众生感受，就是随缘的一切现前的感受当中，他就有如是的作用，他完全脱显出众生的境界，就在完全脱显出众生的境界之中，不再更说觉明。因为不再更说，所以就能够使、在众生的气氛里面，你好像完全投入在众生的气氛之中的、种种的势力。众生也就是在这里，因为随逐众生相故，名字叫众生，所以，既然名字叫众生故，所以他永远锁定在众生业中，所以我们就叫做根本众生，就是根本众生。你永远就离不开这种众生的业力，为什么？我们就是在这个众生相上立名叫众生的。因为你在这个众生相中立如是名，于是乎，你就在如是法中，你就辗转成就种种造作。所以，他就能够起相、性、体、力、用，因缘、果报、本末、究竟，种种作用。就是如是法，他就是如是相，所以你堕在众生相中，那当然就是众生业力，因为你在众生业力中。事实上，为什么你叫众生？因为你所用的一切，都是众生的业上的思惟、思度而已，所以就是众生。

所以，不但我们的名字叫做众生，事实上，我们是因为现前所有的一切起心动念，一切的行为，也都堕在众生业感中。那，众生业感在哪里？讲起来都是过去的语言，都堕在众生业感中，但，现在行者就要念念观察，众生业感在何处？众生业感就在现前的一切起心动念现前处，就在一切现前、你所能用你的心遍及的，一切所有的现前知见，这上，就是众生。

但是，就在这个众生相上，你还知道是觉体否？你要是知道是觉体，不但众生业力破，你这个众生的名字，一样超越，从此以后超越众生名字。你超越，不是不知道众生，但是你会站在圣性上，你自己的自心的圣性上看你一切的众生境界。所以，当你明白众生性时，也是什么？也是证圣之时。当你在、正在圣性上面，就在这个清明的作用上面，我上次讲过，圣者什么意思？中国人讲圣，就是大通，根本通彻的性中的性明之中，看到一切众生相时，哪一个众生，不是本来的圣性所现？所以，在圣他就一定能够通达一切众生相，晓了一切众生相。但你堕在众生相中，那种业感里面，你就知道那业感里面，就有什么？就是那种虚妄的迷惑，他就是这种作用，如同之前过去讲的，蚩尤放雾一样，你若是堕在如是的造作的痴中，你就受如是的业感。但你不明白如是的业感，你也不明白大觉心体的清明。

微细就微细在这里。所以，为什么有的人修一辈子，就在《楞严经》中讲，在修成种种几次，就用种种心中的清净，在那边做种种定静想，他也没有脱离生死啊！难脱生死。为什么？因为，心里面永远不肯，向本来面目去认故；永远不肯，在根本的大觉性体上，直下担当故。也就是永远不肯在每一个念头中，你念念，真的赤诚供养南无本师释迦牟尼佛故。

你没有真正在心里面，体会你那个觉心之中，本来能仁能寂的，本来的大化的、根本的觉体圣性，所以那个大化的圣性就叫化佛，就是释迦牟尼，就叫能仁能寂，天天在用。所以你一定要依如是大化的本来心体的本来释迦牟尼，能仁能寂的所有的一切的圣性性德，你观现前的所有一切行为，叫做行者，叫做释子，叫做供养世尊，所以叫真供养世尊，所以那个念念之间，不背离世尊。所以那个时候你才能够知道，众生相中彷彿就有什么？就有五性的种种差别，众生相中就起成五性的差别。那五性差别，哪个不是什么？不是你根本的、根本灵明的面目，所以他发挥无明，发挥在这个无明之中。什么叫无明？他背觉故，所以堕在种种差别相中故，都属无明。心中还不是整体直下担当，根本大觉体故，就是无明。你在这个上面，再说有明无明，那都叫做无明。所以，这里面就有种种差别不等。

什么样差别不等？他就「依二种障而现深浅。」为什么依二种障而现深浅？那当然讲是事障跟理障跟事障。那为什么叫做「而现深浅」？深者，就是现前你念念之间，还甘心流转在过去的众生的业感知见之中。什么叫知见？不是你刻意起一个知、一个见，你就随着众生业感中，就是每一个众生相中，每一个感受，你只要忘记觉体在那个众生相中，在那个业感上面，依他说知、说见，因为，众生的相中，就是什么？就是背觉合尘的知，就是随逐缘起，不断攀缘的见，众生相中就是这个。

镜子在照镜色时，镜色就叫众生，这每一个镜色上面就是什么？背离镜体的知，他念念向色中的势力攀缘的见，就是那种知见，(…)你也在这种知见里面不断的沉沦。为什么？我们的名字就叫众生。我们的名字为什么叫众生？因为我们天天就用众生知见。因为就是如是名、如是性故，如是性故、如是名，所以叫做根本众生、根本凡夫。所以你就、我们就这样流转的，所以方便才用众生的名字。

所以你念念之间，甘心堕在如是众生知见上面，堕在众生的这种、种种幻缘的造作的感受上面，你就叫做深重浊故。浊，三点水，污浊的浊，深。什么叫做浅？浅就是什么？在浅，在这个浅这个字，就是还犹迷故，叫做浅，还在犹迷故。什么叫犹迷？为什么要用犹迷两个字来解释他？因为你想出离，还有念念之间想要出离的心，但是念念出离，想要出离的心，念念什么？不跟大觉体相应，还(在)堕在过去众生知见、所有一切的影尘造作上面，再说出离。那虽然已经有出离的相，出离的相，已经是不再甘心随其重浊的发心，但必定还没有完全走出众生知见的种种尘埃，种种迷云黯雾，称他叫做迷，那还叫做浅。所以在这个深浅之中，才有五性差别，这才分出种种五性差别。但，都是从哪里现的？都是从理跟事二障，所以叫「依二种障而现深浅。」才能够现出深浅，就是在这五性差别，但事实上就依二种障，为什么是依二种障？刚刚讲说你甘心堕在众生知见上，所以他就是理障跟事障。

什么叫理障跟事障？所以讲「云何二障，一者理障，碍正知见。」什么叫理障？明明是你大觉心体，能入一切万法缘起的根本性中的性理，就是觉体觉心之中的、性中的纹脉，脉络的架构。这是性中的根本的、清净的性理的、本来的清明，性中的道理，那个理路、文明。可是，你却在这个理路上面，你随逐攀缘你现前所起的感受，以为其理。但是，现前感受的那个理，哪个不是你大觉心体性体之中，纹脉的架构中的清明，所现的理？可是你却在现在所感觉的、种种纹脉这种清明处，就是你在感受的那种、那种架构上面，你那心里的那种心中的攀缘，清晰，也就是心里面，不断执着那个清晰，你堕在这个上面上。其实，这个清晰，这个感受的清晰攀缘，这种架构的清晰，其实都是你大觉根本能够建立一切理的清晰，可是却在建立一切理的清晰处，你却看到随缘的理中的明明白白，你却堕在随缘的理中的明明白白，而忘了根本性中本来的清晰，叫做理障，碍正知见。

为什么要这样绕？这样反覆这样绕？有很多人就说，是这样绕来绕去，我听你讲话就好像一天到晚不断的在反覆。前天才有一个居士跟我讲，师父，你讲的就是这样，来回反覆这样说，虽然跟我讲的时候，语重心长，我听完了以后，也是语重心长。反覆？我不反覆那大家还能听什么？我也不会讲。就是这样反覆呀！不断的，就这样反覆叮咛，不过我自己都是这样反覆不断的叮咛自己，那还叫我讲什么？离开自己叮咛反覆，还能讲什么？就是要告诉你，用这样的语气告诉你，其实就是整体的理路，但你看错了，他就是现前你以为违理的、障碍你整体根本理路清明的、那个理中的障碍。所以，理就是纹脉、脉络，可是你变成了后面事情感受的架构，但是事情感受的架构，没有离开你根本能够入一切法中的理路的纹脉，可却在理路能入一切法中理路的纹脉，你却(逐、)追逐现前的感受，你妄执他为理。从理入的理，你却在从理入的理中，你捉持后面的理，去障了前面的理，理障。

听得清楚吗？很累人的。那，为什么要这样讲？这就是告诉你，真正理障在哪里？你才能体会，理障障在何处？不然你以为理障、理障，讲了半天，理障、事障，将来你怎么走出理障？我换一个道理，换一个知解，你怎么换？你所有换的那个知解之中，你所有现才、你现在能够酝酿的任何知见上面，都是凡夫习气。你以为有出、有善，都是凡夫知见，你过去就是堕在这种凡夫知见上面，以为是善、以为是对，但念念之间，在这个善、在这个对中，从来没有回光过，你性中的根本清明，势必还是流转在凡夫中。所以，那叫外道。外道修行，跟你修行，跟我们修行，是一样的。差别就差别在哪里？差别在心中，他的下手处，跟他的立论，立理的那个点，完全不一样，是完全不同的。所以，那个叫外道。所以，这叫理障，他一定叫碍正知见。所以显出种种感受时，就随着感受的那种架构纹路，你已经障碍了本来他能现出这个感受的，他能、甚至于现出如是感受架构的那个根本的理体。你却抓着末梢的理路，忘记了根本的理体，理障。

所以，「二者事障，续诸生死」续诸生死，本来大觉心体，他就是随缘成就一切种种事，那个叫做什么？那个根本智慧之中的，必定成就性。他本来就能够成就一切法，因为觉体之中他就是什么？因为一切法就要依觉建立，所以觉体现前处，他就是一切法中的成就处。所以他能够成其所做，成所做，本来都是他成就的，可是你就在成所做上，堕在所做、以为所做为是，你忘记了根本大觉体的能是的性德，你却堕在现前之中，所做的造作上，以为是是，以为是那个是，事障。他为什么会障？本来就是觉心现的事嘛！他就是成现、既然是觉心现的事，他就是整体脱出如是的缘起，所以让你感受到这缘起的成就，你就在缘起的成就上，举体都做缘起的成就，所以你自然就感觉到好像背觉了，你就看到这个是事。那这么样浓厚的事相的作用中，成就中，行者都不能忘记根本性德之中，本体的能识的性德。

所以，这个叫险难，这是真险难。假如你不是在根本念念之间，寻求如来圆觉境界上，你根本体会不出，理事二障，是从哪里现前？因为你根本体会不出「理事二障」是在哪里现前，所以，你当下你就没有办法，在现前的理事二障，所有的一切众生流转的业因、业缘上面，你就路还家，直下见性。不然你以为，看穿佛要跟你讲假的？就路还家，直下见性(，这，讲，这个台湾话讲什么？台湾话怎么一下忘记讲？因为讲这件事，讲什么奇摩子？高兴的？是吧？讲到心里很高兴的)。当然不是嘛！当然就是告诉你，真的就是当下、当前的作用，你能明白处，你当然就知道，现前就是，就是就路还家时，就是直下见性时。直下见性不见得你马上证得，但是行者已经直下见性，他从这个见中，从理中的顿悟之中，他才能够起成种种渐修的事情、事相。但你理不顿悟，根本连道理都不知道，你如何说种种修行？

所以，《楞严经》讲「理需顿悟，事要渐修」所以你要明明白白，所以你不能够不知道理事二障是障在何处？你只能讲说，理事二障因为我们这心里面，老是跟圣人不相应，因为不相应故，所以我们理路都不清楚，那要怎么相应？我们就天天想到圣人、圣人、圣人、圣人，是吧？你叫一辈子的名字，叫一辈子的名字，那外道叫其他的神明名字，也应该成圣了。那，为什么有的人叫一辈子的圣人的名字，他却甘心为奴？甘心就是圣人的权威底下所保护的那一些委曲的众生相，反而会让你自堕众生。你知道你一背觉体，你再说的一切心中所起的一切思惟、一切你心中以为向善的种种造做，那还分成什么？还分出深浅不同，因为业障故，因为他还是堕在业感中。

什么样的行为是，我们虽然都是从不同的业障、业感，不同的业性的人，都有深浅过去众生业力上面在深在浅，我们都有不同的种种过去的流转相中，我们如何在一个法中，虽然业力深浅不同，但是，一念归家，那一念心中，你我都同，本来具足。

那是在觉心担当的，根本超越业力上见的。因为你觉得业力的深，跟觉得业力的浅，那个觉心从来也非深非浅。因为你堕在深中、堕在浅中，所以你就造成深浅，将来你要是真的走出深浅，不是从深走出，叫做浅，也不是从浅，一直不断的捉持，一直不断的坚固的这个巩固，然后永远不要堕在深中，那都叫可怜相，那都是可怜相，你要看到你本来面目。

所以你要在这事障之中，他就「续诸生死」，事障是在哪里？就在缘起的缘生缘灭上，就在边不断的相续，续诸生死。本来这些缘生缘灭，一切你感受之中的生生灭灭，哪个不是你大觉心体本来他能够从事一切法中，根本不生灭的清明，因为他觉生之时，觉不是生；觉灭之时，觉不是灭；觉可以知生，觉可以知灭，但觉从来不随生生，也不随灭灭。所以你才能够不随生生，不随灭灭，你才能够知尽一切世间，缘起生灭。不是吗？这就是汉传的哲理，汉教中的哲理。你才能够知道啊！所以假如你一背离觉体咧？你就是生生灭灭，因为为什么？因为，没有一法不是觉故，他不是说不背离觉体，还有另外一个法叫做、叫做、另外叫做法，叫做众生相，你背离觉，就叫众生；你背离觉，就是生灭。为什么背离觉就是生灭？因为你背离觉故，你看的现前的感受，全是生灭。不但你所起的一切念头之中都属生生灭灭，我们的业蕴，永远超不出生灭二字，所以你也在这一期果报之中，随着你的寿尽，然后你感觉到就有什么？就有在这个此中，不断的灭，而生，生而灭，就随这种生灭流转。

你受尽如是，在业报感受的种种分段生灭，生死。你今生能够在你所有念头上面，在一切生生灭灭当下，你都能够体会那个根本不生灭性，将来就算这一期果报灭时，你也不会觉得自己灭，因为你不会抓着眼前的灭中说灭，所以你就知道，将来要往何处生？

当然这个讲起来，我讲的是理，但讲起来，当然这里面还要很多的现前众生业力，你只要不抓着灭，那你说还有过去的业，那我说不抓着灭，那当然是，你不抓着过去的总有一切生灭中的业。那就是讲到你平常的薰习，只要你真正在心中，已经清明于生灭，你根本不抓着灭中的那种感受，表示你平常就不在感受中沉沦的人，那就叫消业人，真正消业的人。因为他业消，所以他不抓着那个将来要往生的那个灭中的感觉，他就知道下一念在哪里生啊！清清楚楚。

你抓着黑，你就不会知道白；你抓着灭，你当然就不会知道你下一念往哪里生。所以讲到不抓着灭是你心中已经不是过去平常心中，都不随种种业感的。那个比我平常讲的那个世间善人的心中，还什么？还亲和。

你只要不随业感，这个千万不要用大、过去的众生知见，你只不随业感，其他就好像没有种种善的行为，错！你知道吗？众生的心中，只要不随过去的心里面的攀缘、坚固的业感时，他自然心中的良能跟良知，他能起成善业，能起成善业。只有另外有一分众生，他在说不随逐业感时，还念念之间，守住那个不随逐，不肯让心中慢慢、慢慢能够发光，发明、发光，所以他以为，只要能断恶，但起不了善，那还叫什么？那是最初相断恶之时，心中啊，在潜在意识里面，还攀缘有所得故，还用最初卑劣的心中不断的还在、不断做自己心性上的束缚故，才有这种差别业力。不然，只要是一个正常人，只要知道断恶处，只要知道自心之中，再不随逐自己过去的造作、业感，什么样业感？自私、自利、自我那种业感，那种感受中的强烈，感受之中的不断的攀缘，那种业感，只要他能放下一分，他就得到清明一分；他得到清明一分，他就起发良知一分；他能够起发良知一分，就能现前良能一分。这叫作正常反应，性中就是如此。你刻意造作，当然也有人刻意造作，反而他向善，做所谓的向善只是断恶，但是后面一点善心、善念都没有。

有啊！有这种人，但这种人将来必定什么？还堕在恶趣，必堕恶趣。

说，我向善，我只要向善就好，不要跟我讲做那么多好事，我向善就行了，我天天向善，你不要跟我讲什么修不修行。

这种话怎么出来的？我都不知道！他怎么能够讲出这种话？我都佩服他！

我已经、我心好就好了，你不要跟我讲做那么多好事干嘛？我心已经很好了耶。

你听完这话，你都快摔跤了。这个叫做很好了？真的是好，太好了，好坏！

所以这里面，你会慢慢能够体会那个事相之中，事障之中的续诸生死，明明就是大觉心体，念念之间，本来他能够入一切事中的性能，你却在这个性能当下，随逐所现前的纯所做的一切成就中，你堕在现前所以为的成就上面，以为他就是事。你以为是事时，这就是心，觉心就是如此。你把这最末梢的攀缘，以为就是你能事的心中的能力，那你就断掉了什么？断掉了你性中，他本来能够遍一切法，成就一切事的作用。因为你站在黑中，你只能黑，你抓着你那个黑，你将来就只能黑。但你不知道，你能黑能白，都是你根本的心中的、本来的性能。你抓着黑中说能，那你就只能说黑，只能知道黑。那叫事障，那就完全事障。那我们那种一念之间的流转，那叫多可怕。那真是理障、事障。

假如你真正这样微细去思惟，你就知道理障在何处、事障在何处，你念念之间，再也不要随什么？不要随现在所有的一切的知见，妄认以为就是究竟，你还抓着现前的知见，以为就是你的究竟的圆觉知体。所以你说前面叫做怎么样不要认，所以用到凡夫行者上面，那当然就有渐次，你要先知道，不去像过去的种种造作这种狂想知见上面，再去妄认，那，在这个道理上才有渐次。就如同《四十二章经》讲的，「切莫信汝意」，你才可以慢慢开始，任何心中起认何念头，你都可以不信。为什么不信？因为我已经知道觉，大觉体中，非种种念故。我怎么还堕在种种念想上面，妄去攀缘，想中的虚狂势力？你就慢慢就能不信。但你先开始要学会不信，不信的目的是让你找到觉，不是以不信为目的；不信的目的，是让你证得那个觉，所以你可以开始不信的。所以，从不信之中才有渐次，一直证到大觉为止，证得如是觉中为止。

所以一般人讲到不信，我怎么能不信？一般讲到说念念之间，你不要在种种知见上面，还堕在上面，起成狂想，怎么能够？你先要想出念念之间，你要在道理上明白时，你，在起心动念当下，你要起成什么？起成心中的不断的惭愧，起成心中不断的疑情，起成心中念念之间，随学圣道时的种种方便，先跟自己说不信，在不信、因为你能够念念不信故，久而久之，你过去所有感觉到一切的念头的势力，就开始衰歇，没有那么强烈。你在没有那么强烈的那种气氛里面，你才能够回过神来，从此以后，再看清楚这个念头是怎么样发生的？你才能够、才能够去真正明白那个念头的势力，甚至于他那个势力，起初的那个云涌相，都能清楚。过去没有办法，过去他只要起来一点，你已经被他云涌，早就已经涌昏了，你哪有能力、哪有智慧去看他？你现在心中走出那个势力，你就能够看到他所有每一个念头之中，所犯起的种种云涌的那种气氛。你才能够体会，中国古人，不单是佛门中的大德、高僧，连古人都讲，一切万法最初现前都是气，万法连身体都是，连病都是，都是气而已，都气氛先起。所以你也可以看到那个念头之中的那个云涌，那个气氛。所以「续诸生死」。续，续有交发的意思，你在上面不断的交发，续诸生死。

「云何五性，善男子，若此二障未得断灭，名未成佛」，若此二障，你还没有断灭，什么叫断灭？上面已经浪费大家那么多时间，一直在讲什么叫断灭？怎么样看清楚觉性？怎么样理障、事障？那，断灭是什么？那断灭当然就不是我们过去所讲的跟他分开，永远画清界线叫断灭吗？这个断灭，真正叫做了断机灭。了断是明明白白，那叫断；断是心中的担当，心中的才了，心中清清楚楚那才了断。

那，为什么讲寂灭？因为念念归于觉体，你了断是在哪里了？了断是在大觉体上了的，既然是大觉体上了，你就知道他根本不动。是为什么说不动？你是站在觉体上看一切过去的缘起，你在过去缘起觉体上看一切过去的缘起，所以你过去站在缘起上，你就会妄以为是动，本来那个动，是性中的性能，你妄以为是动，就流转向外。就像刚刚、早上讲那个礼记讲的，知，知心的知，知见的知，诱于外，就在外面，诱惑，不断诱惑你。但，你妄知是根本的性中的大觉觉知，你却在外面，再立种种知。所以你不断就像上面不断的去攀缘。当你要是真正到是觉体时咧？你能明白这一些缘起相，这一些氛围是怎么样云涌的？他是怎么样起成的？他是什么因缘现相的？所以你就会能够像《法华经》讲的，你在任何法中，因为就依如是大觉体故，这个大觉体，叫一佛乘，念念就依如是佛乘，大觉体中，你能观一切法，如是法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟，清清楚楚。你才能够明白十如，你为什么能担当十如？因为你站在觉体上，就知道他一定会如是现，如是故，法尔故。

讲到如是故，讲到法尔故，是你已经念念之间懂得，已经站在觉体上看了，你那个担当是完全不一样的，心中的作用是完全不一样，那个叫了断，所以那个一定寂灭。所以寂灭在了断当下，都不堕了断二字中的妄想造作，叫寂灭，归于根本性中的本来的自性，性中就不必再更说寂灭，因为一体归于本来的面目故，所以他就没有动，所以自然叫寂灭。大觉体中现尽一切动处，觉心现觉时你以为是动，但，觉心现觉就是觉，觉心现觉从来没有二觉，觉心现觉没有二觉里面，你却觉得有动，不就是妄见吗？觉心现觉，他就能够显出种种动相，因为显出动相，是为什么？就是因为，觉，他能够让你觉得，觉心现处，生动活泼！生动活泼的目的是告诉你，不动，不动现动；动，你也要知道，常不动。要是不能现动，那怎么叫做觉？那个动，是真动吗？不是！那是性中，根本从觉入觉，本来不动的作用而已，性中的作用而已。

你说讲这释自然讲这个东西，好像不断的在这个理路上面，这样子跟现前什么关系？当然有关系嘛！你现在要是每天这样子思惟，久而久之，你在任何的起心动念这四个字就好，你都会觉得根本不动。你会觉得，真的不动吗？你的这一句话也不动，那都是觉。我真的觉得不动吗？连觉得我那个我，都不动。因为能觉的那个我，所觉的我，觉得非我，不是我；要是所觉的我是我的话，那觉我的又是谁？所觉的我是我，他应该常在，他就随种种念中，不断的剎那生灭，所以，所觉的我绝对不是我。但是那个能我你没有所我，你能找到所那个我吗？你所起的我的感觉，都是所我，我知道了，我证得了，全是所。那种心中的豁达，你根本不会堕在这个上面，去妄想攀缘于我，那个叫做什么？大我。所以你能够看到心中随缘所起的一切我，那你念念就不会像过去众生一样，随他随缘所现的一切我中，你就抓着他，还以为真正是我，起成狂妄，起成贡高，起成种种不正气氛。

你看到你这些念头就是必然故，因为众生心中，他必然就会生，有种种妄想的我，有种种贡高的我，随你在所做清净中，他就会起。你念念不迷，所以你就能够为一切众生讲出众生业力，什么样的业力，什么样的作用，当下会起成贡高？什么样的作用当下，会起成惭愧？你都能明白啊！你为什么都能明白？因为你念念之间都在觉心上看，念念之间都在起心动念上面，知道根本不动的嘛！就从起心动念上面，知道那个根本不动，这搞不好都是渐行人，三大阿僧衹劫，假如现在还不知道什么叫做根本不动，那是三大阿僧衹劫，在恩赐三大阿僧衹劫，不知道你到哪个衹劫去了？

这里面所以才叫做了断，真正的了断。所以这二种障，若未得断，未得断，名未成佛，就是一听到就在理障事障之中，现前处，你永远碍正知见，你永远续诸生死，你根本心中不明了，你念念之间不想回头，这就是凡夫种，凡夫性，就一般凡夫，就这样子。没有了断，叫凡夫性。那现在再讲到凡夫性时，为什么要再加重语气跟你讲凡夫性？就是前面一直告诉你，凡夫性不是告诉你说，只是不想了断，就是凡夫性，既然要讲《圆觉经》，你还要站在另外一个角度去体会凡夫性。因为凡夫性中，他念念起成的就是什么？理障、事障；你在这个理障、事障中，你只要看到这个理障、事障，当下就是凡夫性，就是凡夫性。你不是说，只要是凡夫，还不想回头时，你又把他抓成第三人称想，或是哪一个作用上想，还不必那么复杂；你要明白现前的凡夫性，就是还不知道什么叫了断，就是凡夫性，那就是凡夫性。那你说那以后觉得了断那就不是凡夫性，那个觉的谁在觉？觉得要了断、觉得要回头，都是大觉的根本面目，为什么？觉心之中，他在随缘现出种种流转时，你只是过去我们心粗而已，将来你要心微细时，你才能发现，觉心在随一切感受时，他还有一分的智慧是念念还灭，念念还灭的。

当用到众生业力是说我们不见，我们不见所以不知道。但你知道我们为什么不见？因为我们不见，不是我们刻意在那边造作不见，我们想要众生造作，你连做都做不了主，造作啊？你只要一念背觉，就随着这个众生业感不断的向下造作，当然不见。你看到镜色，你忘记镜体时，镜色就是向下造作时，当然不能见到镜体，那个强烈的镜色，不断的变化处，你根本一分想要回光的镜体的势力都没有，为什么？那就是根本镜色的众生性，就是如此。可是就在这么样强烈的往下，顺起那种自然，一直不断的堕在镜色的势力里面，事实上他就是什么？他就是镜性之中，不断的随缘清明所在。那，清明所在，念念之中，你看到是后面那个浓厚的镜色的感觉，事实上，他整体就是清明的感觉，这里面就有还灭，回头的作用。

所以在觉心的作用都有，所以过去你要是一直不断的随顺众生性故，那是根本凡夫，众生业力上势力不能见，那叫根本凡夫。将来你想要回头见故，为什么能回头？因为你觉心本来就有回头的作用，性德就在这边。所以，现在你说回头、不回头，都是什么？都是众生性，众生性，他能够随缘现种种一直不回头的流转相，但是大觉心体随感受时，他也能够现出种种众生，想回头的种种法性，都是众生性。因为都是众生性，所以一切行者最初发心，一定要在哪里发？众生界中。你不要老是攀缘众生界中那个永远不回头，永远不肯回头，不是那首歌，永远不回头的那种性而已，你不知道永远不回头的性中，众生性中也有什么？也有念念想要回头的发心，只是你不见而已，只是刚刚在众生那种势力上是不见的。可就在这么强大的势力上，其实就是什么？就是你本来镜子的光明，所以众生心中，也有念念想要回家的作用，想要回头的作用。所以他是要有还灭的，所以站在众生性中，他才能够起成种种造作，一直到造作最刚强处，再起成良知良能，又起成惭愧，又回头了。

你知道这惭愧从哪里来？假如众生心中根本不具足如是惭愧的话，众生根本发不了惭愧。为什么？性如是故，他没有具足如是惭愧，你怎么发如是惭愧呢？众生性中既然发如是惭愧，为什么过去他会堕在种种事障中，不知道惭愧呢？因为他抓着现前的感受势力，这个势力之中没有惭愧。你能把众生性分清楚吗？你能把众生性厘得清清楚楚，你就是在厘什么？在分别觉心，那叫细罗微分。所以你能够明白众生性中，什么叫做势必流转，什么又是众生性中，必定具足如是惭愧，具足如是回头，你都不离众生性，完全都不离。

你为什么能够这样慢慢体会？当你能够知道不离众生性时，你念念在体会的是根本的佛性觉体，因为觉心现前处，哪个不是众生性？你只是一味抓着那感受时，就是沉沦处，但是感受都是觉心所起故，那都是众缘所现故，所以感受他不是实有故，是虚故，所以你在虚的感受，追逐这种强烈的感受里面，因为他毕竟是虚，因为在虚中，你念念念念势力销处，就是众生懂得回头处。

但是，这个回头处，也是在哪里？也是在众生相上的，也是在众生性上的，也是在众生性上的。所以刚刚讲到惭愧，若是众生不具足惭愧，发不起惭愧，同样的讲说在众生性上，若是根本不是清净，本来不是清净，你将来在众生起心动念里面，你也证不得如是清净。

那你说，既然都是清净，为什么众生过去在种种念头上，反而念念之间都能随逐这样的不清净业咧？因为你堕在这个势力的向下流布当下，那就是不清净，那就是不清净。因为那种势力清楚，那种势力的不清净，但是，你能够在不清净之中，你看到觉体的根本的作用，你看到一切众生性中的、根本的本来的不实的、性中的根本的，本来不实的虚妄，所以你在这个上面，久而久之，你也能够知道，在不实的虚妄里面，谁知道不实虚妄？那也是众生相中知道的。

为什么叫众生相中？这样讲你可能、大家还没、不知道有没有听清楚？因为觉心非相，非非相，不是相，觉心现前都是众生相，因为你永远要知道，在觉看众生，不是众生看觉，觉心现前都是众生相，所以觉心在众生相中，懂得念念之间归向于觉时，就是众生相。那你说众生相中不具足回头的作用吗？当然具足。为什么具足？这就是已经在训练行者，你是不是念念背离觉体去思惟？你要是念念背离觉体思惟，你当然在觉中，在众生相中，你永远厘不清楚，你要是真正都知道这是觉体时，你当然知道那个众生是什么原因故流转？觉，他是作在什么作用上，变成众生流转？觉，在什么作用上，就是众生回头时。

觉心不必说回头吧？觉心哪有什么回头不回头！那一切念头没有离开过觉吗？本来都是觉心。觉心不用说回头，念头也不用回头囉？念头是众生相故，所以方便说回头不回头，能够定回头不回头相。

这，体会得了吗？这要在讲下去，大家这又瞳孔放大，这开玩笑的，我是往后看，有人可能瞳孔放大。

所以这里面要体会，所以这个叫做未断，叫做未成佛，真正就是凡夫性，那就是凡夫性。所以这个时候，我只要刻意告诉你凡夫性中不是像过去我们体会的，啊！我是凡夫，不想要断，不想要了断，所以是凡夫性。他是告诉你，真正入凡时，那个觉体中的作用，将来你想了断，其实也是明白觉故，念念就在大觉心体，念念圆参故，你才知道什么叫了断。不然你要是不在念念之间圆参，你说那个了断都是外道，都还不是真了断。所以，那个众生性中，要是未断理事二障，就是你不能够了断理事二障，那就是凡夫，那就是凡夫相。

所以「若诸众生永舍贪欲，先除事障未断理障」，所以就在这个众生相中。你过去讲到那个根本众生相，都是虚，前面讲，都是虚，所以在虚中，他能够感觉到在虚中的心中的这种不实，所以念念之间他能够起成种种思惟，想要出离，走出贪欲。原来不实故，怎么还抓着那个以为是实咧？贪欲先消，事相中的贪欲先消，能够照见缘起，贪欲就消。但是在于他根本大觉性体之中，道理还未明，所以才能叫走出贪欲，永舍贪欲，他看到根本都是什么？觉心随缘的、种种虚妄的缘起相而已。什么叫虚妄缘起相？你任凭你所有的能够指陈的一切感受，一切念想，一切现前的一切世间器物成现处、陈列处，你能够指得出来的，我告诉你，他都是缘起，他都没有一个实体可得。那，没有一个实体可得，谁给他这种生命的？没有实体可得，谁给他赋与这个世间生命的这种感觉、这种庄严的？你的觉体。你的觉体只是堕在现前差别之中，才方便说不同的业力。所以，业力在赋与世间生命，不是吗？那，业力都是什么？从觉体中来，所以要念念之间照在根本大觉时，山河大地、林木池沼，都是法音，哪个不是讲出大觉的根本的作用？全言法音。你要是背离觉体时，山河大地、林木池沼，全都是诱惑。再随着那个诱惑不同故，再随业障不同故，诱惑不同故，你所感受的世界就不同。同样的世界，我看的是祥和，你看的是逼迫；你看的是和乐，我看的是地狱。同样的台湾，一个小岛，我感招的都是，念念之间讲到后面开围墙，放违建的；你感招的都是，念念之间看到以后不断的想要互相拔济，互相提携的，每一个人感招都不同。心里面苦闷，看到天是忧郁的，虽然是蓝，那个蓝是忧郁相；你看到天还是蓝的，那个蓝是光明相。蓝天白云，我那个是蓝，天，那个白，是涣散，白云。那完全不同，你可以用同样的名字，同样的地方，但是你能够起成的根本的感招，完全不一样，业力，全属业力。

所以你当然知道那个世间的虚妄，那都是心中所有的一切随缘所起的那个相。你能够知道随缘所起相，所以行者就会念念能够什么？能够坚固自心，能够守住心城，能够庄严心城，能够真正不断的在这边长养心智。他看到心中的智慧，他不再看外面种种流浪，因为他知道，只要能够守得住心城，那一切世界就是心城中的表现，你何必还要再守着外面，说种种流浪咧？只是在这个上面，这个道理上面，已然知道，好像行者要回家。那，行者，虽然讲行者，还是什么？众生，还是众生相。就在众生之中，就有这种差别，五性的差别。众生不就是大觉体吗？刚刚不是讲说，你念念之间就是要圆参大觉体吗？念念之间都要这样在觉体上参，所以觉体在哪里参？先在众生相中参，所以你只要知道在众生相中，他自然就能够体会出那根本虚假不实的种种造作，他念念只要你知道虚假不实，你那一念，还是众生相，你就返璞归真，你就返璞归真。

可是那事障就这，那理障不明。理障就是真正心体之中的本来的面目，他还没有完全了然。但在于现前所有的一切，现前的造作成就陈列处，他已经知道，全然是假，全然是心，所以这个叫做什么？这个叫做「但能悟入声闻缘觉，未能显住菩萨境界。」所以你能够悟入声闻缘觉，为什么叫声闻缘觉？所以念念是在任何的感受现前处，你能够最初体会真性，声闻，感受现前处，你就能够体会真性。因声、达闻、声闻，那是声闻人，他不离一切感受，但这感受的时候，他就住在真性中，他以为真性可住啊？声闻，因为体会就是真性。所以后面还有一种力量，住在真性，那种力量当然也不同凡夫，但他就完全智慧深入真性中。将来在这个真性当下，他还不断的智慧会发挥，不断的智慧会增上，于是在这个真性之上，他又开始慢慢回光。最初慢慢回光时，就是明白一切世间缘起，能够看到一切觉心现前时他的缘起。他在说缘起时，不是抓着现前的事相说缘起，过去我们讲缘起是抓着最末梢的事相、形态、造作说缘起，他是看到觉心的缘起，觉心从无明故，现形。本来觉嘛！都是觉，觉在入觉的时候咧？他根本不立明，不立明明白白的明，不立的，所以那叫根本无明，自性无明。但是这个觉中，本来不立明的，你要是随缘攀缘感受时，不是，不能讲攀缘，随缘在感觉现前时，他就在感觉中，从明能立明嘛！对不对？从明立明，是不是还是觉？从明立明，还是觉！可是那个明，又叫无明。前面是无所谓明，后面再立明也是无明，但是这个无明中，你就能够发现，他有什么？从觉入觉的作用流出吧？，形；所以他能够从作用流出时，他能念念起成知见，识。他是看到性中缘起，到圆觉。那，能体会吗？他不是看到识相吗，我们以前讲缘起，都是抓着识相中的造作，最后的那个形态，最末梢处说缘起，以为圆觉之道这一些识相，花开、花落，没有离开众生相，但是他看到是心性的作用，那一步一步的陈列，没有心性能够起成形、识、明、色、六入，那也不可能让你到最后感受到世间名器，名字跟器物的存在，所以真正的缘起是看到性，从真性之中，更能提升入尘的种种的智慧的担当，那已经叫做佛了，但是他还属于二乘，那叫辟支佛，那叫圆觉。好，休息。