随堂教材：

「造种种业，是故复生地狱、饿鬼；知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天、人；又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果，皆轮回故，不成圣道。是故众生欲脱生死免诸轮回，先断贪欲及除爱渴。

「善男子！菩萨变化示现世间非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死。」

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十二月十六日宣讲

第一二八堂

所以不是真的有这非因缘或即因缘，让我们在这边不断的论是论非，而是训练行者念念都在根本一体、大觉体上演示如是大觉体故。就演示，演戏的演，演示根本一佛乘故，所以才在这边去体会是是是非，在这边体会是是是非。因为没有离开过大觉体啊！也就没有离开过根本、本来的面目，所以在本来面目上，什么面目是非？什么缘故是即？你要清清楚楚，因为他都是觉体上。你能够这样子，心中这样子不断这样子回光，不断在心中入如是理，你将来，你不要小看入如是理，理若是真正能够深入，将来你所有的一切行为、思想，甚至于你的气质，种种的状态都会改变，完全改变。你还不要舍报，你现在所看到的一切都不是过去凡夫所见的世界，这个你要绝对的相信。所以在这个上面要清清楚楚。

所以，当然也就不是在感受中说「什么叫做憎？」「什么叫做嫉？」在这边研究。而是你要知道就要在大觉体上去担当那个憎嫉，为什么会有如是爱染之中的变化？那为什么会有如是爱染终生？在觉体随缘之中，是什么样因缘故，起成如是爱染？那什么因缘起成如是爱染故？如何又变化成种种贞吉？变化成吉？所以你当一个行者，若是真正能够明白所有的一切现在在一切业感，就是众生的业感的业报上面，所有的一切众生性上，都能够明白他所有的来龙去脉，所谓的本末因缘。你自然就在本末、明白本末因缘处，你就明白本末因缘时，你就慢慢慢慢走出众生过去，你以为跳不出来的那个业感深渊了！

为什么你能跳得出来？因为他根本就是一体是觉嘛！你认得是觉，你就不是在那个上面。假如不是一体是觉，假如是根本都是真的有如是法，有如是二法，那当然你看到如是深渊，你不见得能出、不能出。不见得一定能出。但事实上，我们已经知道原来都是万法，都是大觉心体，都是这一心所现故。既然是一心所现故，过去不见故以为是深渊；今天在深渊上面，都知道是心故，你就不在深渊，不是吗？就是如此。所以他才能够倍增行者的信心嘛！他不会觉得他不会出嘛！行者也不会觉得自己此生无望。他虽然不会觉得此生无望，但是千万不能够再用其他的声音不断障碍自己，譬如说「我能」、「不能」、「我能不能做得到或做不到」，都不能够在这个上面，还再多增自己的迷闷。

你能说「我做得到做不到」，说「做得到」，可能叫做贡高，或许你有点信心，可是你还堕在作处，生这种业，都不是我们所鼓励的。做不到，那根本就是要什么？要告诉一切行者千万莫要如是声音。你以为做不到处，就是什么？就是你现在觉心所照处。那个做不到处，就是你觉心现在的运动处。那个做不到处，你既然是觉心运动处，可是你念念不能够认觉心，你就堕在做不到的感受中。从做不到之中，你就能够起成做不到的爱欲，你就一直抓着做不到，就认为我做不到，那也是爱欲，那就是爱欲啊！那一直念念就在那边流转，就在爱欲啊！然后再给你一些，逼着你做，就起成憎嫉，不是吗？一样吗？你怎么来的，都是一样，都是这样来的啊。

那你就念念在这个上面，就是捉持前面的声音，永远在、流浪在音尘上面，流浪在感受上面，流浪在众生业感上面。这时候讲业感，你就知道多虚妄。就是这样的音尘，缘气，你就堕在上面，就变成业感，就是业感。所以千万不能够随便出一句话，那一句话「音声做佛事」，你忘、你不要忘记了念念之间，对不对？谨慎这个音声。平常要是发那个大愿的那个音声还没有建立，那天天都有那些：唉呦，我是凡夫，我不能啦，我做不到啦，我可，你不知道这个音声障碍你多生累劫。你觉心就看着他，那觉心就把你呈现我做不到。你多生累劫，那个觉，很自然的就照到「做不到」，然后你就在那一生中，就认为我做不到。业感、业习就是如此。

所以有的时候知道懂得放下声音，那种、那种虚狂的造作，那种虚狂的种种的业，所以叫「造种种业」。下面这一句「造种种业」。就在这边不断的在这边熏染，不断的在这边染造，不断的在这边妄着，妄立，虚妄建立，真的就是虚妄建立。过去想造种种业，我们或许还以为真的有，真的如实，不知道怎么样走出来，你现在才知道有多虚妄。你还再不出来，就多可怜。再不想出来，那没人能救你，佛也没办法救你。这个眼前的东西，都是你自己从妄业中，自己染造而来。

是故在这个上面，既然有种种业，于是故，就在上面分成种种什么？分成种种重浊，那根重、重染。所以这重浊、重染中，「是故复生地狱饿鬼」。地狱者，就是浊重故，为地。这个浊，就是污浊的浊。浊重故，为地；念念这样为地。然后牢刑故，为狱。牢，监牢的牢；刑，就是判刑的刑，不断在这边坚固牢浊、牢固、坚固，然后在这边，自己在这边不断的为自己加刑，不断的为自己加如是所有的一切逼迫，叫牢刑故，为狱。事实上就是啊。你在看你的心思就是这样子，不断在逼迫，自己不断为自己形成如是的、如是的这种气氛。那一念气氛，他会带着任何的感受，全堕地狱。那一念心中，那种坚固牢刑，那种牢固的那种、那种执着，你每一个念头起处，都是一个一个的地狱众生，你就跳不出来，你永远就在上面体会地狱众生，所以那叫可怜。

然后再说「饿鬼」。那饿鬼就是，早上也讲，叫「我难饱足」，就为饿。念念就在抓着那个我，你从那个我中，不断的攀缘，捉持那个我。为什么捉持那个我？就是爱、爱染，自己恩爱故嘛，欲望故。在上面种种、建立种种我，就那边不断的追逐。因为不断追逐故，所以你在我终究难以饱足，因为念念之间都需要我中不断的填补才满足故。你越想满足，你就越不能满足。这为什么？在心理学上，当然可以成立。那越想满足，就越不能满足，你可以发现心中的造作。但事实上，在大觉体上，为什么？因为你越想满足，越想满足是妄念，这觉心之中根本无所谓满足与不满足，因为他无所谓满足与不满足。

所以你堕在妄念里面想要满足时，他下面那一个念头告诉你：无所谓满足，对不对？你就不满足。你就不满足。你的觉心就会帮你提醒你无所谓满足。可是觉心提醒你无所谓满足时，你就变成了不满足。因觉心从来非他去难以填满，根本不可能填得满。众生堕在业力，只是背觉。虽然是背觉，但全部都是觉心在作用嘛！所以觉心在作用时，你觉得满足处，觉心都还告诉你：我还有好大的空间，不是他。那你就永远追逐吧！我就不是。可是你已经背觉了，所以在这种感觉里面，你就变成是念念追逐。你就在念念追逐，就是如此啊，就在念念追逐。

就是捉着这种我的感受，一直在沈沦，就是饿鬼啊！所以饿鬼的腹大咽喉细、咽喉细。就念念之间，在一切法中，他根本心里面，这个喉啊，喉有什么？就像那诸侯，他有那个作主，能够真正帮君王、心王作主。喉细是表示什么？你心中的智慧已然叫做、已然叫做全部都已经是，等于说全无、智慧全无。只是腹中所有的贪婪在心中、在果腹中的贪婪，所以叫「腹大」。那智慧是全无的。所以在这个智慧，尤其咽喉是吞的，吞吐，吞纳，在吞纳之中，你根本没有能力担当，你根本没有智慧担当，所以咽喉细、咽喉细。 所以这叫做「饿鬼相」。

在这个上面，众生相中，知道有地狱饿鬼了，所以众生相他还会变化。所以，站在地狱饿鬼里面，刚刚讲到你觉心本来非他啊，所以你受到这些苦难的时候，你又有那种念念之间想要出离的心中的寄望啦。你把过去的染爱放在那出离的心中的爱染、寄望，所以「知欲可厌，爱厌业道」、「知欲可厌」。那你为什么能够知道要回头，你知道吗？因为根本不离大觉体故，你才能够回头。假如真有如是业，你根本连回头的机会都没有嘛！真的就是恶业，恶业怎么回头？是因为都是在大觉体上，只不过、只不过随缘现如是差别故。

所以现如是差别时，那个差别只是缘气而已。能现的还是实体，根本还是你的大觉，所以随缘所现的缘气而已。所以元气是虚，因为一切业感是虚妄故，你才能够回头啊。所以恶人，他才能够有一天突然惭愧心生，他能够转恶成善。善人突然有一天逆缘现前，他就变成舍恶，舍善、舍善堕恶。那为什么起成这种轮回？因为你从来没有一个定法是善是恶故，所以你才能回头。既然说你这样才能回头，所以你当然在恶中，你能够起成良知啊。那个良知，是谁在帮你起成良知的？那是你大觉心体本来超越的呼招。可是你忘记了觉体，你就站在造作上面，以为我要改过向善、迁善的良知，我要出离的良知；起成种种音声，起成种种语言，就是你要出离的良知。

所以那个时候，你要知欲可厌，爱厌业道，所以讲到这里，为什么刚刚那一段？是告诉你那个众生性就是这样起来的，轮回性。他从爱欲能够染成、染成罪恶，从最极，就是最，非常，非常恶，从最恶之中又知道出离，超生。你说不信？不信，你每个念头看，不要看众生，不要看我们现在讲的六道，不要依照文字体会。你每个念头里面，你在非常烦恼，非常忿怒时，非常最初那种非常忿怒，我就帮你染造，酝酿，对不对？越是忿怒当下，你就越能够感受到因为追逐这个忿怒就是爱染，事实上就是爱染相应，然后于是乎，在一切境界里面，分种种违逆，然后更增忿怒。忿怒久了，你就觉得很不好意思，因为我是出家人，想要走出来，但忿怒现在还在，可你慢慢想要走出来，只好这个忿怒很讨厌，要走。你连你的念头都是这样子波动的，这样不断在循环，所以你众生业力都是这样子。

不要说出家人，一般有良知的人，他也知道要回头。他也知道自己那个恶心那个气氛太过逼迫时，他也知道自己就有良知能现。所以他就是知道这样子不断转还。所以极恶之处，就在这个同样的一个念头里面，他的本来是过去极恶的气氛，却在最极恶的气氛里面，突然会看见空间慢慢好像消解气氛，泄气的感觉又回头了。这就是众生相、众生相。他过去酝酿的那个气氛，其实都是虚妄的，缘气而已。缘尽，气就消。他没有办法挺在那边，永远的那个缘，永远是那个境界。为什么？因为那就是因缘嘛，因缘就是懂得如何变化。在黑，你慢慢就知道什么叫白，那叫因缘嘛。因黑知白，因白知黑，因大知小，因小知大。所以在大能现大，在小能现小，所以都是因缘法，那都是缘起法。你不能说大只知道大，小只知道小，那叫缘起法。你还不知道缘起在大能够知小，在小能够知大。在无明，他就能起成行，行就能起成事，其实这都是一心起成的种种作用都不同。他能起啊，就是那个缘啊，行缘事，那就是起啊。起成，缘起，那起成种种作用，缘起法就是如此。

然后「舍恶乐善」，于是乎，你开始舍恶，舍去种种过去的那种种造作，那恶者已经不必再讲，就亚心也，就一切心中的妄想分别。「舍恶乐善，复现天人」，所以看到天人。天人是什么？天是形超物外，形体上超物外。那你说当然是心啊，心超物外才叫天，那为什么刻意写成「形超物外」？因为天人还执着现在的感受，那个境界。他只是在心中已经堕在境界，在境界里面认为他可以超越物外，所以还是形超物外而已。那微细的心行，行为，形相的形，没有灭，形相的形。形相的形喔，形超物外。它是有一个感受在，有一个形相，形超物外就是天，那叫「天」。什么叫「人」？礼，世间礼貌的礼，礼行事内。礼，他能够行在事内，行这就是行走的行了。前面那个形是形相的形，后面这个行是行走的行。形超物外为天，礼行事内为人。那个礼貌行于事内，交替内，就是人。所以讲到天人为什么要这样解释？让你体会什么叫做「形超、形超物外」。

你能够感受那个爱欲，那个爱欲的最微细处，他也是可以现出超越物外的感觉。你不要老是解释那个爱欲，就是那个浓浓锁在那些，浓浓感受、执受中那么浓厚。你知道那种爱欲，他能够超越形态，可能你感觉不到，以为我没有爱欲，那都是爱欲，都是流转，还没舍爱。只要你背离觉体，都是爱欲，全是爱欲。爱欲啊，不是那个爱玉。不背觉体就叫仙草。你就看到仙草。你要背离觉体，都是爱欲，全是爱欲，所以你能形超物外，所以礼行世间，都是什么？没有舍，没有舍爱，还在这个爱中，还在心中的攀缘，还在心中的所亲，还在心中的什么？执着那个因，执着那个恩，还在这个上面。

所以在众生性中，就自然就有这种性中差别、性相差别，所以你感到众生那种虚妄。那事实上，每个念头中也是啊。你在念头之中，觉得最重浊处，还不要讲到觉体。在念头性上的最、最重浊之处，都有念头，他根本念性本来的清轻之所。因为念性本来就不是种种念相，他所现出念相重浊时，就是念性的清轻处。所以现在现重浊，马上又看到现在清和，那都是念性。那念性已经在哪里？念性已经在现前。现前在何处？众生界中。但你不管是、是清是浊，那都还是什么？都没有离开过已经背觉的爱欲、背觉的爱欲。还是心中的染造、还是心中的染造。

所以「又知诸爱可厌恶故」，又知诸爱可厌恶故。这个讲到那个爱，你会发现因为现在天人还是有心中的形态之中的爱，这你能够查到微细的那种，这种微细当然就不是过去的饿鬼那种粗糙，但是到了天上，那种微细你都能够明白还有爱执、情执在其间、都有情执在深处。所以「又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本。」你弃爱，你舍要这个舍，心中觉得那个舍，都还是在滋受、在长养爱本，还滋爱本。这个舍都还是啊，虽然这个想到世间用到那个舍，那还不是我们那个四无量心的那个舍。我们四无量心的舍，是让你天天念念之间，行者念念在参四无量心，那行门之中的那四无量心。

我本来想那个四无量心要在后面讲的，那个在后面讲「令彼舍爱」，就是菩萨如何令彼舍爱中讲的菩萨的舍，跟你世间人所说的舍，世间人所说的舍里面还有多分的爱着。菩萨所说的舍，后面不是有一句话叫「菩萨假诸种种这个贪欲」，对不对？「菩萨化现、变化示现世间非爱为本，但以慈悲令彼舍爱」这句话，那是可能今天，可能讲不到。所以既然讲不到，所以先把四无量心跟大家稍微聊一聊。世间人所说的「舍」，都还是什么？执名执相。执着的执，执这个名，执这个相。还有这个舍的作用，那是叫舍。在四无量心中，是告诉你，你念念根本如是四无量。他不是说有的时候现在可以做，下次、下一念不能做，那不叫无量。无量之中，没有间歇，没有对待，那才是真正叫无量。那无量心，我们常常说要修四无量心。怎么修四无量心？就是念念之间看到根本大觉性体叫做菩萨性中、菩萨性中看到大觉性体。

先说慈无量。慈无量，就讲大慈与乐。对不对？都知道大慈与乐。怎么样讲大慈与乐？现在每一个师父，每一个法师，就在每一个当下看每一个念头，你那个大觉心体时，他能够随缘现出种种感受来时，这一念现前处，哪个不是你大觉心体根本大慈，就是重新兹心的大慈，能够随种种感受现相的与乐。是黑，他就诚实现黑，与乐也。是白，他就诚实现白，与乐也。是喜是怒，都是如实诚实现前。与乐，这乐字，叫称性。在黑就能现出黑，那叫做乐。清清楚楚知道黑，那是乐。明明白白知道种种变化，那是乐，那是称性的大乐。他不是在任何感受的造作之中所呈现，所以那叫大慈与乐，称性无缘。

他因为称性，所以这里讲无缘，刚好前面已经讲到一个非因缘，所以你就能够体会到他为什么称性无缘？他只是称性故，你不能说他因为哪个缘，他不是哪一个缘。但是因为称心故、称性故，你才能够看到他能够遍及因缘。因为他能够遍及一切因缘故，这一念慈心，这一念能够重新入一切心中慈心，他能够遍及一切故，所以你才能够感觉到大慈。这个大慈，就是识心，就讲到弥勒。所以叫你念念观，这一念，当下这一念，你要是能够念念观，这一个感受之中，就是大觉性体的根本大慈与乐，称性无缘的作用。你天天看到这一念，从无间歇，叫做「修慈无量」。你不会有间歇啊！你怎样回头看，都会看到根本性中从来觉体的无间歇。

再讲「悲无量」。大悲是同体，悲心就是从觉心之中，他根本就是一味摄受，在喜在怒，就是还是这一念。喜怒，是不是刚刚讲慈心能与乐现前，那现前处就是大觉体他随种种，虽然叫做随种种差别，但是他都是什么？一体摄受嘛。所以现黑现白，是不是差别？但是在黑在白，是不是一体摄受的？前面有慈与乐，后面就看到大悲的同体，所以叫做「一体、一味摄受故」或叫「一体摄受」；大悲同体，一味摄受故。

你能够这样念念看到每一个念头都是如此，不但行者每一次回光的时候，你会发现念念都是如是做，你能够念念这样子回光，而且那念念根本跟与你、根本从来不相舍离，也从来没有间歇。不是你想要回光，他就、他才能够看得到，而是你过去不认而已。你要认识他，你就知道他从来也没有间歇，你的性中就是这样做。你不但去认，你还能够知道他根本没间歇，你将来也能够修得无间歇的无量心，证得无间歇。

大喜，喜无量，叫大喜。他讲说根本叫做身心、身心的适悦。适，适合的适，悦，欢悦的悦，那事实上叫做大喜适悦。因为那既然能够同体，所以在每一个念头上还是那一念，是不是就是觉心之中那个力量处处，为什么讲身心？不管是在心、在理、在事。在事为身，在理叫心，就身心当二途，清清楚楚，他从来心里面没有什么？没有阻隔，没、没、无任何触恼，就是现前。所以喜字，上面还从一个士，大士的士，还从一个吉，妙吉祥的吉，所以他叫大喜、大喜适悦，施无厌足，能够现前，施无厌足。前面知道大慈与乐，后面知道大悲同体，于是性中就有一个智慧，在念念之中你看到心体的施无厌足，那种喜，那种适悦，那也是念念之间与你不相间隔，不相舍离。不是你念念之间不相舍离，你就在念念之间，你不去认他，他也跟你在，你心中念念之间，从无舍离。

所以再讲「大舍」。大舍叫舍无量，大舍是寂静，根本寂静，不是真的还有所施，能施所施，那叫舍，所以天人所说的舍，还是有能施所施，所以这里根本寂静。寂静就是直接告诉你，就类似讲到三轮体空。寂静，根本的寂静，那种寂静中，他刚刚已经都知道同体，刚刚都知道与乐、同体，跟心中的适悦，那就是什么？就是一性的抒发处，所以那个抒发处才叫舍，那真正的舍。而且在这个抒发处，是处处不着，那也叫做舍。舍者，施也；舍者，无着也，这才叫做大舍。你还有着，我有能舍，那都不叫大舍。所以大舍叫寂静，等遍无碍故，他能够等遍一切无碍。什么叫做碍？你还觉得有做无做都是碍，有施无施都是碍，有着无着都是碍。可是你就可以看到心中就在这一念中，你是不是念念舍离？念念不住嘛！舍也。你是念念能够呈现，舍也。

所以从慈、从悲、从喜、从舍，慈悲喜舍，你发现到就是一体，四种面目嘛。所以一体中四种面目，这也要回头，就像刚才讲的在、在十种波罗蜜中，随取一个，你要全牵其他的。这里面也是一样的，随取一个四无量心中，随取一个无量心，你要全部四无量心都要现前。说慈，你就要看他的悲、喜、舍。说舍，你就要看他的慈、悲、喜。你要是说舍，你不看他的慈、悲、喜，你都不知道怎么叫做舍。对不对？说慈，你要是不知道他的悲、喜、舍，你根本不知道什么叫做与乐无缘。那念念之间都在你心底，那叫无量，那叫修四无量心。那什么叫修？上次不是讲过「导正叫修」吗？什么叫「导正」？向他去认。那根本你心中的作用，你天天都在这里，四无量。你在这里四无量，慈悲喜舍，你连念头之中，你心中的作用都能慈悲喜舍，都能够照到根本慈悲喜舍，全天下所有的一切，举目望去，没有一法，你不能慈悲喜舍，那才是真慈悲喜舍。

假如我说的慈悲喜舍，修慈悲喜舍，我们要发好心，要面对别人，我们要慈悲，要喜舍，那有间歇的，对不对？晚上睡觉你就停了，你就不能了。你每天酝酿我要慈悲对一些人，每天酝酿，酝酿到最后你都会觉得好烦喔，你以为我只要在心里上酝酿就是了吗？我要慈悲对一切，要恩爱，感恩啦。恩者，私也，对不对？私情，全部是私情，不信？不信？你看现在私情很重的，私情很重的。感恩感到最后，感恩啦，你以为那慈悲喜舍，我没有讲别人喔，这个将来你会发现，那不过就是只是你心里面现在还是在有作相之中的，有所为之中的，那都不叫做「大」，都不能称「大」。那既然不能称大，就不能说无量，那就有间歇，那就有间歇，就告诉你根本无间歇性。所以无间歇是真正觉体根本无间歇，你要仔细思惟哪有间歇过？你天天都这样现的，都是无间歇，就是这四无量心，全体都是。所以这叫做「修四无量心」。

所以你明白这四无量心，你当然知道「弃爱、弃爱乐舍，还滋爱本」。所以现在外道说，「唉呀，我要舍弃一切」，你以为就是修行啊？那都是爱本，还在流浪。什么舍？舍弃一切，对不对？真正要是，真正想学，应该都什么？都会他真正如法如仪，他就会现出这个行为来。佛制的僧团，佛制的这个、这个、这个他的弟子相，真的要学佛人，我当然好乐顺佛所制嘛！依佛的足迹，依佛的行仪。为什么世间第一智慧人会现如是僧团相，会现如是出家相、剃落相？一定是告诉你世间凡夫他应该有的心境中的长养渐次。不然他这样做干嘛？你以为他无聊？对不对？闲着无聊？然后现在又告诉你其实不必要在出家的，在家就可以的。那佛还现出家干什么？那佛现出家干什么？那六祖都不必现出家了。

六祖开悟的时候，你已经不能说他在家出家，可是他为了要利益后代一切众生故，要给所有的一切将来众生，有一个法相得以依循故，他一样剃头染衣，这才是真正好乐出、好乐圣道的人，真正好乐佛法的人。你真正好乐世间的知识，你也会什么？你也会现一个学校的相，学生的至诚恳切，留给世后人有一个依循学习的方向，最少他还能够什么？还能够最初还能够依相薰习、薰习啊。假如连相都没有，心都不知道怎么发？相都没有了。相法灭，就是末法时。你连相都不留在世间，相法灭时，就是末法时。那现在都不要相，你就可以体会末法来了。不是我们来了，他来了。他来末法。跟你、跟每个人没有关系。你不是末法，你就永远生生世世不是末法。你要是在大众业力里面，你当然是在末法，当然都是末法。那你要说将来开悟了，你不是末法，你是正法。正法能照到末，知道哪个是众生末法。

所以在上位能知下位事，在正法之中一定能够知末、能够达末故；但是堕在末中，你一定昧本，闇昧于正，那是真正的、真正的末法，那就根本就是末法。所以，这里面你就知道「弃爱乐舍」，还是「还滋爱本」，这里就不必再讲为什么「还滋」，你就能够慢慢体会。为什么能慢慢体会？你就知道一念背离觉体就是爱本。你根本还在妄念上面参，就是爱本嘛！你念念就是不是在觉体上体会。你只要有一念是根本背离觉体，根本不是、根本不是这个觉体之中的道理时，你就会发现那就会妄生种种意趣、妄生意趣。所以众生流转就在这里流转。

所以「便现」「还滋爱本，便现有为增上善果」，便现有为的增上善果。在哪里？天界就是嘛。四禅八定都是啊，有为增上善果。全都是有为，这在有为增上善果。「皆轮回故，不成圣道」，都是在轮回之中，他不成圣道。为什么不成圣道？圣道者，就是颜回讲的「大通也」，性至大通就是圣道。那既然叫大通，这念念之间根本不需要多加心中的造作留碍。还有一点心中的造作，那都属留碍。只要有一点心中的造作，还在那边捉持名相以为有为，那都叫做「不通」。那为什么那离于造作、离于名相就叫大通？因为表示你真正什么？圆融那一心嘛。那一心之中，你不必更说指陈。你已经明白一心，你根本还要多加、多加词语再说种种指，再说种种陈？不必更说指陈。那心中的坦荡，那是在于觉体上的根本无疑无虑。

你说不必更说指陈，那诸佛干嘛写那个经？那是跟你指陈，不是跟佛说的自己圆通时，你不必再为自己更说指陈。什么弃爱乐舍，都是心里面多的，那些以为有所增上，那都是多的。那说到增上都不要，那行者怎么增上啊？行者怎么增上啊？大家还有这个问题吗？增上都不可以，那行者怎么增上？你连增上那一念现前时，你都要知道是觉，你不是在增上、增上的，你是看尽增上时，你根本不堕到增上势力里面的增上。那个做观就不一样，自己所起的任何的感受，你认为我们有什么行为我要增上，你都要知道我不是在这个增上之中所谓感受增上的。我是在增上这一念，因为那一念一定会起，因为我们是凡夫，那个心一定会起的，将来你成佛一样也能起，只是起时你无碍，那是佛。将来你开悟，他一样起。

所以古德才说：「任他起，任他落。」你无碍而已！你根本不在上面有任何的造作，任何的妄加解释，所以你不是在这上面增上增上的，你只看到增上这一念时，我根本超越这个增上，所以念念之间方便说增上的。不堕在任何增上的气氛里面，这将来修行不一样的。为什么不一样？你知道吗？这个将来修行你才能够真正证得《楞严经》中讲的「自心不取自心」。自己心中你都不取啊，你念念之间都要在觉心上面去体会，你就不会起成幻法，不会起成幻法，所以那叫「不通」，那都叫「不通」。

「是故众生欲脱生死免诸轮回」，是故在一切众生相中，想到欲脱生死，在一切众生的执受里面，你想要脱离过去那种爱染之中的知知，所有的一切生生灭灭，所以流浪在刚刚讲的二死之中。众生相，每一个念头中，先不要说我们，像这种一期果报这么样的笼统，就在每一个念头上，因为我们现在观每一个念头跟我们现在修行有益，有帮助。每一个念头上面，你如何让他脱离生死，免诸轮回？你怎么让他脱离？脱离都是妄想嘛，他就是现出生死都是大觉嘛。你看到轮回只要知道你不要背觉，你不要背觉就是嘛。

所以他后面讲说「是故众生欲脱生死免诸轮回，先断贪欲及除爱渴。」什么叫「断」？了断也，决断也。贪欲就在还在这边，用今，就是「贪」字上面一个「今」，用今心所重，你还在上面，过去你以为流转是重，后来你以为一步一步良知出现，你念念舍离，还是贪。那为什么是贪？因为就是今心所重，现在心所重，就是贪。了解中国字，还能帮助你一点。现在还在这边，不但是贝是叫所重，宝贝、宝贝，贝还有一个像什么？贸易。还在这边以为有所变化、变易，从不好变成好，也有所舍离，那贸易就是贪，在这边造作。

所以那个叫做了断、决断那个贪欲。所以「及除爱渴」，除者，治也，治理的治。除者，去也。去，就是去除的去。但是这个「治」跟「去」，都是要让你，都要让你落在不落痕迹。怎么样去？怎么样、怎么样治？怎么样不落痕迹？他不是在作相上面去去就不落痕迹，那是圆明一切觉体就不落痕迹。为什么不落痕迹？你明白一切觉体时，你不是真的去除如是相。你明白一切觉体时，你就根本不堕如是相，也就是弥勒菩萨所讲的，一切弥勒大经之中，弥勒常说的：「不断烦恼，烦恼自断。」这句话是弥勒最、最常说的，「不断烦恼，烦恼自断。」「及除爱渴」、「及除爱渴」，这种心中爱的那种虚妄中那种恩爱、亲厚心中的渴望。那种望、渴望，那都是觉心中现。

要如何在这个爱上，你要体会、你要体会在众生性上，不是爱上，众生真性上，你要体会那种爱的虚妄。如何在众生性上体会爱的虚妄？你就在众生性上，他就具足如是作用。他具足如是作用，就是众生的法性就是如是。众生的法性为什么都如是？因为众生就是大觉心体随缘才会起这众生相。所以众生相中再说种种爱渴，再说种种势力，他都是缘气而已，所以说虚。但是他必定在众生法中，如是性中，他就是起成如是的作用，如是的造作，所以他叫「众生相」。那你明白那个众生相，你同时就明白他那个虚。你明白那个虚，不是一定要去开他的虚，就是你眼前就看到那个根本有那个爱染的作用时，你心中都不落那个「实」，那叫做「虚」。

真正清楚那个虚妄吗？但你却能明白众生性中就是如此啊。他就是这样子轮回啊，他就是这样子流转啊。当你明白就是这样子时，那才是将来真正永脱轮回时。为什么叫「明白」？明白就是这样子，不是说我现在能明白处还有一个所明白，有一个真正让我明白，一个东西让我明白。明白是告诉你已经根本就在一个觉体里面。觉体现觉就是如此，所以既然现如此时，我何必让、何必一定要让他不现如此？何必要障断他现？你要障断他现，不是障断他，难道你要障断觉？你还是障断自己，因为觉在现他还是觉。你刻意障他，那有的时候就叫杀身害命，杀害众生命。障他干嘛？

你只要知道是觉，那个叫做导一切众生通归觉海。连一切众生都能够成佛，及证菩提。所以众生不成佛，他我也不成佛。有一个众生不成佛，我也不成佛。什么，你以为这地藏菩萨发的？你不发，将来也不会开悟的？你还有看到哪一个众生不是佛吗？那你就是凡夫。对不对？通体是觉，觉众生是佛，你可能开悟有望、开悟有望。所以这是、这是地藏，这是你也要发的，你不要以为是地藏发的。地藏大愿太难发了，我不发。你不发，你就永远等着地藏救你。你为什么等着地藏救你？因为你不发，你就看不到根本本来面目嘛。看不到本来面目就堕在虚妄众生相中，既然堕在虚妄的众生相中，你就堕在卑微的气氛里，堕在卑微的气氛里面，你就会幻起一个大力的神明，他在救你，但你看到那也不是真地藏，那也不是真地藏。

所以地藏地藏，为什么佛在说地藏的时候，地藏都拿那个锡杖，要震碎地狱，不是吗？那叫「大士」、「大士道」。士，根本大士道，所以那个锡杖，叫你是根本的如实道你不是站在众生委曲的心态上面说地藏的。你念念之间要告诉自己，自己心中的觉性里面也要天天为你呼唤「地藏地藏，汝之功德不可思议啊！」要把所有的一切，末法一切沈沦众生都交付给你啊，交付给这个地藏。要看一切感受之中都是沈沦啊，都是流转啊，可怜众生交付给你啊。那你能够交付给你，那你有这个愿力时，就是在哪里？就在哪里参的？就是在慈悲喜舍上面，就是在种种大慈上。你能够明白那个愿力，导众生归入觉海时，在哪里说的？就是要知道原来根本就是大觉同体故嘛，所以地藏不离观音。

所以念念之间都能够如实明白照了。地藏于一切众生，原来就是根本同体，所以他才能够当下让众生回到觉体中来，所以念念这样观，叫做「大智」。于是乎，他念念如是这样子摄受、起行，叫做「大行」。他为什么能够如是起行？因为念念愿力坚定，叫做「大愿」。他观的是大愿，观的是同体，立的是大智，起的是大行。智行悲愿，有时候是一体啊，都是在这一体上啊，全部都是一体啊。所以你也要念念之间告诉自己啊，「地藏地藏，汝之功德不可思议啊！汝之智慧不可思议啊！」你要念念之间不知道地藏，那你就那一念就沦落众生了！就那一念。

所以你要有那个觉心啊，那个觉心如同什么？如同手中的夜明珠，不是吗？明珠。这「明珠照彻天堂路」，是吧？是不是这句话？我最不会背书了。天堂，怎么到天堂？不到佛国？一天到晚在文字上面，不要那么搅遶。天堂是看到一切众生种种差别处，哪个不是什么？根本一性之土？一大为天。一性之土，尚如是一性之土，叫做「堂」，尚土也。一大为天，尚如是一性之土，叫「尚土」。什么尚土？根本天堂就是一性之土，那就是明珠照彻天堂路。所以那不是在跟你分哪个天堂哪个。你那个讲到名字你又忘记佛性了，你又忘记觉性了。哪有天堂？你要是还有天堂可分，表示你这一念就不住在觉。你要真住在觉，不是说没有天堂，你就算说天堂的名字，你也知道他不离于大觉，不离于一佛乘。这叫一佛乘。什么叫「一佛乘」？智慧底下已经担当一切名相，你都在觉海称量，那叫一佛乘，所以这个叫做「及除爱渴」。那就是爱渴真正除，先断贪欲，及除爱渴。

「善男子！菩萨变化世间、菩萨变化示现世间非爱为本」。大觉心体现出种种力量来时，变化示现世间事，他不是爱喔。只是现出来时你忘记了觉体，所以在众生相中变成爱的喔。可是你不能说这一念觉心不能、这一念觉体、这一念菩提心不能现吧。他能现的时候，你说他是爱吗？是爱，已经是背离觉体了，因为他是众生相。就好像镜子、镜色一样，关系是一样的。你站在镜色，那就是爱染喔。可是镜色现前处，事实上就是什么？镜性的菩萨行。他是能够入一切有情的作用，他是抓着爱为体的吗？当然不是，那是大觉清明为体，他现出时众生，那都是，你看到现出来的众生相中，你看到好似有种种爱。

所以这里面、这句话不是过去有一个人不懂就说你们佛门中人，当然自己老王卖瓜自卖自夸，菩萨示现，非爱为本。你哪个菩萨现现看，非爱为本，所以就怀疑根本没有菩萨行。不但是外面的人、不但是外面的人，还有自己佛门中的人这样说的。所以不相信有菩萨戒。这一念心是从来不离是真正的戒体啊，是你根本的这个体德啊，是你根本的清净啊，从来不离。所以不离，你当然就要这一念心入一切有情时，他是以爱为本吗？不是嘛！他哪有以什么爱为本。他现出、他连什么缘都不，他都不在任何缘上立缘，大慈还无缘哪！他哪有爱为本？非爱为本。

但以慈悲。就是大慈与乐故，大悲同体故，令彼舍爱。为什么「令彼舍爱」？现出一切相处，你明白一切爱处，那是众生相处。但是明白一切相处，知道是根本大觉入一切有情的作用时，爱就能舍。所以这个爱的舍，舍就在哪里说舍？在大舍中说舍。为什么叫大舍中说舍？那就当下寂静。所以只是现慈悲入一切法，在镜子、镜子、镜体一定现慈悲，入一切镜色。镜色现前，你要知道是镜性的根本能入一切有情的缘起变化处，你当下镜色的一切过去的妄想爱染全消。为什么？因为那就是根本菩萨心中，菩萨智慧，不是别人菩萨，就你心中那一念觉体，入一切有情的菩萨智慧之中的本来清净。那听得清楚吗？没有很乱喔。我有时候回去会自己听一遍，那很乱，我就会坐在那边愁苦一天，愁苦。

所以「假诸贪欲而入生死」，假诸，你当然就能够明白为什么假诸？现前似乎好像都是贪欲，众生相都是贪欲，都是假。为什么？只是现相如是而已啊。菩萨现、镜子现一些色，现相，好像一切色是贪。但是你只要现贪之时，现众生相之时，也就是根本大觉能入一切有情处啊。所以现出来时好像就是生死，好像就在贪欲啊。就假这种贪欲，他能够担当一切生灭。觉心就在假这种贪欲的时候，你随缘就担当每一个念头的生生灭灭。那每一个念头生生灭灭，不都是你的根本灵明的大觉有情的智体、智德。你们每一念都假诸贪欲入诸生死啊。那这句话要明白了，你就知道生死能离嘛，因为你在性中都是假诸贪欲的。你看错的就是众生相，那个众生性中就是这样子的妄想轮回。

但你到底要怎么样跳出众生轮回呢？你要明白你的根本菩萨本来面目啊！就回来了。不是在众生外有一个菩萨本来面目，菩萨当体就是本来面目。菩萨当体就是众生，众生就是根本菩萨的本来面目。所以证得菩萨时，他一样能够假诸贪欲入诸生死，听得懂吗？你慢慢才能体会大经的不可思议，那圆觉的那种微细。绝对不能够有那个世间声音，都是伪经。对不对？都是伪经。我看他伪，也伪不出一个真、真来。所以这里面大家慢慢回去体会。

前天讲的那个，前天，昨天，昨天讲的回去再去思惟一下，我讲的不是很好，你看你能不能思惟得、思惟得清楚一下。结坛，我还截掉一大半，后面还有什么，什么七日念佛什么，我全部截掉。我知道再讲下去，不要说你们会蒙，我都会糊涂。下次，下次，晚一点，那个是要慢慢去体会，慢慢参。真的是要慢慢去体会那个结坛，你才知道如何开始，如何。

大众回向。请合掌。

愿以此功德　　普及于一切

弟子与众生　　皆共成佛道

阿弥陀佛！