随堂教材：

「尔时，世尊告弥勒菩萨言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥祕密微妙之义，令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生永断轮回，心悟实相具无生忍。」

大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十二月十六日宣讲

第一二五堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

昨天大家辛苦了，那种文字里面太过艰深，当然试着讲也不见得讲得很清楚，大家听了会更⋯，压力会更沉重，会更沉闷。今天先看再看经文「尔时世尊告弥勒菩萨言」，就是既然弥勒已经如是三请，「尔时世尊告弥勒菩萨言，善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生请问如来深奥秘密微妙之义」汝等就是讲到弥勒菩萨所摄的一切在识心的圆明上的一切的智慧的力用，都叫做汝等。

所以「乃能为诸菩萨及末世众生」从如是识心的力用当下，再摄一切所有的一切性德的⋯，本来大觉心体的所有一切性德的庄严，一切名字名相叫「同摄」。所以「及末世众生」就是现在看到的所有一切任何现前的种种感受，末世众生。「请问如来」已然念念之间念念向佛，请问就是向佛发问，向佛发掘。「如来深奥秘密微妙之义」深奥者，是讲这个深字，是讲到如来的根本自性之中的幽玄故深，因为讲到性中的幽玄，所以说深。因为一切法无不是大觉性体之所现故，但是大觉性体所现之初，这个性中又不是说真有一个性力在眼前，而他能够遍入一切法性。当然在遍入一切法性中，众生就会在这个一切法性之中，而迷惘背失了现在根本的自性的清明的作用，清明的德行。

所以在这个性中是幽深，因为他能够谱出一切法故，他能够现见一切法故。他是深入在一切法的⋯，所有的一切根本故，所以叫幽深。那不是一般的凡夫或者是现前的业感浮躁之人能够体会得出来的。他要真正能够看到一切如来法中大觉性体随缘现前处，那个自性那个大觉性体的担当。所以讲到性处，放眼望去无处不性，都是一切性，但是在一切性处，你能够看到根本自性的本来的幽深、幽玄吗？这个幽深幽玄就是担当一切性处，那一切性在这个幽玄之中，你又不能闇昧了一切性，因为你要明白那一切性时，你才是真正体会那一性的幽玄。所以当下要体会一切性的所有的一切清清楚楚，那但是心里面，行者心中念念之间执重的是你能够认识那一性之中的幽深，那种智慧就不是一般众生心力所及，所以叫幽，所以叫深，他是真幽深故。

奥者是理非议故，奥者奥中的道理不是众生之所能议，不是众生能够在一切议论之中之所能谈及的，凡所谈及都是什么？都是如来根本的自性，都是如来自性。所以如来自性所起的一切言量，一切言量之中虽然你想要回溯，你想到回头怎么再说如来，但他都已经是什么？只是如来的局部，你怎么讲你怎么出声，都是如来的局部。甚至于你现在的出声都没有离开过出的声音，都没有离开过如来。所以他才理非议故，所以才叫做奥。所以在这个奥中，能够什么？能够真正使行者心中默然。但是那个默然不是说哑口无言，那个默然是真正心里面心中的真正潜在意识超越一切言音声量的纳受。因为他默然故，所以他能够担当一切言量；因为默然故，所以他担当一切音声。 所以那种深奥，那种心中入的那个义理，那不是一般人之所能体会的。

祕者是智慧智决定故所以是祕，祕密之中智大(大智)决定，所以他从示从必，大智决定故，所以叫祕。这种大智决定，绝对不会随一切起心动念，在一切外面的因缘中，在随任何的感受飘移鼓动，叫大智决定。但是现前处虽然说不随他飘移鼓动，但他能够运载一切动，他能够运载一切尘中的种种繁兴，所以那叫大智决定。

那下面那个密者，真实心故，所以那里要见到你真正的真实。这个真实之中，他是根本不坏的富藏，富藏就是富人的富，富家子弟的富，根本的富藏。也是心里面根本从来不失的宝藏，不失的宝藏，那是真密。那在哪里看到你的富藏？那是看到用度上面看到你的富藏。在哪里看到你的根本不失的宝藏？是在用度之后，看到你性中从来不失的德行上的宝藏。所以这个密，不是只是幽深难见，就是不是一般众生之所能见能知叫做密。那只是在用处，众生不能够以众生语言分别故，所以是密。不是说都不能见，是都能见，但不是一般众生知见之中所能解释的，那所以才叫做密，那是真密。

所以真正讲到无上大密，那是显现在一切世间的行为。所以古人连中国古人都讲，真正大修行人大道是隐于世的，所以一切举手投足都在世间，可是他却什么？他却非世间种种业缘。他一切举手投足都在世间，但他这举手投足之中都绝然不同众生业力，那个是密。而且在他举手投足之时，他所传递的所有一切能够教化众生的潜移默化，这里面唯有心中跟他相应则能知，所以那个是密。所以在这个潜移默化，就好像拿伏藏能够利益于人，拿他心中的伏藏，这个伏就是一个人一个犬，伏藏就是他的富藏，利益于人，所以真正这个才叫做真密。

所以微妙者叫做精微殊妙，精微，精者当然就讲到专一，那心中的专一；殊妙是不可比伦，无可比伦就是殊妙。为什么要这样子逐字去说？你这样才能体会如来之义，才能够体会什么叫如来，大觉体中那种如来。本来你天天都在现用啊，弥勒菩萨问时，就是告诉你识心三昧任何念头起处，任何意识起处，什么是如来微妙之义。所以你念念之间在每一个起心动念处，你都不能够违背如来微妙之义啊，这深奥祕密这微妙之义。所以每一现前的每一起心动念里面，不管你觉得有我，觉得无我，觉得现在的喜怒哀乐，觉得现在所有的一切六根六尘所现前的因缘下面的所有一切的触动，你都要真正去体会如来深奥的祕密微妙之义。

你能够体会这个心性之中的根本性中幽玄，你能够体会他这个在一切现前的感受都现在以为是你，在现前的感受之中，他那个根本不是以现前感受能够量的那个心中能感的作用。感受的目的是要你知道能感，要感受不知道能感，那你要感受干什么？可是中间在感受之中你却抓着感受以为是能感，因为抓着的感受以为是能，所以你永远就被什么？所觉的感受之中被他势力迁流。所以你在这边妄取，在这边根本就妄立所能，妄取有能。为什么说妄？因为他根本不是真正的能，不是真能。可是你的目的你的性中，众生性中就会自然在那边创造种种能，为什么他众生性中就会在这边不断的攀缘，在这边坚固种种能？是因为你性中本来具足有如是能。在觉性中就具有如是能，但是又不是众生在感受上面知所能知见，所以众生知所能知见的，就是从这个能知中再妄立所能。假如没有大觉心中，必定有这个能知的这个觉性，众生的所有这些缘起当下，性中他就自然不可能再追逐那种能的作用。

众生性就是他的原本性，众生性里面就好像色，色就有他的色性，色性中他就不断的在这上面，他不断的创造色中的那种能感，能中的感觉。在黑就有黑的那种能感，在白就有白的那个能感。现代人用现代文字不知道时，就是说那个能量，就是种种不同差别的种种能感。但是这个能感其实是什么？其实都是大觉心体本来能现能的能感，所以意思就告诉你，在一切感觉之中你都会在众生性中，自然就在这个性中，他在妄立能感，就妄立于能。为什么说妄？他就是能立能，为什么就能立能？因为觉心就是有能，觉心在一切感受之中就是能。但是众生相中，他就自然而然就是叫做妄立。这里面讲到众生相跟妄立，你要听得清楚，这里面没有任何心思的造作，不是因为我是众生，我在这边妄立一个能。你有办法离开大觉，你在起心动念妄立一个能，绝无是处。

所以这里讲到众生性，什么叫众生性？你只要随缘起成众生性中，这个性中自然就会起成妄立能觉，妄立能所，所以那叫众生性。那我们自然就在这个众生性中，你难以回头嘛，因为你到了那个妄立之时，都还在攀缘是「我」在刻意妄立，你还在认为说我在刻意妄立，你还在这边捉持怪力，这边是力量的力，你还在流转于怪力。那不是「你」妄立，你要明白众生性故，你就知道原来现前心中所有的一切追逐妄立，那都是虚妄，那当下就能放下。为什么如此？性如是故嘛，在众生性中就是如此。

站在镜色的黑中，黑的性中就有感觉在黑中追逐种种能的作用，但是整个黑时，镜子所现的，他没有离开镜性的根本的性能，清净的妙能。清净的妙能现出黑时，他当然在黑上显出种种能，但是站在黑上显出种种能时，就彷彿整个镜体托出是在黑中追逐黑能。事实上黑中追逐黑能，也是镜中不断的显其清净的能而已，你连根本造作都没有，你就已经到凡夫了，我们连造作都没有。

所以将来要知道这个能、这个性，众生性就是这样，所以我是众生性，起心动念都是众生性。众生性他为什么染着？性就如此嘛。你知道性就如此，你就不在染着上想要断染着，你就会在染着上当下归家。你要知道为什么镜色他就在黑中不断的追逐黑中的能？性就如此嘛。什么性？众生性。众生性就是如此，所以你站在黑色之中，你不但能够担当他的众生性，从黑中不断的不断演示他所有的一切黑中的种种能量，你在他的演示当下，你全然收归镜能。这是汉传佛教直下了义，了当毕竟脱离烦恼，那叫照破一切，那叫明白一切，那真正才叫永断轮回啊。你在这上面你只要误会这个性中，你只要有一点不清楚，必定轮回！你还不知道是什么原因咧，是众生性怎么样流转的？不知道。有人中间还立一个「我不要流转。我不要再流转了。我就是众生，我只要刻意不要流转。过去我是怎么样妄念流转的⋯」还在这边攀缘这种声音，你将来还受轮回，因为你什么？因为你性不清故，认识不清，觉体认识不清故。

所以你要入如是「深奥祕密微妙之义」，这是精微，这是让你天天这样子参的，念念这样的回光的，这是精微。所以「及令一切末世众生，永断轮回，」你才能真正永断轮回，不是说有一个轮回让你断，你才能真正知道众生性就是这样子，你看错了他就是轮回嘛。你看对了，他根本就是根本大觉心体清明的性用就是如是。可是性用现前时，他方便立了一个相叫做众生，方便立时，你是在众生性上，从此以后随着众生性而已。但是你不知道你就在这么强烈的众生性，从来没有离开过你的如来的妙性。所以行者要断，凡夫要断，就在这么样强烈的众生性中流转处，直下担当就能够永断轮回。

为什么永断轮回？就是前面讲的「如销金鑛，既已成金，不重为鑛。」你可以看到那个性哪，你就要明白那个性，你当然知道他就是这样子转啊，每一个念头你自己⋯，你自己你现在，将来开悟时，一法不增一法不减。你现在是怎么想的，将来怎么想；你现在什么念，将来什么念。唯一不同的是，你永远住在觉心上看一切念。可是住在觉心上看一切念时，过去是什么念，还是什么念，但是你是知道什么？众生性就是如此嘛，因缘就是如此啊，所以他就会起成这样，不是他，就是我，我自己就会起成这样子想啊。随着种种因缘，就会成就这种想中的造作；随着种种因缘，就会变成想中这样子渐次的种种深入分别啊，清清楚楚。但这么清楚时，你不叫流转，叫永断轮回，因为你是在觉体看这一切的。

假如觉体中不能知道这一切，那还叫什么觉？假如都讲的万法唯心，那现在众生的妄心不是觉，那又怎么讲万法唯心？你还有一个根本不是觉，那又说万法唯心，那我现在这个根本就不是心，我还要断掉这个心才能找到万法唯心，那这个道理就不能够建立，这就说这个道理就自相搅遶。告诉你万法唯心的意思就是告诉你一切烦恼现在流转处，现在你所有感受的妄想轮回处，哪个不是心？是万法唯心。但是告诉哪个不是心，又不是过去我们凡夫那些粗劣的知解，以为只要知道是心以后，就好像就能够跳越，所以你心中多多少少都还是一分为二，他还想跳越。所以告诉你哪个不是心时，是要你什么？站在心底的面目，重新检视所有的作用，叫哪个不是心。

你站在镜体的角度，重新检视镜色为什么他会不断的从镜色之中，深入一切镜色中的势力，重新检视嘛，你才能知道哪个不是心。所以才能够真正体会，就如前面讲的「一切众生本来是佛」，你才能够体会，所以这叫做深奥。深奥到他不是众生语言了，深奥到不是众生现在的能力之所能议的，心中能够跟你辨议的。刚刚讲说奥者理非议故，议者就是议论的议，理非议故，一个言一个义理的义，理非议故。不是你现在可以在这边，不断自己在那边辨析辨议的。因为你所有的一切议论一切的道理都是什么？都是从这个如是觉心大海中出的，从来都没有离开过如来的根本本妙的性德的。所以一切音声都要从这个当下就是如来的性德，性德之中他不过就是什么？你抓着这个性德之中，随你所缘所出的音声，那你所出的音声，他在这个音声所论的都是局部，都是局部而已。所以你要再立论，其实都是局部，但是懂得论的人呢？就局能够返全！你没有办法用音声一言道尽，一语道尽的。但是聪明的人在不能道尽的这个局部的音声里面，他已然照全，照到全部。如同标指，标指不是告诉你已经到达目的了，看到指头你但是你要知道目的了。因指你要看月啊，虽然未到，虽然你是看到指头，虽然未到，但你已经知道月亮何在了，在何处了。所以这个才叫做深奥，这是真正的深奥因缘微妙之义。

所以「令诸菩萨洁清慧目」真正的令诸菩萨在大觉心体上洁清慧目，心无垢染为洁，这多好解开，简单解释，心无垢染为洁。你解释我解释都能解释，卖药的也能解释，什么叫洁？没有垢染。但是心里面的体会呢？如人饮水。你还有垢染吗？所以垢者从土、从皇后的后，你心中还有在这些尘执上面，还有什么？还有心底在根本心底深处的后着嘛，还有在那边后着嘛、执着嘛。什么叫后着？一切感受现前处，哪怕你说要跳离，想要解脱、放下处，那每一个念头起处，你是不是在心底深处还在什么？还在贪着如是潜在的尘缘，还有尘缘的影相未歇，尘缘的影相就是那个土。你还在那边不断的积埋过去的众生的世间的感受、意识嘛，那叫垢。所以说出、说不出，都是什么？都是垢相，全是垢相。这不是在众生所谓的言词之中说出、说不出的。是行者已然就是什么？已然能够深入如来深奥祕密，都能体会其间的。

所以刚好昨天也讲到那个结坛，虽然讲的不是很圆满，讲到自己回去听，还好我在拔牙的时候，不是拔，是拔拆线的时候，拆线的时候在车上听的。听完以后拆线就不必打麻药了，已经麻了，已经快麻了，拆线其实是不用打麻药的。我是因为那个难讲，那个难讲，所以昨天看大家很多法师都快麻了，难讲，那多去理解一下。你能够体会到那种真正，你能够入到一切万法物理上面，那种担当。那为什么能够那种担当？那直下在觉体上担当的。要是在一切器物物理上都能够如是担当，但现前的所有一切众生业感业蕴，众生性中你也就能够知道这么担当。你还会拿来当成不是觉体，不是你现在所证的觉体之中，而念念之中还是用过去的思维想要避开吗？想要跳开吗？那个都不是佛教，那都属于外道，那都属于外道。

所以释迦牟尼佛才示现苦行林中嘛，参这些外道法，都告诉他这都不是究竟，永远不是究竟。所以最后是在菩提树下坐金刚座，菩提树下就是你大觉的树列，你哪一个法哪一个念头离开过你大觉的树列？连现在的你所有的一切感受之中的所有一切众生的你认为的烦恼，认为的垢重，哪一个离开过大觉嘛！但是你要是忘记了大觉的树列，忘记了根本菩提树的大树根，你的根本，你当然在他叶茂繁密处，你就随其流浪，你只有认命随其流浪。但是却要能够在如是根本所现前的所有一切叶茂繁密处，行者要念念就在如是树列底下坐金刚座，坐在金刚座上，念念担当，念念不坏一法。何谓不坏？你拿心想要跳开一个心就是坏，你拿一个念头想要离开一个念头就是坏，你要拿一个念头想要灭一个念头，就叫犯杀戒，那都是杀。你还要心中有所得，都是什么？都是盗，还有所得，那个盗怎么写？三点水一个欠，那个叫做涎，流口水，涎，那个叫做涎；一个皿，对不对？垂涎于器也，就是盗，就是盗就是想偷，你就想要有所得，你就是盗心。所以讲到这个深奥是真正金刚座的深奥，那是心底中的那种担当。

所以讲到心无垢染为洁，谁都会讲，谁都会写，但你想要如何去念念之间去参心无垢染？给你一个烦恼现前，给你一个痛苦现前，还有你行者还有那种过去的心态，想要马上避开吗？都是垢染。因为你想要避开时，虽然在现相中你已经好似不同于一般凡夫的发心，可是在大道出世间人法中，你这就叫做逃避。逃避什么？逃避你念念之间不在大觉心体上担当，念念之间不肯在金刚座上去开始上座。任何感受你首先就要告诉自己「觉得的是谁？」那个话头，你要知道那个觉体的存在。将来你证得这个觉体时，不是感受没有，你居然会发现就在这浓浓的感受当下，你居然证得的是觉体的光明，感受依旧在，那个觉体的光明没有形没有相的。可是就在你这个感受这么浓厚处，你看到是觉体。当你真能够在这些感受浓厚处看到是觉体时，这就好像从感觉的鑛中已经帮你析出、销出了觉性，从此以后你再看到一切感觉，从此不为鑛，不会堕在感受里。但是不是没有感受，清楚知道一切感受，这个叫深奥。那不但你能知道感受，你还能知道什么？这一切感受不是都是大觉所现吗？

为什么会有如是感受，为什么会有如是沉沦的感受？为什么都会有如是背觉合尘的感受？觉心现觉，他自然就举体做种种感觉。举体做种种感觉时，整体的觉心中就是感觉鲜明，觉心似乎隐蔽，就是背觉。因为他必定要合那个尘相，才能显出觉心的作用，所以整体觉心的清明好似隐蔽。事实上显出感受中的大明，那哪个不是清明所现？所以说背，只是不必更立觉心的作用，为什么不必更立？因为现前感觉就是。所以背觉合尘也是你觉心中所做的嘛，那你觉心中所做，那你说将来怎么回头？你知道背觉合尘不就回头了吗？你知道这个感觉都是什么？大觉所现的嘛。过去的背，是背离的背；将来的背，都是知道大觉所现，那个背什么？你念念之间在一切感受之中，都不忘背负大觉，是担当背负相。你念念都能清楚啊，所以那个叫做没有垢染，那个叫做洁，那个才能够行于言净，叫做洁清慧目，他能够行于言净，言净之中就是心里面再也不随任何世间的妄想流浪，那个心中的根本达本的心中的根本的言净，达本根本心中的赤诚，那叫言净，清净的净，叫言净为清，心于言净为清。

决定照了慧目眼，所以你能够决定照了，怎么样决定照了？眼前一切感受你都要决定照了，清清楚楚。所以在感受清清楚楚上，你清楚感受时，其实才是什么？觉心最圆明时。过去叫你清楚一切感受，你以为只是训练自己那包容感受而已，要你清楚感受是要你重新体会一下，清楚感受的那个就是觉，他无所谓包容不包容，你再说包容都是怪力。就在这个叫做这个真正的包容才能够叫做波罗蜜，因为他毕竟包容故。假如你还有包容，潜在意识中还有对待故。我根本没有对待嘛，我就是在感受之中啊，他明明白白知道感受时，我就是知道那个明白清楚不离感受，明白当然怎么会离开感受呢？明白一定不离感受，可是就在感受明白处就是大觉，感受明白处就是大觉，所以大觉现前处也是明白感受时，所以那个根本从来不二。不二之中，将来就不会再随其流转，永断轮回。

所以那个时候你才能够方便清楚，为什么过去古人讲的「不二」、「现二」，干嘛在这边一直说那个文字，一直在搅遶，然后后人或者没有智慧的人永远遶不出来，什么不二、现二？到底有二没二？所以那种的不二是告诉你心中智慧已经完全体会，那根本一如的清净，那叫洁清，那是慧目。但是因为一如的清净，所以随缘方便立种种缘起，他能随缘立种种相，叫随缘，都叫随缘嘛。本来心中的根本不变，现在就是随缘，随缘当下好似是二，就有差别。但是就是在这随缘当下，能够呈列种种二处才是一个真正行者，念念之间知道不二的根本处。所以这个就不是讲佛法，这还是讲到心理学嘛。你能够担当一切二处，才是真正不二处。你要是根本不能担当一切二，你说你不二，那个不二怎么叫做不二呢？那个不二就是二啊，你不二是二于过去的二，那都是二啊，怎么会是真的不二？所以这个真的不二是要你现前担当中看的，那是真不二。

意思古德讲这个的意思也是要告诫行者，念念之间在哪里参？念念之间看到哪里下手？所以光这一句话，你仔细思维。所以大乘经典中一文一句，或者是一个偈子，一个字，你将来看懂了，对你将来都有无上的功德跟启发。他不是一句话之中就让你⋯，我们讲随随便便带过，而是在这句话中若是你心里面还没有办法体会时，你下面的文字根本就解释不得。那种心中的担当，那就是微妙之义，所以那叫决定清净照了慧目。照了，既然照了，所以将下面弥勒再问什么五性那些，你才能照了。为什么照了？因为在讲五性的时候，你不会像过去众生凡夫意识，是真的判别五性，真的有这五性嘛。所以真的有五性，好像真的离觉之外有这五性嘛。因为你能够真正清净照了，决定那个慧目，将来说到五性时，你是知道大觉体中随缘时，在众生相中众生性中就是如是五性，就五性差别。

觉心现前时就好像镜性现前时，就成了种种差别嘛，于是乎他就有镜性、镜照、镜色，然后一切色中的感觉，他是不是就有差别？有啊。但这些差别，事实上就是镜体。你没有那些千差没有那些万别，怎么能够显出觉心的盎然，大觉的盎然，大觉的担当？但是你永远知道那些千差那些万别其实就是大觉体中的作用，性用就是如此嘛。所以你站在镜体当下，你当然可以什么？当然心中你能够坦荡，你心中当然会自在分别种种性。镜体，我是镜体那我也知道到镜色都是镜子都是镜体，但我会分别现在是镜性，现在是镜照，现在叫镜色，现在到了种种色中的感情，你不清楚吗？清楚啊。

假如你根本不站在镜体的角度上，跟你说镜子有种种性，你就流浪在，你就真正有种种怪力造作，真正有如是的种种五性之中的真正流转。那真有如是的流转，你将来也回不了头。这种流转在哪里流转？因为众生差别性故，在这些作用的差别性故，他必定随缘起时，你好似有种种作相，好似向外流出流转，不断在这边彼此为因果，互为因果，在那边不断的轮回。但这些流转轮回当下，就是镜体本来的作用。所以既然知道是镜体本来的作用，所以在哪一个轮回当下，只要知道是镜体作用，当下回家，就当下回家。

那你说：「法师，你刚刚说连自己要流转都不是，在众生中又不是我另外又起个念流转的，现在我又如何在我心头之中再起一个我当下要回家，当下要归家？那是不是在这些觉心中，我另外又起一个心叫当下归家？」觉心当下就像镜子，镜子现到最后镜色处，因为我们心粗，你看到镜子现镜色处，所有的镜色都向外奔逸，向外流逸的势力。但是因为我们心粗故，你从来没有感受到，就在这么样强烈的向外奔逸的势力里面，他还有一个力量是念念回入的，你看不到而已。他是念念回入的，因为他根本就是镜性之中随缘遍撒出去的，所以每一个撒出去的时候，那个音波还是音尘念念还是在回荡的。为什么回荡？因为从这边出去，就好像打音波一样，从这边敲击，那音波是这样出去，还有一个音是这样交集的，音波回荡。只是这个回荡你看不到，你听到都是出去，你听到都是出去的。本来觉心所出去的一切感觉，感觉势力再强，里面有种种的光波是这样子回来的，你看不到。所以你只要知道，也就是什么？这个众生心中就有一定的智慧光波让你回家，所以你只要跟这个智慧光波，你只知道过去接着向外出去那种力量光波以为流浪。将来你要是看到原来心里面还有一种念念想要归家的光波，以为你是另外坚定发一个心，其实都是觉心中的作用，不离于觉。

所以既然是觉心中的作用，那何妨众生就在这个上面发一念菩提心，因为你发这一念菩提心都不是什么？都不是像过去一样，从妄念上建立，而是你真正符合现在的众生性故，你就符合现在众生性。众生有流转性，那也有什么？回头性。任何因缘现前处就有向外流转性，也有什么？也有念念之间回摄性、回头性。他不是完全就这样出去的，他是声音都还可以这样回来，只是我们不是肉眼所见而已，心中智慧都是如此。所以将来你能够发那个心，也表示你现在心中根本就在众生所有一切造作上面，本来就具足念念回光的作用。所以你只要站在众生体上，你只要有一念回光，现在流转性都消。

你那念回光，你说「那念回光时，我还没有证得觉心啊，怎么这个流转性就慢慢势力就已经消了咧？」你只要肯于回光当下，他就不是向外奔腾的势力，所以他就会消减。你说未证到觉心啊，就在这个向外奔腾跟念念回光的作用上，也从来没有离开过觉心。既然他从来没有离开过觉心，所以在任何觉中，你只要是懂得回光处，觉中的作用就是如此，你懂得回光处，向外的势力就消，何以故？觉如是故，就是这样子啊。你不知道回光时，你就是一直向外的势力，为什么？也是觉如是故。觉随缘就是向外，觉现前就是向外，势力这么强。可是你念头之中，你懂得回光，你这个念头在哪里立的？众生性中啊，众生性中就是具足如是的作用。所以立的我要回光，我知道是觉，你会发现这种势力就消歇一半。回头那个势力，那回头的势力不见得更需要你好像真的有一个感觉，让他回头。是你只要坚定我要回光，在那个势力之中，向外流逸的那种作用势力就削减，为什么？因为觉看到回头时，向外流逸的觉势力就消一半，这什么因缘？觉嘛，就是觉心就是如此，觉心的作用就是如此。

讲这个觉心的作用如此，目的是告诉你们，你不要怀疑将来证不得，你只要发心嘛，发菩提心，将来就一定回头。你只要发菩提心，因为觉如是故，觉照到你这个菩提心，觉照到你想回头的这个心，他的感受里面就是回头相，因为回头相中，就跟你过去流转相中势力就相交。那个势力是什么势力？那都是觉心势力，觉心现的势力在起成种种觉照时，当然能够相交，所以你不要怀疑什么时候能证？你只要告诉自己想不想证而已。你只要告诉自己想不想在这一生还有人身当下，今生到这一期果报完了时，闭上眼睛双腿一蹬当下，你能够为你这一生中为自己争一个明明白白。不要说你一定能够开悟，已经去了西方，最少你能够知道掌握将来，那就不辜负我们这一生人身。那当然也就不能说报佛恩，那还差很远，最少你能报父母恩。今生父母生你，我没有因为父母生我故，所以今生我败坏了人身，那都报父母恩。你只要有一念不败坏人身，你的父母在将来六道轮回之中，就在他的所有一切意识种子里面，就有那一念不败坏人身的种子，就是帮助他的种子，这才是真正拔济父母，拔济一些亲人。

所以「及令一切末世众生永断轮回」所以讲到这里，才能体会「及令一切末世众生永断轮回」你才真正相信永断，才能真正永断轮回。你现在虽然，这句话对我们现在可能还比较生疏，但你现在都可以用自己的思维体会得出来。你念念看到现在所有的感受之中轮回，他不断就在这个气氛上面，不断的这样子生死相续，生生灭灭这样子相续的感受，可是行者已经在觉心上面担当他就是觉了。你能慢慢看到一切念头之中，他那种变化那众生相中的变化，你已然知道他就是觉了。所以你已然知道他是觉时，你根本不必去避开任何的过程那个渐次，都不必避开，你清清楚楚看到心中的种种作用。这也是刚开始讲的，行者念念之间当下观心，观心动止，观心什么，就观心的作用。当你能够清楚那一切妄念一切作用时，甚至连心的波动，能够带动身体整个气脉的变化，你都能够清清楚楚时，他们还是轮回吗？当你清楚时，你住在这个清楚当下，没有这个清楚也不会有你现在的所知，但你现在的所知，他不过就是帮你建立那个心中的清清楚楚、明明知了了见，那还是轮回吗？

但是在那个时候，你不知道一切缘起之中那些变化吗？知道变化。那你只是在这个变化随着业感，只是不断闇昧自心随其轮回吗？不是啊，这永远不是啊。那个不是，所以你当然就能相信，就在一切念头之中永断轮回，那个势力你不是随他在那边不断的旋绕。你就在那个势力上面，众生业感的造作上面，你体会的是什么？最初的觉明。这里再讲清楚，体会最初觉明就是在你感觉过去感觉轮回体上体会的，所以你才会有那个永断轮回的心中的真正最初的认知。他不是跳开轮回才有一个清明，看到轮回，是轮回体上，这个是你将来慢慢体会的。

你有一天念佛时，突然感觉到一切六根六尘都在眼前还是一样，可是你不是他了，见山不是山见水不是水时，你才能体会这句到底怎么回事儿。就在那感受上不是，所以你当然相信永断轮回嘛。现前就是那句啊，他不是在变化吗？还在变化。那你还是他吗？不是。没有这个清明那有这个变化，所以你全住的是清明。全住的是清明，就不是轮回。那轮回现在的感受也是随你全住在清明之中的心中的智慧照了。所以轮回也没有个依处啊，也没有个立处，他是依你现在的清明现的。你现在清明所现的轮回，那当然不是真的你在随他轮回。这比昨天还遶哦？还好已经拆线了，不然会刮腮帮子，北方人讲腮帮子怪怪的。

所以「真能永断轮回，心悟实相，具无生忍。」所以这个时候心目豁然开发明目，心目是真正的豁然，然后开发明目，具生无生。具生无生叫无生忍。那当然实相就是无相，实相无相那是实相，大家也是一样都会解释，实相者无相也，实相无相。但这里面要体会的，要慢慢从文字上去深入那个义理，字相之中体会的。所以一切你种种感觉到的有相，众生所感觉的有相为什么叫做虚？那随缘去建立的嘛，所以那个相中他自己都不能安立，所以随缘，缘来则来缘去则去那个相，所以那个相众生能够攀缘到的相都是虚，都是虚，凡有所见凡有所执着全是虚。能够立一切相的相，他不是用种种相来衡量他的那个相是真实相，这个真实相你不能用一切相来量他，所以叫无相，实相无相。

假如真有一个相，那从此以后还破坏因缘了，没有因缘法了，相是因缘生的，缘起的。你真有一个因缘相，因缘都被你坏了，缘起法都坏了。所以你看到那个相时，捉持能捉持的一切相都知道是什么？他都是虚的，他都不是实的。为什么虚？缘起故虚。但是你却在这样缘起之中，你能够处处缘起，能够安立种种相，因为缘起也没有离开过觉心，觉心在缘起之中都能够随缘立种种相，能够立种种相的相德，相中的德，才是实相，所以实相无相。既然实相无相，那当然就包容什么？包容现在的一切相嘛，连众生流转那些相，哪个离开过实相？但这里面有一个点上要搞清楚，你要看到觉性之中包容一切相中，那就是你根本的实相。可是却在实相上面，众生马上就把这个实相，看到你现在执着那个相，你不能抓着执着这个相说他是实相。

就像意识也是一样，意识讲到识，讲到识都不是用种种识心所比量的，他是超越一切识的，但是又不能没有名字，所以又叫做识，但是这个识不是你现在动起的心念能够比拟的，你能够比拟的、能够指呈的都不是，连你指呈当下都没有离开过识，那叫意识。意识海中他包容一切识，你怎么能够指呈？所以那个讲说不是指呈哪个是识，也表示什么？也表示行者能够担当随他所起一切，哪个不是识心作用？他怎么还要在上面还有出指非指，还在这边妄作出指非指。还有出指表示心中还有疑惑，出什么指？你能出指都是识，你现在出指的是指从识出，拿指从识出的指来回头想要能够出如是指的识，乱七八糟，讲都讲得乱七八糟，呵呵，绝无是处！

所以那个心中的真的叫做默然担当，所以当然你要知道无相时，那才叫无生法忍，那个忍忍在哪里？忍在实相无相中，那个忍忍在哪里？忍具生无生中嘛。因为他就具一切生，具一切生他是生吗？他具一切生时，他也超越一切生，就是因为超越一切生的无生，所以能够处处立生。处处立生时，他全知无生。既然是全知无生，他不必在生上说忍，生上说忍，他也不必在无生上说无生忍，他根本没有无生忍，连无生忍三个字都无生，是真无生忍。什么叫无生忍三个字无生？你是从无生生一切生，那生处你就知道根本就无生嘛，你既不在生上忍，你需要在生上忍吗？不必嘛。

镜子在现镜色时，镜色就是镜体生的嘛，镜子从来不必起个念头说我要忍镜色嘛，你在忍镜色的时候不就在忍自己吗？在忍自体。根本没有这个念头说要忍。既然连这个念头，在生中都没有念头说忍，那也不会在妄立一个说要无生中忍，我要忍在无生，连这个念头都没有，真无生忍。为什么？真知实相无相故，真无生忍。因为无生忍，所以他才能够担当，行者才能担当现前最恶浊的感受，你在感受之中你还要回避吗？你忘记他根本无生吗？为什么他是无生？一体咸觉故。你知道是咸觉时，那你何妨担当现在的生呢？为什么是现在的生呢？你为什么能担当现在的生呢？因为你知道是觉嘛。所以担当现在的生时，也知道他根本无生。担当现在生时知道他根本无生，你慢慢体会什么叫无生忍。下课。