补充教材：

《华严经》〈十地品〉

『善能亲近百千亿佛。成就无量功德善根。舍离痴惑。无有垢染。深心信解。於佛法中。不随他教。善哉佛子。当承佛神力。而为演说，此诸菩萨於如是等甚深之处皆能证知。尔时，解脱月菩萨欲重宣其义，而说颂曰：愿说最安隐，菩萨无上行，分别於诸地，智净成正觉。此众无诸垢，志解悉』

『尔时。解脱月菩萨欲重宣其义，而说颂曰：愿说最安隐，菩萨无上行，分别於诸地，智净成正觉。此众无诸垢，?志解悉明洁，承事无量佛， 能知此地义。』

『尔时，金刚藏菩萨言。佛子。虽此众集。善净思念。舍离愚痴。及以疑惑。於甚深法。不随他教。然有其余。劣解众生。闻此甚深难思议事。多生疑惑。於长夜中。受诸衰恼。我愍此等，是故默然。尔时，金刚藏菩萨欲重宣其义，而说颂曰』

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月二十四日宣讲

第九十八堂

刚刚下去突然想到，还有一个公案没有提到喔。这个不是要讲得很长的，就是释迦牟尼佛从忉利天下来，莲华色用神通把自己变成转轮圣王，她要第一个见佛；结果后来当然就是她现出莲华色的原形。佛就告诉她：你不是第一个见我，是须菩提善现第一个见我，解空无相第一个，才是真正见佛性。这里面就有个公案，也就是跟刚刚讲的莲华色本身的那个因缘，是一样的道理。

莲华色在过去，众生堕在一切所见、所知上，就是莲华色流转在世间的婬欲相，就是你这念心体中流转的婬欲相；可是将来你看到这个莲华色中，就是心中能够入世的，根本的那种欲望的现前处，守着这一念。你再说种种修行，拿着他的能见，以为说照见佛性，那都还叫不真实。你以为抓着这一个莲华色的这种本来的性体，在这边再捉持名相，说任何的修行，虽然方向已经不同过去世间的流转，好似已经回头；那还是什么？那还是不究竟处！ 

所以就比于我们现在念念之间，行者念念之间也是把自己就装点成好像正在精进办道的样子，就好像装扮成转轮圣王；你以为念念之间就在参这念大觉根本的本来面目。但事实上你若捉持如是还是有为的习气，那都不是真正见佛！都不是真正见佛！所以到这里是讲到最微细处。虽然下手时，我们都是有形有相，在上面不断的开始依循的。可是将来在依循处，真正真心里面得到道理时，你因为证的是觉，你体会的是大觉体，你体会的是佛性，所以纵然是过去于依有形有相开始依循，将来真正证得一分心中的清净时，你就舍一分形相才对，你还不会捉持现在的有为啊；你应该是舍掉一分形相。

为什么他能舍？因为过去觉得有依，还是觉。能觉得有依的觉，他从来非种种依，所以他才能够现种种依。所以「依」，你现在虽然不懂他根本非种种依的清净，虽然还在攀缘有依，在修这念觉；但是有依的现在的行为，将来还入「无依」的清净。这个道理上你要讲得清楚，在心底的架构上你要明明白白，那自然在一切现在的有相、有作的行持上，他将来不会是障碍，你不可能舍去形相的。所以将来就算你证得根本心中无相的清净处，他处处还是能够为一切众生现尽威仪，他是能现一切相。因为能现一切相的，他一定是不住一切相。这是汉传佛教的最深的哲理。不住一切相的，所以他一定能现尽一切相，现尽一切相。假如说不住一切相，我也不能现相，那你就住了一个不住相，不住一切相的这个相。这心里面你才能够圆透，你才能够圆透。

所以什么才是真正见佛？那是真正解空。于是虽然行者念念之间，在现前种种精进上，如同装点成转轮圣王；但是你捉持有作，那你骨子里还是莲华色，脱掉这个假装，还是莲华色。就如同那个公案，脱去以后就是莲华色。但是你却是装点成如是精进办道的，这种心中转法轮的这种清净；将来你却要念念之间要依什么？依无作、无为中，就是解空、无相的善现的智慧、般若智慧，念念你才能够真正见佛。你不能舍去那种有作—莲华色，但你不能忘记那个无为—善现。所以真正见佛时，是在性中解空中见，解空中见。

那你不是说解空中，所以我就学这个须菩提，佛来了我也不去见，所以我叫见；我现在开始就学我不去见佛，所以我叫做真见佛。你还是莲华色！你抓着这一念，你以为？！那个是心中的豁达，你抓着一念都堕莲华色，你抓着自己还：我就是这样子，就叫做无着，就叫做心中真正解空。那只要有这个声音在你心中，莲华色也！都是莲华色也！那个心性的豁达，是不落在一切名相、尘埃中的。

那时你说：法师，如何不落？你真正体会觉心时，你慢慢就知道不落。因为在你心中起一个落，你都会知道，「觉得落」的那个都清净。就好像镜子，虽能起成种种色，过去色都叫做落，可是任他起成种种色时，你只要稍微懂得镜性的人，还不是全证镜性的人，你居然会发现，那个落中的势力，已然不是那么强烈，那自然能够走出。

所以我才说：过去你要是不懂觉心，说放下、放下，绝无是处！那是跟谁讲的？跟一个行者讲的，跟一个学者讲的，跟一个发菩提心道人讲的。你不发如是念念回光的大觉的这念心，叫菩提心；你不发如是心，你根本都是在追逐世间名相而已！因为我们过去众生的业力，就是不断的逐相、分别。所以将来回头念念之间都不在这上面发菩提心人；「发菩提心」就是念念之间，发觉自己本来面目，叫发菩提心。因为你能发觉自己本来面目，将来你证得本来面目时，他是遍一切法的根本清明面目。

所以你现在不必急着要打算在一切法中去找本来面目；你在一切法中找本来面目，你的方向已然叫做什么？就叫做混乱，因为本来面目就是本来面目，所以你要念念之间不断的反观思惟自己本来面目，你还在过去流浪的种种那种相中，去向外追寻！所以向外追寻的，将来很难体会到真正心中解脱的清净；但你有一念回光，就连小乘人都懂得还要一念回光；不都讲内观吗？念念回光，你才能够最初体会到，解脱道中的本来的道理。

但必定是心嘛，你在心中念念回光处，事实上是什么？事实上还是法法都是呵护现在事（处7：00）。你在哪里说回光？不就在现在起心动念回光吗？不是现在当下的缘起中回光吗？所以你正在回光时，有舍离现在吗？所以当他真正证得如是回光清净处，现前的一切法中，他不会坏一丝一毫，这才是心法嘛！这才是根本不必你去败坏！

『善能亲近百千亿佛。成就无量功德善根。舍离痴惑。无有垢染。深心信解。于佛法中。不随他教。善哉佛子。当承佛神力。而为演说,此诸菩萨于如是等甚深之处皆能证知。尔时,解脱月菩萨欲重宣其义，而说颂曰:愿说最安隐,菩萨无上行,分别于诸地,智净成正觉。此众无诸垢,志解悉』

所以这种心态，你才能够明白什么叫做「善能亲近百千亿佛」。就是下面这一句经文。他在心中已经念念能够体会了，「善能亲近百千亿佛」。过去看的都是众生的种种流转，现前看的都是一切觉心之中，普入一切缘起变化的佛性显现。「百千」两个字可以直接讲、方便说「百界千如」，就「百千」。「亿」呢？亿不必讲得太玄，就告诉你凡所起心动念，都是「亿」；所以「亿」者，从人从意。凡你意念所及都是那个「亿」，哪个不是你根本觉体之中之所呈现，觉体中现的一切觉，那叫做「百千亿佛」。

大觉心体所现的一切感觉，既然叫感觉、感觉，你只知追「感」，你忘记他是「觉」吗？他是觉，就是佛。但是在感上都还要告诉你，咸然是心啊！你不能在感中就忘记了那个根本的佛性的作用，所以叫做「善能亲近百千亿佛」。你能够这样子体会，你就不会觉得经中讲说，这个人过去供养百千亿佛，多少多少佛，阿僧衹多少佛，你会怀疑那根本不是我的境界，我连一佛都没供过，是哪年哪月你才有如是供养一佛呢？你现在生下来，释迦牟尼佛都不在了，你到哪一生才能供养一佛呢？！

你天天都能在每一个意念起处，都能够如实供养本来的觉性，本来的佛体，你就是供养百千亿佛的人；将来你就具足供养百千亿佛的功德，所以绝对不是跟你无缘的事情。你将来因为在念念之间，都能够体会是百千亿佛，终有一生，你生下来的报德庄严，你眼睛看去都是百千亿佛；你随便供养，都是供养一个法身现前的诸佛。那个法身怎么来？就是过去你念念之间，在一切众生的感受里面，你不逐相，你念念都是真正供养法身来的，所以将来才能够在世间之中，报相之中，也能见法身。

所以现在一样，也是这样子供养百千亿佛，所以你不知道如是供养时，你当然怀疑自己有没有如是份，对不对？有没有如是这种机缘？有，现在就是，你供不供养而已！假如你还抓着那一些感受，我现在在修清净，我现在在修什么观？我现在在修什么？你供养的是莲华色，连目犍连你都没看到！目犍连为什么没看到？因为已经被你后面那个我供养什么的那种执着，被执杖打死了，打得骨烂肉糜，在你心中找不到，叫「骨烂肉糜」！

所以你会慢慢体会一个经中的故事，真的是贯穿，谁跟你讲假的？你将来若在经中的故事里面，都能够体会，真正当下每一个念头微细处的贯穿；将来你才有办法，真正眼睛看到你现前的世界，你都知道现前的世界，在你业感之中的种种缘起。你能看到一切眼前世界，不管是在有情无情的世界，你能看到业感的缘起时，你根本不会把世间当着像众生知见是真实啊，你知道都是缘起变化来的。一个世间的术士，算命的术士，他还可以看到山光水色的变化；一个修心的人怎么看不出这些变化！当你能够看出这些变化时，你还会认为哪一个法是真的有实在的，还捉持感受如是刚强，叫绝无是处！这叫「善能亲近百千亿佛」。

「成就无量功德善根」。所以他自己在念头之中，每一个起心动念处，哪个不是让他当下照见自己本来面目的善根？哪个不是他的根本，直指他的本来面目的根本？叫做「成就无量功德善根」。

「舍离痴惑」。念念在这个地方，因为你懂得金刚藏，看到解脱月了，你再也不是像过去一样，处处在任何起心动念处起成疑惑。那疑惑的「疑」就是病，疑什么？你忘记他的本来，所以你堕在他的最末的种种造作，就是疑；那疑久了，就成病，病，加个病，就叫「痴」，对吧！病叫做患，染患太深，就叫做痴，就在上面不断的造成这种以为是心，以为是心就是惑，惑者，或心，或然是心，你在上面不断的或然是心、或然是心，你就背离了根本的本心，所以那叫做「痴惑」。

所以跟你讲说中国字体会多，对你有帮助的。有生幸为汉人，若不好好学佛，辜负哦、辜负！我们要是现在用那些什么拼音的话，我也不知道怎么讲，或在你在那边或然是心、或许是心，那都是迷惑，那都是疑，那都是疑，所以叫「痴惑」。

「无有垢染」。你在任何起心动念之处，你还有垢染吗？所以这里面是每个文句之中，让行者慢慢披剥，就让心中你体会解脱月的作用，解脱月所说的「众会已集」的作用。解脱月云何说「众会已集」？是他念念知道金刚藏的作用。他为什么能够知道金刚藏的作用？是念念是在、根本都在佛华严上作用，都在佛华严。在大觉体中安布中作用，在大觉体中的开发之中，你体会金刚藏的。在大觉体中开发中体会金刚藏时，就是体会解脱月处。当你体会解脱月处，就是看到现前一切「众会已集」处。看到众会已集处，就是念念之间在每一个相状上面，拔除痴惑时。

这里面已经帮行者安布了渐次，已经安布了渐次。所以没有垢染，那当然没有垢染，为什么？「垢」就是我讲过，积厚（积，积蓄的积，厚，厚重的厚），积厚为垢。你还有什么积厚吗？因为都是觉心显的，所以你不在上面有任何的屯，或者是注（住），或者着。屯，就是屯积，你不会在上面啊！所以你也不会在上面，如何的心中还有所倾重，还有如是心中把力量都投住（投注）于他。因为你知道是觉，觉中没有任何力量说完全好像有个别投住啊，所以没有那种垢染，知道是觉就没垢染。你在任何镜色现前处，知道是镜性，镜色就没垢染，他没有任何的投注，没有任何的这个屯积。但是你忘记镜性呢？那每一个起心动念处，每一个镜色现前处，都叫做「垢染」，都是「垢染」。

忘记镜性，就是垢染。为什么？因为镜子一定要随色，才能显出镜色的种种的作用跟势力嘛，可是在势力之中你忘记镜子，那势力就会使你起成种种，随他不断向下深入积聚的那种感受，所以都叫「垢染」。但没有这种向下深入种种感受，也不叫镜子啊！镜子不能把一个色显现出这么样的完全，不叫做明镜啊！觉心不能把任何感觉显现出这么样的透彻，不叫做大觉。可是就在这么透彻时，众生却流转在众生的业感中，流转再也难以回头，那是凡夫。可是将来回头是怎么回头，你知道吗？就在这么厚重流转，这么样的刚强的势力里面，你只要一念知道是觉，一念全收，当下归家。所以既然一念全收、当下归家，当你将来证得如是觉体时，一切众生界的所有的一切感受的强烈，明明知、了了见。

这个时候再讲明明知、了了见，我相信大家法师已经不会像、不像，不能讲说过去啦，过去那法师应该也不是啦，就像以前在家，就是我们在家一样，以为那个明明知了了见，好像就是只要讲到明明知了了见，你就一定是随他攀缘、随他流转，现在能够体会觉心的明明知了了见，那个明知了见是绝无攀缘、绝无流转，才叫明知了见嘛！随他流转就不叫明知呢，那叫当局者迷，怎么叫明知呢？明知呢！所以遍知处，他一定不随他流转的。不随他流转处，所以他才能够微细深入种种万法处，他的种种变化你才能够微细深入。

所以「深心信解」。这时候的心中，那种心中的根本所立，在本中所立的那个信，然后所起的所有的一切心中的智慧，解脱的智慧，叫「深心信解」，你念念之间现前。这个就有点像六祖讲的：弟子心中常生智慧；就像上次法师问的：为什么念念之间都有佛号？因为潜在意识深心信解故，所以自然而然这个愿力会涌现，愿力涌现。

所以「于佛法中不随他教」。这里面是在修行者，这句话是最深的。在大觉的根本的作用上面，你不是随他、依循他说种种佛的，你要随他说佛，都是莲华色。刚好讲到莲华色的譬喻，所以比较好讲。随他说种种，就是莲华色，所以就不，「不随他教」。大觉之中一定能够照他，但照他之时，就是大觉的根本本来的觉明，你不要依他说觉。依他说觉，就叫「他化」。他化已经在哪里？欲界，你依他说觉，「他化自在」就在欲界。明明就是大觉之中本来能化他的清净，所以到最后处都叫做「梵天」。那是根本清净能够立种种凡情处，所以「林凡」叫做梵，遍立种种凡情处。可是就在你能够立凡情处，你就全然那个力量就往下面跑，那个力量一跑时，就以为都是感受之中给你的感觉。从感受之中给你的感觉，就是他化了，就叫「他化」。然后你就好乐这种感觉，然后在这个感觉里面，你能够体会到那个现前的依他所起的感觉之中那种变化，那叫「乐变化」，你就一步一步下界了，你就一步步往下走了，这叫乐变化了。然后在乐变化上面起成种种知见，起成种种知解，然后在感受之中越来越强烈，清清楚楚那享乐自在，就「兜率」，就兜率；越来越往下走了。然后在兜率中那种知见，知心圆满处，你就在每一个知中，你能够感觉到他的应缘，应缘的种种变化；能够知道他的应缘，应缘就知道他的「时」，然后他在他任何缘起当下，他有什么样的总总的行为，那叫做「分」，叫「善时分」—「夜摩天」；但是已经完全逐感了，都在逐感了，「善时分」。所以你明白「善时分」时，还是最初在感受之中能够统御的作用—「帝释」，所以帝释才分王臣，有王有臣。同一个作用现前处，约四方现也—「四天王」；欲界六天，你就知道你怎么下来的。明明就是你化他的清净—梵天，还不要讲到大梵，讲到大自在，就讲到色界最末—梵天，是你入一切感受的清净，能够化他的清净，你一剎那之中变成他化的流转—欲界。

现在你可以体会欲界、色界在哪里吗？天天都在你心里啊！我们都在欲界啊，你能在感受他化里面，体会一个化他的根本觉心的作用吗？恭禧你，你将来就算不到西方，你也直奔梵天，那个才叫清净啊！那才叫真清净。虽然梵天不是毕竟，但你能够证得梵天的功德，必定能够助你将来成佛的道业。你说：我不取天界啊，我是要取西方。谁叫你取天界？我是要你取功德、取智慧，谁让你没事落个界中去享受呢？就好像小孩子读书；说我不能够取那个功名啊，我不要取功名啊，我干嘛要取个大学、高中的文凭；我不是为了初中文凭来，我不是为了高中文凭来，我不是为了大学文凭来，所以我都不要文凭。那你干脆都不要读！

你不是为文凭来，但你也会什么？你也会接受如是的作用—文凭嘛！你还是会要有这种的行为作用，你不能那么狂言，我不是为文凭来，所以我都不要上学；我不是为文凭来的，所以上学都是为文凭，这解释错误啊！有一份文凭都不代表说你真正只是执着文凭嘛，只是不要你让你执着天界，就是不要让你执着在这名相之中，以为安乐，在每一个界中不要堕。不是告诉你将来不能证得如是的智慧，你不能证得如是智慧，你也出不了三界。阿罗汉在哪里出三界的？在色究竟处，色界顶上出三界，你将来一定要能够照见你的善现—善见天、色究竟天出去的。

那我现在讲这个，你现在体会的不是天方夜谭吗？色究竟天，我们什么时候到色究竟天？你在你的一切起心动念里面，你看到那个色究竟处，那个大觉的色究竟处，你就出三界了。你虽然现在形体威仪还是在人间，好似娑婆，可是你念念住的是出三界的清净。所以你不能用娑婆世间业力来论他，所以叫做「阿罗汉」。这真出三界啊，不是我们现在感受出三界一定要到那个天上，你看不到那个天；你要是真正心里面已经不是娑婆的业力，你在这个地方不要离开，当下不要离开，你看的就不是凡夫所见的娑婆世界，你居然就在这个点上看到都是天界的清净！

你怀疑吗？你说：释自然，你讲天方夜谭？谁讲天方夜谭！有的善心的人他还不是修解脱道的人，因为心善故，他活在世间天天感受到这处处如同天般的柔软，感受到都是天籁的清和，他随时感觉到就是天上的种种清凉。任何的衣服披在我身上，我穿这件袈裟都觉得重，因为我业力太深；他穿任何的衣服都觉得轻，对不对！天不见得一定要你换地方，那心中所成，一定心中所成。

所以「于佛法中不随他教」。「善哉佛子！」那金刚藏当然是佛子，那是大觉心中的佛子；只是在这个佛子之中，是讲他什么？讲他必定能够绍继如来，绍继这个佛种，叫做「佛子」。那过去我们讲的这个蒙山施食那个佛子，是忘记你的佛体，「舍父逃逝」叫佛子，所以先度佛子众，上次不是有讲嘛，叫「净法食」，上次还忘记什么食？就「净法食」。因为这现前的那个佛子的感受中，哪个不是你大觉心体本来清净的，入一切法的摄受，叫「净法食」。所以施净法食先度佛子，那个佛子是「舍父逃逝」，今天的佛子是「绍继佛种」，完全不一样的解释，所以叫佛子，「善哉佛子」。

要讲到不能名相解释。谁绍继佛种？我们啊！你念念之间不要跟大觉心体背离呀！叫「绍继」，你就堪称「佛子」啊！你就不是那个舍父逃逝，每天人家施食给我们的那种流浪，那个孤魂野鬼的佛子，你当下就是这个佛子，担当处啊。你要是念念之间，行者若是不在觉体上担当，那就是流浪的佛子啊，舍父逃逝的佛子啊！

所以「善哉佛子！」「当承佛神力而为演说」。所以念念之间要依大觉体中的本来的面目，能够演说，也就是在你心中能够体会，入世的感受解脱的清明时，你当然就能够深刻体会心中根本的金刚藏的，心中的根本的这种如金刚一般的坚定、坚固，跟能摧的这种力量。所以当你能够明白这个力量时，这个力量是什么？他是依大觉体中为你念念在心中，不断的流出为你解释，所以叫做「善哉佛子！当承佛神力而为演说」。

这段话就告诉你，心性之中就是依佛而现的。解脱月会这样子问金刚藏，也是依大觉体中才有如是名、才有如是用的，才有解脱月跟金刚藏的名字，才有如是回问金刚藏的作用的。所以现前的当然是希望所有的一切作用，还是依佛力、依根本觉体所现。我们行者在尘中参种种根本本来面目时，你是因为体会觉体你才能甘心，你才能够老实在尘中去回光的。当你老实在尘中回光，当你稍微得到一分根中的清净，能够体会一分根中的清净时，你当然是念念之间在根中的清净里面，你更明白根中所有的一切清净处，都是在为你讲说根本觉体的作用，叫「依佛演说」。

所以这里面一定要连贯，所以处处都不离佛性。所以哪怕是讲到根、讲到什么，他都不会离佛的。虽然名字不同，虽然下手处你给你的渐次时，立的名相有种种差别。先从尘，依尘然后知道根，见根。但是必定是觉啊，所以当你知道在依尘时，就因为知道觉故，你才能够依尘，所以将来在尘中体会是根时，那因地因为是觉故，所以你才能够知道现前的所有一切作用的根，所以念念不能离开觉啊。假如离开觉没有一法能成立，没有一法能成立！

所以「此诸菩萨于如是等甚深之处，皆能证知。」所以这里面的所有的一切，众会所集的一切感受，这也是告诉行者念念之间，在每一个感受当下，你既然已经知道念念回光了，那他所起的作用，就不应该是凡情，他所起的作用就叫做发菩萨心道人，发菩萨心的作用；你在每个起心动念，你看到每个动念上面，有菩萨的愿力吗？叫「此诸菩萨」。假如有，「此诸菩萨」，他慢慢只要有这种心，他慢慢都是回光处，就是「证知」处，就是「证知」处。

所以讲到这一段刚好就是在为《圆觉经》解释什么？解释第一个金刚藏菩萨所难的：「若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？」怎么样说在这句话是在帮他解释？金刚藏菩萨第一个问的是：「若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？」所以你要是念念之间，不如解脱月菩萨讲的念念之间是依佛所见，那都是众生流转处，但是能现到一切众生流转处，哪个不是你根本大觉心体之中，本来遍明一切的大照。

众生为什么有无明？因为众生本来他自己根本不能够有所谓明，众生自己不能够明一切。就像刚刚讲在一切感受之中，他根本不知道什么叫做欲，能够给一切感受欲的，是你心中能够欲染一切世间法的那个莲华色的作用，那种荫覆滋生的那种作用。那一切众生他也不会有任何的所谓的明，因为他众生之中，他根本无所谓明故，你却在那上面立种种名，而忘记了本明，那是无明。那众生为什么会觉得起种种名呢？因为必定是觉嘛，觉在现众生时，他一定能够明白一切众生，因为能明白一切众生时，所以你就很容易以为有众生明，很容易就会有众生明，因为你现在是名众生，所以到了感受之中就有众生明。

用这样子讲，可能大家会比较搅遶，那事实上就是我常常、曾经讲的那个譬喻嘛，镜子本来就能够知黑知白，是明众生。可是在知黑知白上，马上那一剎那就变成了黑知、白知，那是众生名，他马上就堕在黑知、白知中。但你在那么强烈的黑知、白知中，你有体会过就是你根本镜体的知黑、知白的作用嘛？没有镜子知黑知白的作用，也没有后面黑知白知的所有的一切体会。黑自己不能够立种种知啊，白不能够立种种知啊；黑白若是能立种种知，干你什么事啊？是黑知跟白知，干你什么事？就不关你事啊！不关你事，你又怎么能够知，说种种知？所以真正能够讲到知时，你会发现在黑在白他不能立知，在众生相中他也无所谓知，你一切感受之中他没有所谓的知啊！

能知的是谁？能给他知的是谁？你能够体会能给他知的是谁，就打破无明，可是不能够现出种种明白众生的，也不是大觉啊。所以众生相中他本来就无所谓明，可是无所谓明中随着感觉中立种种名时，那叫大无明。可是大无明中当下，你也要知道众生本具无明，本来就具无明。但是这些大无明跟无明处，不就是你觉心显发的，因为没有一法离开过觉啊，所以觉心现前处，就有什么？就有众生相现，因为觉心他一定要现种种众缘，才叫觉，没有任何众缘，哪有觉心可显？就好像没有镜色哪有镜子呢？所以一定有镜色，有种种感受现前处，也就是有众生现前处，你才知道有觉。可是觉心正在现众生时，就是觉，他还是觉。

可是现出众生时，他为了让觉心更能够体会明白，所以他能够深入一切众生。当他深入一切众生时，我们却把他判成无明。但你不知道就在这个大无明处，就是你心中根本能担当的，就是心中的根本菩萨道，真正叫做真正的大明，心中的彻明。所以你将来开悟在哪里开悟？将来开悟是在一切世间过去流转的无明里面，你能体会那个心体的根本的大明，体会那个大明处，你一样担当世间万法之中，他十如，如是法就有如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末，你一切法根本不舍，清清楚楚，那叫「十如」。你要避开吗？不用啊，什么法就是什么相。过去你在什么法、什么相时，你不在这个大有明上面，大明上面，你当然变成无明嘛；你将来站在大明上面，现前过去流转的无明，你一法不必背离，你却能够知道他的一切因缘本末。那既然知道因缘本末，还叫无明吗？不是啊！

那你要怎么样能够体会那个根本心中的大明？就是解脱月讲的，众会已集处，就在任何念头起处，善净深心处，善洁思念处，善修诸行处，善集助道处，念念不离一切佛处，你就能够体会：「若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？」你才能体会。你才能够真正如同金刚藏讲，他真正能够破极微细惑。所以这个何故根本就连无明都不必避开，何故复有？虽然提的问题好像是疑念、疑惑、疑问，但事实上就是要行者直下担当，无所谓复有，无所谓何故复有？直下担当，你是不是真的就在根本，本来成佛、本来是大觉体上，你能担当众生相中所起的一切无明。因为你能够担当众生相中所起的无明，我才能肯定你，你是念念之间不舍离觉体的大明。你何必一定要避开众生的无明？你要避开众生的无明，就表示你在这一心的大明之中，还一拆为二，你根本不知道就是一体的圆明！

那样听得懂吗？所以道理上面你要不断这样反观，道理上要不断这样思惟，将来你才会发现真正下手处，那种释子门中，那种下手处，真正在跟心中去慢慢体会时那种下手处，心中那个慢慢慢慢在世间那种欲望、感受之中那种解脱，你才真正体会到，过去说不解脱、纠缠，不过都是想念而已，想阴之所成就而已，就想阴，「想」得多好，一个相在心中，老是着相造作。

为什么着相？你不认心体就着相，不认心体就着相。所以你能够如是，所以在一切感受中，过去是流转的众生相，现在哪个众生相不是你根本念念之间，发生回光、发生大明的，根本菩萨道行者处，所以讲那叫菩萨「甚深之处皆能证知」。

『尔时。解脱月菩萨欲重宣其义，而说颂曰：愿说最安隐，菩萨无上行，分别于诸地,智净成正觉。此众无诸垢， 志解悉明洁 ，承事无量佛， 能知此地义。』

「尔时」。你能够在这样子体会时，解脱月在你心中能够发出如是声音、如是认知、如是心中念念的弃妄处，你在这个上面，你就能够体会到大觉心体之中在你自己根本心底深处，那一个时间，似乎金刚藏又在你心底深处在为你告示，为你告示。「尔时」，这个时候是解脱月，他再重复一遍。。

「解脱月菩萨重宣其义，而说颂曰：愿说最安隐」。佛门之中常用安隐，「隐」有稳定相，那只写稳，没有隐相，没有隐相。为什么一定要说「隐」，隐还有深密相，深密一定稳定，一定稳定；所以多半都是「安隐」。我记得好像有一些人故意把那个安隐改成安稳，错字，你要那错字，古德早改了，不用我们现在改，好不好！古人都说不能够随便改经文一个字，我们现在拼命改！古人开悟的人，古德都不会随便改，现在不用随便改哦。「安隐」，等到你将来突然有一天慢慢体会时，才发现，咦！用这个字刚好！「隐」有平稳相，因为他能够深密一定平稳；但是「稳」却没有深密相，却没有深密相。所以「愿说最安隐，」什么是安？性真为「安」，深密为「隐」。所以愿在心底之中，念念看到根本的性真，根本的深密处，「菩萨的无上行」。表示行者念念要求的，就是你的大觉心体能够入世，能够入大有情的，根本最上智慧，叫「无上行」。

「分别于诸地」。然后为这无上行中，你才能够起成种种分别，这中间的渐次的行持运载、运度。

「智净成正觉」。你在这个运载上面，为什么你能够知道这十地之中的种种安布、运载，表示行者真正就在如是念中深入嘛。你要是根本没有念念之间入金刚藏的这种愿力，见金刚藏的愿力，你也看不到解脱月的种种清凉的发问，你连这两个心中，心中的影子、心中的作用，在你心中都看不到，你当然看不到心中如实的长养，那个「地相」。所以那种长养也不是有个相状可以看的，但是那个是智慧之中，你就自然觉得自己什么？安住深密。

所以下面的偈子就告诉你，他不是一般人是着相中说的十地，那是真正有智慧的人，才方便在大智体中，才方便能够分辨的。所以「此众无诸垢」。你在念念之间，所有所云起的的一切念中，不再有任何世间的积垢，这个解释是对现前我们这些初机行者说的，已经下手的行者说。当然这里面有更深的意思，但更深的意思跟我们现在没关系，跟我们有关系是你要怎么解释，就是「此众无诸垢」，念念之间在一切缘起里面，每个起心动念处，你要看到你还在哪里积厚，你体会在哪里用心？叫「此众无诸垢」。

「志解悉明洁」。「志解」，「志」当然用士心嘛，士心就是你现在所有的作用力量，智慧所造处，你当然都要清清楚楚，明明白白，你在哪里用心？在哪里做种种作用？你的力量作用投在哪里？你不要投在过去的积垢中、积厚中，你应该投在自己根本从来没有那种积厚，他却能够遍遍，随一切能够遍一切法能够成就处，那才叫「士心悉明洁」。你明白那个积厚，你就看到那个作用，心中的担当作用，那叫士心，那也叫做「志」（志向的志）。

你能看到这个士心，看到那个志，你心中行者就有方向，你念念在起心动念处，就不会甘心再随积厚。为什么不甘心？因为你知道觉心就是你本来面目嘛！你怎么还会背离自己本来面目，甘心再流转在根本不是你的所有将来的种种惑浊中？甚至于那种险难中？所以「志解悉明洁」。

「承事无量佛」。你念念之间要在一切作用上面体会，根本就是你的觉体。这样的人才能够，「能知此地义」。

你要这样解释的话，你会发现《华严经》讲的那个境界，不是我们不能及的嘛，绝对不是不能及的！不像某人说：那四十二法身大士不是我们现在的能力所及。法身大士不是你能力所及，诸佛说法不是有点想要戏弄众生？就好像我很有钱喔，跟穷人讲：你看，我有钱喔，我每天过得好好哦！就刺激别人嘛！就让众生感觉到我没有钱一天到晚挨饿，痛苦。诸佛会说如是刺激众生法吗？在戏弄吗？因为根本不是你的境界，跟你讲干什么？

所以法身大士，既然是法身，你不要以为你是凡夫耶！你凡夫也是过去堕在种种业感之中现的凡！你那一念心能堕在种种业感现凡的那念心，那个法身的作用，将来能在善法之中他一样能够呈现，那就是你的法身。所以谁，哪个人、哪个众生，不是常住法身中？要是不是常住法身中，你以为你真的有一个现在的我，真正有这个现在的世间在吗？只是你常住法身，不认法身，叫做可怜众生。既然常住法身，你体会法身时，你一念好乐，一念好乐大士，那个就是「法身功德」。所以他启发的就是让你照见自己法身的作用，从化身之中转动你的法身，叫做「法身大士」。

你要是不藉如是法身，凡夫还不知道如何为他过去的法身、这个法轮，如何开始激发呢！所以才要常念法身大士名，常怀法身大士愿，常作法身大士供养，以法身大士为我依止；怎么会是不是我们的境界呢？所以讲错一句话，让众生从此背离佛道，从此背离发心，不敢面对，不相信有啊！那发心都不敢发了，叫做什么？叫做断灭众生佛种。

这个讲话要特别小心，不要随时断灭众生佛种，讲了太多断灭众生佛种的话，将来生生世世，就算释迦牟尼佛站在你眼前，我们注定都是城东老母，对不对？因为过去生中障断别人佛性故，自闭法缘，你让别人常常受害。

『尔时，金刚藏菩萨言。佛子。虽此众集。善净思念。舍离愚痴。及以疑惑。于甚深法。不随他教。然有其余。劣解众生。闻此甚深难思议事。多生疑惑。于长夜中。受诸衰恼。我愍此等，是故默然。尔时，金刚藏菩萨欲重宣其义，而说颂曰』

所以叫「能知此地义」。这边的「尔时」。就是我刚刚上面讲的，这个「尔时」是正逢此时，心底的金刚藏能够再为你再说、再答、应答。金刚藏菩萨言：「佛子！虽此众集，善净思念，舍离愚痴，及以疑惑」。虽此大众已集，能够善净思念，舍离愚痴及以疑惑。

「于甚深法，不随他教」。你在任何甚深法已然不随他教，已然知道不随他教。但是还有「其余劣解众生」。「劣」者，少力。你回头向圣，你还以为第一个见佛呢，那还是莲华色；你装点成转轮圣王，你还是莲华色的作用，还是执着。那种心中有所为的造作，虽然是向圣啊，那只要有一点有所为的造作，就叫「劣解众生」，叫劣解。所以这里面不是在说，众生是流转众生，是劣解众生，还堕造作。所以刚好有讲到莲华色，对不对，帮助我们讲这个题目；这也是因缘，刚好有人问，所以我突然想到说，这可以，刚好可以拿来讲一讲。

所以「其余劣解众生，闻此甚深难思议事，多生疑惑」。刚刚不是讲说「离诸痴惑」了吗？为什么还多生疑惑？这个疑惑，他是讲到还真有如是智可证，真有如是行可行，这个疑惑，所以还在这里「多生疑惑」。

「于长夜中，受诸衰恼」。什么是衰？叫不振（振奋的「振」），不振为衰。是念念之间不在觉体上振奋清楚，还在心底之中，还在种种造作上面，还用过去的名相，虽然已经不同于过去众生的流转，但是还是在众生的这种有为之中习气当下，还在牵扯、牵缠，那叫做「恼」。连你到了真正向道，已经入了道业这种清净心中，那种微细中的清净心中的执着，还叫「衰恼」，还叫做装点成转轮圣王，其实你还是莲华色比丘，但是那时候莲华色已经是比丘尼了，他不但是比丘尼了，他已经都是证果的人了。那意思就告诉你，你这个心中都已经最清净心中了，都还有这种微细的疑惑啊？微细的造作？何况还有现在一般的世间人，还在抓着感受以为叫做修行！还在抓着任何什么样的言论，以为叫做放下！以为叫做自在！

所以像网络上这种言词太多了，不但这种言词太多，会迷惑很多佛子，念念认为说：只有这种言论就自在嘛，当下你看，放下啊！心里不要去染着啊！那种自在啊！你听他的言论，过去可能我们不知道，现在你再听，每一个言论都是在造作，都在外面追寻，都在造作。你要放下什么？我要看你放得下、放不下，是拿你过去放不下的那个，让你天天抓着，看你放得下、放不下？你要放下什么？你说：我天天吃肉。没关系，放下，不要在肉上执着，放下。真的放下？我天天叫你吃蔬菜，吃个五年、六年，你心里面一点恼怒都没有，我说你放下。不让你吃肉，你就放不下；吃肉，你就要放下；吃菜，你马上就不行，那叫什么放下？你要在这个感受之中，这种言论中，你以为是放下，其他的在任何的担当中，你不敢，那什么叫放下？怎么叫自在？

所以用种种过去众生心里面念念之间想要排斥、想要躲避的，他就是行门之中，在道场里面，念念让他磨练的。磨练不是让你在上面不断磨出委曲、磨出忍辱，不是这样磨的。你磨出忍辱那都是世间流浪，我要你磨出，你看到，你觉得不自在的是谁？那才叫解脱。

所以为什么女人名中入到佛门，叫大解脱？女人名中落在世间，你就算忍辱，还叫流浪；总有一天你会变成恶婆婆，对不对！因为你根本不是在觉心上担当的嘛！你在造作上面不断还在那边积厚、垢染。你以为清净，你以为自在，你以为的自在就是面对过去的种种心中的委曲，所以你在种种自在的感觉中，都以为我超越那个委曲。事实上你在觉得超越中，你在潜在意识里面，不断的积厚委曲，知道吗？这不是佛法，心理学。就是这样啊！

你以为你将来就能够证得自在？所以现在还也很多，对不对？还在介绍出家人该修什么法！出家人只有「唯此一事实，余二则非真」，你千万不必，不劳大德再介绍出家人修什么，喔！还劝所有一切，当然是去讲给很多人听的，那些大德，早到僧团来吧！早点来吧！对今生才有希望！将来才有希望。所以在长夜之中，你才能够不受衰恼。

「我愍此等，是故默然」。所以在这边为什么「愍此等，默然」，他不是跟那个真正粗劣众生嘛，最后的末稍众生讲的，他是跟那个真正还真的以为有如是行中，在解脱道中，在净持（清净的净），那个净持上面还有留碍的人说的嘛！当你在说这些名字，他就老是抓著名相以为有所行持。虽然你在解脱月中，心中的清凉都知道了，可是还是难舍过去众生的意识之中，不断的坚固的把持，坚固的捉持。所以常说世间所说的一切法，什么清净啦、感受啦、怎么样打坐参禅啦，现在所说的什么动中禅啦，马上就感到清净吗？那些都是什么？那些都是「易行道（到）」。因为什么易行道？因为那些都是众生只要抓着感觉，就能够感觉到的，非常简单。最难行的是让你放下感觉，你要在一切感觉中体会：谁在觉得？我所谓的放下，不是我们那种感觉，好像感觉放下，那还叫做造作，那才叫难行。那易行道都是什么？我说的易行道不是很容易就成道。我说易行道都是什么？那都是还在符合众生业力，很容易。

真正难行是你在任何感觉，甚至于你在觉得，我证得了这个自在，在这一念之中，你都能够清净放得下吗？你都能够不住在这一念中吗？所以当你真正能够体会清净时，你那一念之中还是住着，你以为清净啊？你甚至告诉别人：我不住，我真的不住啊；我清净了，我都不住，一念都不住。长爪梵志都住呢！你不住？长爪梵志跟佛说：我一法不住。佛就说：如是一句，汝住否？出家了！这长爪嘛！为什么长爪？你就是这样抓，你那个爪子从来没有剪干净，长爪！

下回再说。大众请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。阿弥陀佛！