补充教材

《华严经》〈十地品〉

『尔时。金刚藏菩萨欲重宣其义。而说颂曰。?虽此众净，广智慧。甚深明利，能决择。其心不动，如山王。不可倾覆，犹大海。』

『有行未久，解未得。 随识而行，不随智。 闻此生疑，堕恶道。我愍是等，故不说。』

『尔时，解脱月菩萨重白金刚藏菩萨言：「佛子！愿承佛神力，分别说此不思议法，此人当得如来护念，而生信受。何以故？说十地时，一切菩萨法应如是，得佛护念。』

『得护念故。於此智地。能生勇猛，何以故。此是菩萨最初所行。成就一切诸佛法故。』『譬如书字、数说，一切皆以字母为本。字母究竟，无有少分离字母者。』『佛子！补充教材：

《华严经》〈十地品〉

「是故，佛子！愿为演说！此人必为如来所护，令其信受。」

『尔时，解脱月菩萨欲重宣其义而说颂曰：「善哉佛子愿演说，趣入菩提诸地行！十方一切自在尊，莫不护念智根本。

『此安住智亦究竟，一切佛法所从生，譬如书数字母摄，如是佛法依於地。」』

『尔时，诸大菩萨众，一时同声向金刚藏菩萨而说颂言：「上妙无垢智，无边分别辩，宣畅深美言，第一义相应。念持清净行，十力集功德，辩才分别义，说此最胜地。

『定戒集正心，离我慢邪见，此众无疑念，唯愿闻善说，如渴思冷水，如饥念美食，如病忆良药，如蜂贪好蜜；我等亦如是，愿闻甘露法！善哉广大智，愿说入诸地，成十力无碍，善逝一切行！』

『尔时，世尊从眉间出清净光明，名：菩萨力焰明，百千阿僧只光明以为眷属，普照十方？……』

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月二十四日宣讲

第一OO堂

『是故，佛子！愿为演说！此人必为如来所护，令其信受。」　

所以后面说，「是故，佛子！愿为演说！此人必为如来所护，令其信受。」所以反过来说佛子，愿为一切世间人行者演说，那当然能够听闻那如是名字，都有修行的因缘种子。而且听闻之中，念念之间在心中能够真正如实达闻，那当然都是行者的愿力，都是行者的愿力。一般人就算看过这个文字，他根本不会留下心中任何半点影像；一般根本没有如是因缘，没有这种修行的过去的这种发愿的人，根本心中连这种因地都没有的人，他根本甚至于有的人还看不到这些文字。所以能够念到这些文字，都有宿世的一些法上的因缘，在求法、修法上的因缘。所以「是故，佛子！愿为演说！」所以站在金刚藏体上，虽然这不是一般之所，这个一般的众生的业感之中之所能够说授（0：55）的，但是必定他为了留下文字、语言，为了接引众生向道故，所以有一些名字他既然是取自于大觉体，他留在世间，只要跟他有缘的众生，但闻一字、但闻如是一句、但闻如是名相，他都能够摄他必定还能够入如是智海之中。所以是在这个上面，再回头再说种种的救济相。前面你要知道他的根本，后面你才能够明白他的救济。

就类似今天早上讲的那个「莲华色」也是一样。你能够知道「莲华色」的根本，那你当然就知道，现前所有的一切心中，流转在种种欲望之中的救济。当你在救济处你都知道，现前你是从哪里流转的，你要知道他的本末。你能够知道他的本末流转处，你才能够体会他性中根本智慧的德名。所以那不断的、不但是心中根本智慧的德名，在他性中那种渐次的德号，他都能够清楚。所以他一定是依什么？依目犍连再依佛，心性就是如此。

你能看到那个根本大觉体中的根本的神通的迅疾、迅速，所以叫「目犍连」。那目犍连现前处，他所有的一切感受的染造，还不要说执杖，执杖是已经讲他的业感最后的末梢，我讲他在一切迅疾当下，你看他随缘的染造处，在那个染造的造作上面，他能够成就一切变化的那个造作上面，就是「莲华色」，就是「莲华色」，就叫「青莲华色」，或有的地方叫「青莲华色」，最清明处、最清新处，你就是一切法中，生机最初冒出时、最初现前时。所以这里面你要知道根本处，你才知道向末中的拔济，末梢的拔济。你要根本都不知道，本来的面目都不清楚，你再说任何的救度、救济，是绝无是处；任何道理中都是如此。

所以行者为自己心中建立方向时，也要如是。所以你根本不达本，你再妄说种种名相，对你今生没有帮助，绝对没有帮助。所以绝对不能够背于什么？背于教理，不能离开教下。那有的时候在通达这个教下，他当然不是一定有一定的形象，一定只是文字上、语言上的灌输，不一定的。有的人一句阿弥陀佛，他就称念一句佛故，他能够明白教理；有的人一见大山，他心中体会大山故，他能够明白山中所摄的一切道理。那毕竟我们不是这种利根人哪！所以你还是要学最下根众生那个念念的至诚恳切，不断在心里面不断的累聚跟薰习。

但累聚跟薰习处，也是要你现在什么？你要明白自己的一个主修，自己的一个方向。所以那个主修，或者是念佛；为什么要念佛？就拿这句佛号，作我念念之间，观照、止观于觉心的根本方向、目的。或者是在一根一尘，那一根一尘之中，因为念念之间，我再也不受、不愿意再受红尘之中流转，要照见自己本来面目的发心嘛。你没有行为，你也没有办法奠定，你念念之间想要归家的赤诚；你踏不出去那一步，那也没有办法激起一个行者，念念之间踏上归途的那种决定心。

所以现前当然在一切法中，他不是究竟，念佛也不是究竟；在一切尘中，观那个根，在根中看到根本的能所，也都不是究竟。虽然都不是究竟，你却要假借种种行为里面，你才能够体会觉心的种种的，心里面根本的种种道理，那种道理都还要假借行为之中，然后起成变化。因为起成变化故，你才会体会到，原来你过去所执着的任何的一法、一相，都不究竟。为什么？他都能变故。在尘中，你突然感觉到是根；在根中，你慢慢体会到什么是性；在性中，你能体会到什么叫觉明。因为连名字都不会能住，都没有一个地方可以住，你所以才知道过去流转在执着上的不究竟。

当你能够放下你过去，有一点妄想攀缘的不究竟时，你才是明白一切过去，所有一切你过去所感觉的妄想、攀缘，现在却感觉到，原来都是觉心所必定能现的一切大明处，那个时候你虽然不着一法、不着一相，那时候叫「究竟处」。所以你抓着究竟，反而失去究竟；你根本不必立究竟处，才是你的根本圆明究竟。回头要这样观，回头要在心性之中，要这样子不断的剖析。

所以一定要达本，你才能够入一切究竟法，才能够真正心中发生好乐，那这一生中就没有白来，真的就没有白来。这一生中就算你不能够开悟，我们不能够开悟，但心里面已经方向明确了，信心已然建立了，将来你一定还得生人，还在这边圆满菩提，一定还在这里圆满菩提。更何况我们又能够现种种相，在家菩萨现一个依止的近事男、近事女相，出家人现了这个相，修行人的剃头染衣相。虽然我们常常讲，相不是究竟处，但是相不是究竟处，他就会报在不究竟的六道的现前方便里啊！六道也不究竟啊！

我说六道不究竟，是站在众生业感上，说六道不究竟。将来你证得这个佛体时，那当然一切万法都是真，都是究竟处。你站在镜体上看镜色，哪个不是究竟处？可是你过去站在镜色之中，那镜色都是不究竟处啊！那镜色的不究竟处，就好像世间的不究竟。那不究竟处，为了要达止究竟，所以要立种种在不究竟之中，念念之间立的那种要还归究竟的发愿跟发心。虽然是在不究竟的根本的业感之中发的这个相，所以相还属于不究竟业感中摄，那你永远要清楚，觉性之中，究竟、不究竟都是一个觉体啊。你在不究竟中，你已经种下一个因，是要念念之间照见究竟的因，所以他就能够转不究竟的业，全归究竟因，证的是究竟果。所以这个道理上面，是行者不能够起任何疑惑的。

过去你看到镜色都是不究竟处，都是流转处，可是你就在这个流转处中，你立一个要出离的因，要找到自己本来面目的这种心中的愿力，你就在过去的所有的一切流转处，你看到是从来不流转的镜性。他用你不究竟的因，过去流转的不究竟的种种的作用，但你给他一个究竟的因，不是不究竟的因，你给他一个究竟的因，他就在你不究竟的造作上面，你体会将来是你根本究竟的大明。为什么？因为本来一如故嘛！究竟、不究竟都是觉故嘛！所以究竟、不究竟，贵在何处？贵在因地心中，重在因地心中，就是贵，就是因地心中。

你立一个行者相，你现那个相中，虽然现在还没证得究竟体，但是已经现了那个相，表示你念念之间，心中的发趣。你将来，我保证你生生世世都在人间，而且在人间绝对不是那种中、下品类，一定是念念修行，那种心中慢慢积聚愿力的行者。因为三途之中没有出家相，三途之中没有道场相，三途没有道场。所以现在跟你说不必道场，在家就可以了，不必到僧团去；那一念中，败坏道场，跟三途摄。真正好乐一个世间学问的人，他也不会妄说：「你不必上学，不必学校，在家自修就行。」虽然现在上学的人，不见得都是懂得用功的人，但是真正世间上，没有学校、没有学府，这个相现在世间时，也表示世间人真正这个学识、这个学习心，早就闇昧、沦灭处了。你还有一个相在世间，表示这个学心跟世间的知识还在，根还在、种子还在。何以故？法相如是故，怎么可以妄说不要呢？这是根本不懂法相道理，根本不知道法性道理的！

所以相在，就表示种子在。所以只是告诉你，过去不能着相，但你不能不知道种子的意思啊！你不能着相，也不是告诉你一定要灭掉一切相，你灭掉一切相，我也说你就是着相，不然你干嘛要灭相呢？叫你不着，不是叫你灭相；灭相不就是着吗？所以这里面啊，要非常清楚，清清楚楚。所以但要剃头染衣，将来我保证都在人间，不用说天上，天上没有比丘相、僧团相，就是人间，发愿都要到人间来，就圆满菩提，圆满菩提行。虽在人间，行种种诸天功德；虽行诸天功德，念念之间是证阿耨多罗三藐三菩提。这种话，你没有违背的。你若说：我不是要到天啊？我要直取菩提啊？你在心中，就好像十地跟佛，你还在搅遶，天跟根本大觉，你还在这边混淆，还在搅。十地菩萨都现种种诸天天王，十地是摩酰首罗天王，你再往下推，九地一直到初地梵天，都是天王。觉心现前就是一切世间的，所有的一切智德妙行，就是一切本来的根本一切众生相中的统御，所以叫「天王」。所以这要发愿，将来要在人间修行菩提，修集菩提，但是要显现诸天所有的一切智慧功德。那因为为什么能显现诸天？因为那个天叫一大，凡起（11：40）一大，就照见自己阿耨多罗三藐三菩提。那才是正确发心，那表示你念念之间那个法中，你心中都不疑闷，在任何名相中怎么讲，你就永远不失念念归家，找到觉体的心念。你还有疑闷，还有觉得我不是要到天，我要到佛！你也找不到佛了，你也找不到佛！佛在哪里找？佛不就在现前找吗？

所以这里面，你就能够体会，为什么讲到性用德相时，讲出那么多的名号，讲出那么多的庄严，讲到一个《大悲咒》，居然讲的都是诸天所有的一切名字。为什么《大悲咒》是诸天所有的一切名字？你只要跟里面的一个名号相应，你的业力就销。你只要能够把你自己心中如同这个名号的智德，呼唤出来，咒就是运心成力，能够把他呼唤出来，你现前一切世间的过去假想业力就全销。你说：释自然，你讲得太玄了，这个怪力乱神！谁讲怪力乱神了？你只要走进大山，你一念跟大山相应，你所有刚刚在入山之前，所有一切烦恼就不见了。不但不见，你纵然有恶业，你都会用大山的气度，回头去偿还一切恶业的。我说你是真认识大山的人，将来生生世世都不离大山的气度。一个世间有形有相的行为尚且是如此转化人心，何况那个是根本你的性德的名字！那个随便举一个天人的名字，他的势力胜过大山。

所以你才知道持咒的意思啊，你不要怀疑；只是我们用心用不到，所以你老是觉得：持咒，真的吗？会走到我心里吗？假如持咒走不到你心里，我们又怎么样随便被环境所变化的哩？环境不都是名相吗？假如你要知道，我们原来过去堕在凡夫之中，都是被眼睛所见、耳朵闻声，声色二字环境所变化；我当然相信，我只要赤诚恳切念圣人的名字，那也是声、那也是名啊！怎么能不会变化我？当你有这一念信心时，你持的咒中的作用—咒力，跟别人不一样，心中就有完全不同，你那心中不起疑惑故。所以这里面，就是「此人必为如来所护，令其信受。」这里念念之间就看到心中的作用，就是如是护念，令其信受。

『尔时，解脱月菩萨欲重宣其义而说颂曰：「善哉佛子愿演说，趣入菩提诸地行！十方一切自在尊，莫不护念智根本。　

「尔时，解脱月菩萨欲重宣其义而说颂曰：」。再重宣，就是一直不断的、心中不断的演述。

「善哉佛子愿演说」。念念之间在大觉体中，绍继的根本佛种的智慧之中，愿演说。

「趣入菩提诸地行！」念念可以看到大觉心体，能入一切菩提的诸地行。所以这个时候讲菩提时，你不要只想到回光；这个时候的菩提，就是能够担当。因为过去不熟识觉体故，才说回光。将来什么是回光？就是担当处，就是回光处，你能担当处，就是回光处。就好像镜子现色处，就是镜性回光处，不必更说回光，根本连这个手式，潜在意识之中，连这个作式都没有，作的这种形式都没有，那是直下的担当，那种坦荡，能遍一切色处，就是回光处。那个回光处，你都不能拿形象作用去体会他的，那是智中的智慧，智，一个智人的智慧，那是心体上直下担当的智慧，所以连「回」，都没有作相。这可以体会得出来嘛，喔，慢慢可以体会，回都没有作相。

镜子现色时，他就是镜子啊！他需要回吗？他就是不回，他就是镜性，就叫做「回」。就有点像上次讲到那个「六妙」中的「还门」，他清楚那个心中所作，所以「趣入菩提」。所以你要担当一切现前的，所有一切大觉心体现前处，那所有的一切菩提，就是大觉现前处。在哪里现前？在有情身上，所以叫「菩萨道」；方便说菩提，就讲到这个觉。这个觉在哪里看？这在有情上看。你看不到有情，你还不知道觉。镜子要在哪里见？有情上见，镜色上见。你不敢担当镜色，你就找不到镜子。所以回头的人，连镜色都不敢担当，你在哪里找镜子啊？你只要认得过去为什么见到镜色时，你却起成无明流转，这就是应该惭愧的！所以将来要回头时，不是要你舍去镜子；舍去有情，你能够找到你自己的根本，绝无是处！所以「趣入菩提诸地行」，所以不但是能够趣入菩提，甚至于这里面的渐次，所有的一切行持，清清楚楚。

「十方一切自在尊」。所以能够现出十方一切根本的佛性之中的本尊，那心中念念之间，就在大觉体中，念念照见觉体那心中的至诚。因为在那个至诚之中，所以你看到十方的作用，都有其所尊。你念念若是要向圣的人，在潜在心中，你就念念向圣。因为念念向圣的关系，所以行持在一切十方，碰到现在一切的因缘，缘起的行为，你都会发现，每一个行为上面，都立所尊。不然「尊」字在哪里立？尊字在你心底深处，念念之间懂得归家中立；尊字在你心底深处，念念之间还本中立。所以你就会看到每一个法中，都有所尊；每一个法中，都有你的目的，都有你的长养，所尊。所以这里面用字遣词，经文之中都会把你安布得很好，叫做「自在尊」。

「莫不护念智根本」。所以既然这都是所尊，每个念头的所尊，那所尊处都是在什么？护念根本智。因为你是从根本智中，所以让你起心动念处，都有所尊。所以所尊处，是不是就看到他的回光，在护念根本智中，就是如此，觉心就是如是啊。只是这样子解释的目的，是让大家更懂得心中的作用，你能够体会那个作用。你真的能够体会那个作用，你都不要、就不会，行者不会再起疑嘛！我出家那么久，到底在干嘛？我出家那么久，怎么样用心？这一生中就这样子过去了吗？你就不会起疑！

你就算不知道用心，你活在大众之中，你念念之间耳濡目染的薰习，都不可思议啊！只是自己不能察觉而已，对吧！每一个人都是这样子过来，多少生历劫来的，我们就是常常在大众中薰习啊！所以今天一生下来，我们就敢担当这一身袈裟。纵然颠颠倒倒、跌跌撞撞，但怎么样我们还是不能舍离这一捻袈裟，你叫我脱这一捻袈裟，我也不愿意啊，对不对？心里面他自然就形成这心中所尊。那这种尊中，就念念之间在达他的智中的根本，这总有一生，你能够在这个行为之中，为自己奠定这个相中，或这个方向中，你慢慢体会就是心中的根本。觉心就是这样建立的。

所以能够待在大众中一生哪，都能够种下你将来生中，还种如是法缘的功德，不离开如是缘。你每天都在大众中体会那个僧人的功德，做梦梦到都是穿袈裟的；那将来往生，业力强者牵嘛，那善业最强的，一出生，隔壁就是庙。开玩笑！不然一出生，和尚就到你家，抠、抠、抠：「员外！你家生一个贵子。」叫做修缘，那就变济颠了！变济颠。没有啦，只是讲说，他一定不离开这种因缘，不离开因缘，所以他「莫不护念智根本」。

『此安住智亦究竟，一切佛法所从生，譬如书数字母摄，如是佛法依于地。」』

「此安住智亦究竟」。所以安住智中，就从智根本中来的，安住智中亦究竟。

「一切佛法所从生」。因为为什么能够安住？是念念之间，潜在意识根本的发心愿力的安住。所以他现在虽然现前只是世间，行者念念之间想要求得圣法，心中那种发愿赤诚，那种安住。虽然还在有为的行为中，在有形之中、有法之中，但是他也是究竟，他必定还是究竟。

那为什么究竟？一切有为、无为都是大觉，都是佛法；有形、无形，都是佛法。你证得这个涅槃时，虽然方便说是在无形中，证得那个涅槃。无形是不住一切形，叫「无形」。无形，是不住一切形，叫无形，那无形亦不住；无形亦不住，所以他一样可以什么？起心动念。但是起心动念都不住，那叫「无形」。无形之中，他一样可以起心动念，才能够堪称「无形」，你能堪称「无形」。

镜子的无形，就是起一切镜色处，他能够起一切有形的镜色处时，就是能够显出镜性，根本不落在一法中的、一个有上的，种种无形。可是他在根本不落一有的无形里面，他处处现有。因为处处现有，所以你才能够法法达无。因为你懂得法法达无，所以你必定处处现有。所以这心底之中，你要不断这样子思惟。

你不敢这样子担当，你将来根本不能够把你根本心中的那种清明，就像磨镜子一样，你磨不出来，你磨不出来！因为你磨不出来，在那个起心动念里面，我们都会有什么？都还会想要逃避、回避，你磨不出来。你只要有一念还想要回避，就表示你心中还受如是迷惑，还是受如是迷惑！你只要有一法还受如是迷惑，那你就受三界迷惑。所以这才像维摩诘，过去跟那个声闻人讲的，讲释迦所说的都是非法，六师外道讲的才是正法；他一听就慌了，听我讲话你就慌了！对不对。说正、说非，不过就破众生在声尘上的执着，你要是捉持真有正法可听，那都是非法。佛从来没告诉你，真正有如是法可闻；佛都还告诉你，四十九年没说一个字，更无法可说。那无法可说，你不要说：那我就抓个佛根本没说法，根本无法可说！因为他就是告诉你，如何放下现在心中，对法中的染造，过去一切起心动念，不断的攀缘、造作意识上的染造，他授的就是这个「无法」。

但「（法本法无法），无法法亦法，今付无法时，法法何曾法？」所以法法何曾法，叫「无法可说」。那无法可说处，说尽一切，让众生体会无法。所以这个叫做什么？这个叫做「吾有正法眼藏，涅槃妙心」。你能看到都是法，但你心中却不落一有中。为什么不落？你能看到都是法时，你就不是哪一法嘛！这是汉传的逻辑，永远要这样子思惟，所以你绝对不落。所以你越是敢担当，发心担当处，就是将来心中，法法清明无浊时。你根本敢担当一切救度众生处，就是你根本跳出众生业感清净处！

所以上次才说，古人讲说，「圣人不仁，以百姓为刍狗」。你根本知道，原来连慈悲心中，根本都不住如是慈悲心的造作，可是你却能够运起慈悲心的种种想念，入种种法中，发愿要度尽一切众生。为什么要发愿度尽一切众生？因为要让众生走出自己意识中的纠缠。但是既然都是走出意识中的纠缠，你还有真正如是愿可发吗？无愿。那无愿之中，你没有行为真正想要立吗？有，愿。那有愿你怎么又说无愿哪？有愿亦无愿，无愿他还能够成就一切有愿。所以「有愿」中是「正法眼藏」，「无愿」是「涅槃妙心」。为什么「有愿亦无愿」？这不是讲玄，不是讲文字，那是明白大觉体，大觉体的现的有，就是大觉体能入一切有的无，所以我心中知道是无，但心中能够大觉体能够入一切有的无时，我就常住如是无处，就是处处能够随缘现尽一切有时；所以有愿亦无愿，这有讲错吗？

你用文字解释，当然都错，你怎么样掰，都错；可是你在觉体上解释，就不会错啊！就表示行者对觉体明明白白，心性明白、清楚啊！所以有时候听到古德，过去我们听到古德讲这句话的时候，我们就想到，古德这叫辩才无碍？我听了，都觉得心里碍碍的，什么有愿亦无愿，无愿亦有愿，那我也可以到外面去骗人。怪不得那一些什么莲生活佛、什么活佛都能骗，还好我业力没那么重，对不对？到处…，不然我早就变成活佛了，现在一天到晚讲，活佛到处敛财。这不是骂人，我是讲实在的，没有骂人，我讲实际的东西，实际敛财。

「此安住智亦究竟，一切佛法所从生」。你将来明明体会时，你才知道那一些佛法，根本那种心中大觉体的清明，所以你才能够入到如是佛法中，所从生中。

「譬如书数字母摄，如是佛法依于地」。所以譬如书数是依字母，所以大觉体中所有的一切，法界之中所显现时，一些书数好像都要藉字母来摄；但字母事实上他从来没有一法，他除了毕竟没有离字母者，所以你不能拿字母相中说字母，所以字母也无相。所以佛法依于地，依于地中，你也不能拿地中的相中说于地。所以「依于地」，地在哪里讲？万物是依地起的，知道是万物依地起。那是要告诉行者，一切万法你要看到心中的根本的运载跟担当。但是大地是依虚空，你怎么能担当的？是你法法不住才能担当。假如你要是真的以为大地能够万法依大地，你还有这一念，你就着于一法；你着于一法，你就不能担当。那一念之中着一相，就不能够成就一切担当处。你不能成就一切担当处，所以也就不能够长养万法处。

那事实上，世间就是这样子。世间为什么大地能够长养万法，你知道吗？因为大地虚通嘛！地性都虚通嘛！他不是砂、石、瓦、砾，不是那一些土尘，不是啊！是众生业力重故，我们这些娑婆众生业力重故，要假藉这些土尘、砂石，以为是地呀！事实上地心都是，他都是大火、熔岩，根本连一个坚石、坚硬都没有，那整个地心、整个地球还浮在虚空咧！因为就是因为地心虚通，因为他就是随一切众生业缘所现故，循业发现故，所以随众生的业力，在现前之中，你感觉到有砂土，有这个大地；但也能够在现前之中，尽众生的业力，就在砂土的有限的大地里，为你长养一切同样业力能够感召的一切万法。而且感召如是一切万法时，他绝对不会破碍，彼此不相触恼，他彼此不会相坏。

为什么？觉心所现，一切万法统统都虚通，所以立一个众生中，他能感受的业感世间，感招来时，你会发现，他能够成就他的世间法法，你感觉到他这一生中好像讲尽、道来，好像真正历经多少这种苦难。可是仔细思惟，假如真正那些苦难都留着的话，这个人早就不能活了。所以甚至他感受到的环境都在变化中，所以他能够兴起万法，因为一切法虚通故，他就是不断的为业感呈现，所以他能够呈现万法。所以佛法中也要依于地。

这就是告诉你，众生业力也是如此。众生业力就依在业感的大地之中，将来你认得那个心地时，那你是依在智慧的根本的运载、承载中，那个大地。当你明白那佛法依于地时，你不要以为佛法是依于地，佛法大觉体中现出的大地、心地，那一切法中在大地中显，这叫「佛法依于地」。佛，他不是一体一相的，大觉体中能够现出种种行持运载，于是乎在运载上面，你才可以看到一切佛法的遍立，所以站在后面说佛法依于地。那站在后面说佛法依于地时，是让你清楚根本的念念之间回归的大觉体。

那这样子来讲回归大觉体时，你将来证得如是觉心，在现前的种种智慧德相，你绝对没有一法散失，你才不会有一法背离。不是像一般我们众生的知见，都是要背离中找到，你越是想要跳离中找到，你将来真的，那是不可能你有你所证得，就算你狂想，以为有所证时，你会发现，你同时也不能够担当一切念。

譬如讲清净，我跳出染污，觉得清净处。你在觉得清净时，其实那个清净是假想，当你堕在那个假想时，你根本不敢担当任何一切起心动念。你眼睛不敢随便见色，耳朵不敢随便闻声，对不对。那他要是不小心，要是心乱起来，他还马上赶快入定，不乱；你就直直坐那边好了，别乱了；你下座就乱！对不对。但是坐久了，你也要放放腿啊，不然会麻痺，那将来还会残废，变残疾人。这是开玩笑；但是事实上没有这种修法的。所以「佛法依于地」。

『尔时，诸大菩萨众，一时同声向金刚藏菩萨而说颂言：「上妙无垢智，无边分别辩，宣畅深美言，第一义相应。念持清净行，十力集功德，辩才分别义，说此最胜地。

「尔时，诸大菩萨众，一时同声向金刚藏菩萨而说颂言」。这个时候就换成，解脱月菩萨问完，诸大菩萨问。就是心性之中，解脱月的智德问完以后，所有的一切心中所流演的一切作用，同时发声。前面你真的要看得到，你心中所立的方向目标，那叫金刚藏跟解脱月。清楚时，你能看到众会已集，当你明白众会已集处，也明白这中间的问答，相对、对待、对应处，那也就是什么？众会发声处，你一切的心念都在这边发声。所有的一个行者的起心动念，都会念念之间，向金刚藏菩萨发声，提领，去契领，不叫提领，契领，去跟他相契，发声言。

「上妙无垢智」。所以在任何心态、任何念头中，这就要讲到、体会到，每一个起心动念，叫「众会」，那你就要在每一个起心动念处，都要知道那个无垢智。那你说行者，我们在行者我们就是凡夫，那我们要怎么样在每一个起心动念处？就在现前这一念，就叫每一个起心动念处。你觉得我们怎么样，才能够每一个念头处？那你就要知道，连这个你都不住，叫没有在这上面积厚，叫「无垢」。你为什么能够在这一念，连这一个问句都能够不住，因为念念看到是觉。但过去毕竟我们是凡夫，这些心中的不断的这种翻腾、搅遶，一定会现起，很多的疑惑一定会起成声音，不断的自己在心底深处一定不断的浮现。可是这个浮现处，就是行者要如同金刚藏那种发心，念念之间在这边坚固、披剥。

披剥，刚好上次也有菩萨问。披剥，为什么是一个提手旁、一个皮？剥，剥开的剥。因为佛门为什么讲那个「披」？就是你不要离开他的现前嘛，他的铺设，叫做「披」；但你这心中，都能够清清楚楚、明明白白，叫做「剥」。你一定要跳开，那就不叫做「披剥」，那是真正的担当。因为为什么要提一个提手旁、一个皮？那任何感受不都是你现在捉持的吗？是提手嘛。为什么是「皮」？哪一个感受现前处，不是大觉随缘所现的表相而已呢？以表为皮，所以他都是叫做「肤」（皮肤的肤），都是「肤」相而已；皮肤的「肤」，「肤」相而已，都是表相而已，所以叫做「皮」。你要在这个上面，你要能够清楚体会，念念之间连现在所起的一个疑惑，我真的、我是凡夫，怎么样能够念念知道无垢呢？就这一句无垢嘛！这一句，你要知道，你现在在哪里说，你要是堕在前面的声音的种种尘相的造作中，就是「垢」；你要在这一句中能够体会，觉心根本不作，无作的清净，那叫「离垢」。你念念都在这边参，总有一天，你自心所起的那一个念，你就能够披开，能够在那种感受之中，能够看到，剥离。总是下手处啊！怎么会没有下手处呢？你现在念念看到，你自心起来你都不起疑惑。所以在他的所有一切现前处，你都能够剥离，清清楚楚。那个剥离不是跳越感觉，就在任他起，可是我感觉到就是，我能够证得、行者证的是心中的清明。

只是讲到这个，我本来不太愿意一定要用能所，但还是讲能所，大家能够体会一点。最初就能感觉能所就是这个，所现都是所觉，但你却在所中，知道是明了。所以絶对没有一个没有所的能，所以将来你看的还是所，可是你体会的是能。过去你却在本来就是具足能中的所，可是你堕在所中，你一念都不知道那个能。所以那是根本凡夫就流转。你不但不知道那个根本的性能，你还在所中妄立所能，所以就在流转。将来你要是在任何现前处，那叫做所觉，任何念头现前处，你都能够体会能觉的清净时呢？你能够体会能觉的清净，我告诉你，那一念心，念念还在所觉。可是念念在所觉上，你体会的是能。为什么？从来没有一个无所的能，也没有一个无能的所。站在所中就是能，绝对没有一个能，因为能是没有相的，根本没有相的。这个道理就是告诉你，每一个念头之中，你都要知道无积垢，没有垢染。

「上妙无垢智，无边分别辩」。清清楚楚，念念披剥。

「宣畅深美言，第一义相应。」你能够念念披剥，你才能够体会到心性之中的，念念次第的承载，那个次第相。

「念持清净行」。这里面是不必多加解释，就是告诉现在我们应该有的发心。

「念持清净行，十力集功德」。什么十力？观想诸佛十力，即思惟诸佛十力。所以诸佛十力不必再去…，你们自己去查名相，佛门字典，再讲的话，就离题太远了。我先讲，我这没有离题喔，我是拿这些经文解释「金刚藏菩萨三难」，不然那个太难解释了。我根本要照那个解释，解释不出来，自己就会先被「难」进去了，要是无明众生本有，何故如来复说本来成佛，这怎么解释？我就告诉你，念念不站在觉体上，就这一句你大概也听不懂，反覆用文字让大家熟悉而已。然后再这中间，我可以找到一些，突然可以感觉到，可以找到一些可以加深一点印象的地方，对不对。这个叫做「使诈」、「使诈」。

「辩才分别义，说此最胜地。」你心中念念之间在这边分别，念念心中在那边辩析，清清楚楚，于体、于用那个分别。所以在体、在用上面，那个体会那个分别，就是你能够明白明辩十地的作用。说此最胜地。

『定戒集正心，离我慢邪见，此众无疑念，唯愿闻善说，如渴思冷水，如飢念美食，如病忆良药，如蜂贪好蜜；我等亦如是，愿闻甘露法！善哉广大智，愿说入诸地，成十力无碍，善逝一切行！』

「定戒集正心」。念念如是持为定，就是定。行者念念之间，心不舍离，就在这上面，叫做定，叫大定现前。因为不舍离故，所以你起心动念，所有的一切语默观瞻，都在这如是的氛围里，叫做「戒」。所以你都能够看到你心中还在流转在哪里，你怎么还流转在尘相的欲望呢？在尘相欲望流转处，你都没有体会到觉心的作用吗？觉心的作用一定知道尘，但是觉心作用知道尘时，他一定叫做什么？「应量」，他绝对不会过量；过量就是凡夫，他一定应量。所以讲到那个托钵受食时，就是应量。

所以「离我慢邪见」。他就不会堕在任何我执之中，那我执就是还有一念「我执」的所有的一切体会，那都叫「我慢」；不堕在我想之中的妄想攀缘，那是我慢。所以也就不会起成种种邪曲，种种差别的意念。所以念念就是归家，念念就在归家中，念念披剥；连你认为说，我已经体会到那种清净了，这一念都要告诉自己，觉得体会的是谁？念念不住。所以有的人会问，过去也有人问：那法师，你怎么知道，在心中体会时，这一念是真呢？有人就会问这个啊！你说念念披剥，那好，那我在念念披剥，当我觉得念念披剥时，我怎么知道我这样子念念披剥，就是对呢？很多人有这个疑问。是不是对，还在剥，离到没有东西可离处，自心大明，你为什么又堕在这一句咧？又停咧？就不习惯披剥嘛！你这一句一念还在剥，觉得这一句话是谁？你根本不住，所以念念不住那一念心，绝对没有一法让你流转。念念不住那一念心，将来离到无所谓离处，那心中根本大明。因为法中，在其他的经典已经告诉你，心中的本来面目，你怎么会在披剥上面还在起疑呢？

就像这段时间一直在跟大家讨论，心中的本来的道理，那你怎么会在下手处，还在起疑呢？下手处还在起疑，怎么办？再把经典重新再读一遍吧！再多薰习一下。你一定是没有读懂，读懂就不会起疑，要念念披剥，念念侍佛，念念供养佛心，就发这一念心，绝对无疑。那侍佛的心，就念念在觉心上，侍佛的心无疑。所以起出任何一念，什么叫无疑？起出任何一念，我都知道他是觉。你只要告诉他是觉时，这个疑念的势力全销，他就根本不住在那一念上，他就念念看到那一念觉体。所以那叫做「离我慢邪见」。

「此众无疑念」。刚好就是下一句，刚好「无疑念」。

「唯愿闻善说」。心中只有一相、一道，就是「闻善说」。什么叫「善说」？因为念念在这边参，刚刚讲所有的文字，就是告诉你行者的发心，念念都如是发心了，所以精诚所至，大智为开，智慧为开，真正就是大智为开。你精诚所至，只有一道，只有这一趣、一道。所以在这一道之中，你当然愿意闻到是什么？心中的不断的体会清明，那叫「大智为开」。那你能够体会这个清明大智时，是谁在说？当然是金刚藏在说。那是念念行者如是坚定，当下心中照见根本心中，从来不疑乱、不迷惑的，本来的坚固，本来的面目；金刚藏为你说。

「如渴思冷水，如飢念美食」。这讲行者的发心中，好像渴在思冷水一样。

「如病忆良药，如蜂贪好蜜」。这就不必多去解释。

「我等亦如是，愿闻甘露法！」我等就是念念之间，只愿闻甘露法；念念之间告诉自己，我只是在法身之上那种飢渴，那种心中的妄求，那种渴望，其他世间法中，絶然没有一法，能够牵引我；就是那种渴望。「愿闻甘露法！」。

「善哉广大智，愿说入诸地」。所以善哉广大智，愿说入诸地，这个时候大众同声发声时，在你心中，大众的声音同生在你心中，念念之间求如是答，解答处，也表示什么？也表示这个行者所摄所有一切念，念念赤诚处。刚刚我讲到，你懂得是觉体时，你每一次现前处，就叫做「供养他方十万亿佛」。可是你现在要懂得他是佛时，是念念之间要如是在心中，不断的求问；你要先认得佛在何处啊，先要体会佛在何处啊。什么叫体会佛在何处？你在任何用度上面，你要明白那就是大觉心体啊！因为要明白那是大觉心体，所以在心底深中，不断在自己心中深处反问处，也表示现在一切众念，因为这叫众菩萨问，那也叫大菩萨，因为那是不同于一般过去发的小心、小愿。那是真正一个行者，念念之间已然回头的时候，那心中的赤诚的大愿，所以那大菩萨。所以那个大菩萨已然有在心中有这种声音处，在你潜在意识有这种声音时，也是你心底的深处的道理，与他法水相接时。你能够起出这种声音，你就能够听到你心底深处的法水相接处。

「成十力无碍，善逝一切行！」所以能够成十力，一切无碍。善逝，为什么讲「善逝」？这里一切法中，都是大觉心体本来的妙善，就是他的妙善。所以在一切法中，就是在妙善之中，根本无作的清明，叫做「善逝」；他根本不落在任何痕迹之中的本来的智慧，叫做「善逝」。善逝一切行！

所以那个《华严经》最后讲到善财童子五十三参，在哪里讲的？记得吗？逝多林中，逝多林。你要看他那个善逝相，在逝多林中。那现前的都是万行，但是你能够看到万行之中，本来的根本的心中的本来的寂然吗？但是在那个本来寂然之中，你不要忘记法法的渐次、法法的清明。所以这个叫做「善逝一切行」。

『尔时，世尊从眉间出清净光明，名：菩萨力焰明，百千阿僧祇光明以为眷属，普照十方 ...』

「尔时，世尊从眉间出清净光明，名：菩萨力焰明」。这个时候，刚刚大众起时，大众既然起问，所以这个时候，就是诸佛在发声处，佛性发声处。只是有的时候我要讲这个喔，因为毕竟还是凡夫，有时想把这个经文之中，把那个心中的图腾，一点一点清清楚楚勾勒出来。但毕竟这种勾勒的手法，太过粗糙，有的时候讲得可能不会很清楚。就好像一个画家，每一点、每一个线中，他都能够帮你勾勒得清清楚楚。那有的时候会太粗糙，因为讲的人粗糙，那听的有时候会觉得闷，就会觉得闷。事实上行持就是这样子的。当你真正从心中体会那个根本的那种觉明那一点上时，清清楚楚那一点处，那一点处不断的，就开始不断在你心中，不断的发光，不断的为你起成种种的这种回响，然后能够激荡你所有的一切起心动念，都能够起成共鸣，就是众念现前处。当你一切起心动念都起成共鸣处，就是能够看到你一心向佛，在你心底深处，真正的世尊演说处。

所以你能体会他那个心性之中，马上举体呈现的就是你心中，大众所要凝塑的那一个根本的体相、体德。但那个体德现前，再说的金刚藏，再叫金刚藏讲的十地，那才是真正如体而出、如法现前。你要是没有经过这种心境之中，你念念看到心中这种塑造，心体中的智慧的不断这种迹演，你也体会不出那个金刚藏在你心中发生时，那个赤诚。你要是能够看到心中这样子不断的自己在这边变化积累，将来但闻金刚藏一句，你在心中里面，你心中体会那一句，在你心性里面，是起成共鸣，起成回响。

所以经中甚至于把这个过程，事实上他那个图像，所以为什么问说，为什么过去古德能够把经文都画成变相图，可以把那个图像真正在你心中谱出来的。那个图像谱出来，这个叫汉传在这里，虽然没有太多的名字，在藏传这叫做曼荼罗，能谱出那种图腾。所以作用，周遭所有的一切行为，你都要清楚，那些相法、表法都能清楚。

所以这个时候世尊从眉间出清净光明。眉间，为什么？眉者，目上毛也，就是所有一切法眼所目，一切微细，在这个上面出种种光明。所以阿弥陀佛叫「眉间白毫」，那就是微细处，那目上，在法眼之上，所有一切入世的一切微细处，那个叫做清净光明。

「名： 菩萨力焰明」。这种清净微细处，那就是菩萨念念之间的种种作持力量，那个光芒所遍布处，所以叫「力焰」，所以「力焰明」中讲的那个「力」，就叫力无虚废，念念之间，那个力，根本没有虚废，所以念念之间，能够入一切微细。

「百千阿僧祇光明以为眷属」。在这个力焰明中，你能体会「百千阿僧祇光明以为眷属」。这一句话里面，就算不必刻意去细讲，但是目的是要告诉你，刚刚我不是讲那个图腾相吗？当你众念起成共鸣时，你就感觉到众念合成、合起来就变成一个你念念之间，在心中要塑造那个体相。你感觉那个体相时，就似乎感觉到那个体相，在你心头深处为你发声，为你自己做种种智慧的接引。当你能够体会到那种智慧接引，那种发声处，他就要告诉你，就在这个上面，你能够体会到，现在所有一切从法眼中，微细一切法门之中，所起一切百千眷属，这一切百千眷属就摄一切功德。所以从大众的共鸣中，能够还归一体。当大众的共鸣能塑造一体时，这一体之中，马上又成就种种功德。

心相就是如此。行者念念之间向善时，从向善的赤诚，念念之间不断的起成所有的念头的共鸣。所有起成念头共鸣时，在你心中就塑造一个你真正知道至善的那个体相、体德。当你清楚那个体德时，他在你心中就为你启发，你能够看到，现前能够看到一切的行为的微细。叫「百千阿僧祇光明以为眷属」。

我已经讲过，我讲的不是很好，我不是一个画家。你能体会吗？你不能体会的话，回头放录音带，我也不知道该怎么说了；你慢慢体会，用世间人法来讲，一个向善的人，他是要激发多少心中的至诚恳切的声音，然后才能内心之中集中那一点点向善的那种体相，那种自己的方向、目标，那叫体相。所以当然他之前也是听到圣人讲法，可是圣人说法时，对他来讲，心中的自我的圣性，那种轮廓，还没有勾勒出来。当他念念之间赤诚恳切时，发愿处，从他开始，从种种共鸣、种种智慧现前处，然后产生大众共鸣时，全部都能够起成如是回响处，那个就是你心中已经落实，你将来要去的方向，那个体德现前。当那个体德现前时，他马上回过来告诉你，一切行为的百千光明微细处。心境就是如此，这叫「变相」，心境。你要是，不是这样子参，你将来也看不到微细；你要是，不是这样子发愿，你将来也不知道怎么样下手，建立如是的至诚、精诚，就是如此。所以经叫「贯穿」。

我们当然体会也只是皮毛，但能够体会到一点皮毛，你就不太会怀疑经讲的是天方夜谭嘛！那真的是贯穿义啊！所以那再讲的，就不是那种神话，那当然叫「百千阿僧祇光明以为眷属」啊！那是神话吗？不是啊！你当然看到一切行为那种光明，知道清清楚楚啊！一切行为我都知道啊！那都是什么？都是在这一念体德现前处，也就是大众起成共鸣时，也就是金刚藏跟解脱月的智慧念念清楚时，你能够入一切万行、一切智慧。

这样能体会我讲的吗？我知道大家昨天晚上十二点钟休息，很累。我虽然很早休息，但是我讲这个也很累。我今天还是要早点休息，不然明天还是讲不出来。

大众请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。

阿弥陀佛！

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