补充教材：

《华严经》〈十地品〉

金刚藏菩萨从三昧起，普告一切菩萨众言：「诸佛子！诸菩萨愿善决定，无杂不可见，广大如法界，究竟如虚空，尽未来际遍一切佛刹，救护一切众生，为一切诸佛所护，入过去、未来、现在诸佛智地。佛子！何等为菩萨摩诃萨智地？佛子！菩萨摩诃萨智地有十种，过去、未来、现在诸佛，已说、当说、今说；我亦如是说。何等为十？一者欢喜地，二者离垢地，三者发光地，四者焰慧地，五者难胜地，六者现前地，七者远行地，八者不动地，九者善慧地，十者法云地。佛子！此菩萨十地，三世诸佛已说、当说、今说。佛子！我不见有诸佛国土，其中如来不说此十地者。何以故？此是菩萨摩诃萨向菩提最上道，亦是清净法光明门，所谓：分别演说菩萨诸地。佛子！此处不可思议，所谓诸菩萨随证智。

大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月十八日宣讲

第九十六堂

（《华严经十地品》：金刚藏菩萨从三昧起，普告一切菩萨众言：「诸佛子！诸菩萨愿善决定，无杂不可见，广大如法界，究竟如虚空，尽未来际遍一切佛剎，救护一切众生，为一切诸佛所护，入过去、未来、现在诸佛智地。佛子！何等为菩萨摩诃萨智地？佛子！菩萨摩诃萨智地有十种，过去、未来、现在诸佛，已说、当说、今说；我亦如是说。何等为十？一者欢喜地，二者离垢地，三者发光地，四者焰慧地，五者难胜地，六者现前地，七者远行地，八者不动地，九者善慧地，十者法云地。佛子！此菩萨十地，三世诸佛已说、当说、今说。佛子！我不见有诸佛国土，其中如来不说此十地者。何以故？此是菩萨摩诃萨向菩提最上道，亦是清净法光明门，所谓：分别演说菩萨诸地。佛子！此处不可思议，所谓诸菩萨随证智。）

（学僧问）有法师问：舍识用根，根者是否就是指觉心？也为去妄之后的见分，也等于自证分，也可以说是六识的净用。

（师答）讲到六识的净用，是念念已经体会出觉心的识心中的清净。为什么要讲到觉心识心中的清净？因为识心一定要跟大觉体中相应，你才能知道识心的作用。你平常讲到识时，我们会永远都还在众生的知见上造作，以为就是现前的种种心意识之中彼此的纠缠是识。其实不是，那个识心是根本的净分，那是觉体入到一切意识现前处的那个清净相，那叫「净分」。

有点类似我刚刚讲的众生的无明。你讲到众生的无明，你能够体会众生无明处，其实就是你觉心的清净处，你能感觉到那无明处就是清净处。所以将来你要…，就好像我们讲个譬喻好了，不然这样这句话你们大家可能听不清楚。镜色现前处，镜色是不是无明处？他遮蔽镜性，他就是现出就是镜色处。假如你不认镜性的话，镜色现前处就是从此以后让你走失镜体的人、镜体的作用。假如你认得是镜体时，就在这无明处，你看到的是什么？看到就是镜性的清明，你不能离开镜色的无明去找到镜性的清明，这就是根本讲到智慧的圆融了。那不是一般的语言跟文字上面去体会的，那是一个行者在自体上，不断去参究时，心体中的那种担当，跟自体的那种心中的观察。

你在哪里看到那个镜性的根本的清净作用？就在镜色的无明处！没有镜色的无明处，你还找不到镜性的清明呢！没有在种种念头中所起的众生的种种无明，你在哪里找到你根本清明的大觉的作用？你在哪里找大觉的作用！所以总是在这个回家之时，你都会怀疑，那众生要是本具这样子无明，那为什么他都具无明的话，如何又说他本来是佛？本具这样的无明当下，就在这个无明当下，都是整个镜性所起的种种作用上面，所谓的无明。但既然是镜性所起的作用上面所谓的无明，那不是一切所作上面，就是在什么？彰显镜性嘛，就是让你明白镜性嘛！镜性所起作用的无明，就是在显现一切镜性的作用，彰显镜性啊！

所以在彰显镜性上面，在镜色上面说他是镜子；在感受上面，在一切众生相中说他是佛，有过咎吗？没有啊！但是在这没有过咎的心里面的智慧担当里面，你不知道每一个镜色起处，他一定能够起成无明吗？清楚。但是为什么你能够在说他一定能够起成无明时，你在清楚当下，你居然还不觉得有障碍呢？因为无明根本就是佛性嘛！你能明白镜性时，再讲镜色的无明，你会觉得障碍吗？不会啊！你每个镜色现前处，他就举体做那个镜色，清楚啊！但你正在清楚时，你在心里面体会的就是镜性的大明嘛！他会是障碍吗？绝对不是！

所以这里面，为什么要金刚藏菩萨问这些问题，就是不断在众生在最微细的心中，这些不断在名相上面的搅遶，完全整个摧破。要让你在藏性之中，清清楚楚那个根本的深密处，那心中根本的无疑，没有疑惑。那为什么叫深密处？讲到名字、讲到无明、讲到任何觉心、讲到是佛，讲到任何名字，你都无疑惑；所以他才能够讲十地。这种无疑惑是心中，真正如实的心中的担当！才能说十地。那不是过去三贤的境界啊！但是十地都是什么？十地在哪里修？十地不是离开三贤，有一些东西叫三贤可以修；十地所修的都是三贤，你就从信心开始，然后从十住、十行、十回向，三贤之中，念念如是下手，将来你内心里面体会就是十地，你每一步登上就是地中的功德。

所以讲到十地时，他是要全前面四位所有一切功行的作用。前面所有一切功行的作用，从信开始，到住、再行、再回向，这四位之中就是行者念念之间，不断就在觉心上面所去参究、担当的方向，不是吗？所以你圆具一分，你心中就落实一分；落实那一分中，你看到这一分的落实，他又能够起出更多的觉照。譬如说落实，真正在心中、落在心中了，就好像心中有踏实感了，真正你落了一分的踏实，就譬如欢喜地，于是在这个欢喜地中，再起成种种的好乐，再起成种种的觉照、作为。那作为又在哪里？三贤，还是三贤，就念念就在十住、十行、十回向。

那念念既然都在十住之中，那你当然就是能够看到一切法中本来的面目—「十住」嘛。那你在十住的本来面目当下，念念都能担当十住，那你念念都能知道大觉心体之中，本来的慧行，「十行」。所以你在这个大觉心体的本来的慧行的十行的这种作用中，你念念不违背任何的世间一切万法的根本的清明相、住相，你也不会忘记根本觉心的心中的这种行持，这种十行相，所以这叫回向，这就是修「十回向」。你站在感受之中就知道是觉，站在觉中就知道是感受，就是回向，就在修十回向。

然后你念念之间在修集这十回向心时，你证的就是「十地」。所以你眼睛见色，耳朵闻声，你自然就能够形成回向。看到色处，就知道就是见；听到声处，就知道是闻；这是十牛图里面讲的。听到声音，就知道是耳根；看见花朵，就知道是眼根。你要知道，当下就是在这个根。

刚好这个法师就问到：「舍识用根，根者是否就是指觉心？」觉心的最初当然是根，大觉心体在识心上面所现的所有一切作用处，叫做「根」。根是所谓觉心所显现作用当下，就是「根」。当你能够明白根时，就是什么？回到大觉心体中来。所以这里面的一切名字的安布，都是从那里安布？就是一个觉体中安布的。所以刚刚讲，连无明都是觉体的安布。因为你绝对要相信没有一法离开过觉心，「万法唯心」，「应观法界性，一切唯心造。」

应观法界性，一切唯心造，恶鬼都是心造的！因为你知道恶鬼都是心造，当下在这么样子众生的业感这么强烈处，你知道是心时呢？你就不随业，你就看到本源，你就回来了。就好像在镜色之中，这么样强烈鲜艳处，你知道是镜性时呢？色的势力就消；你不知道是唯心，那当然就是逐色中的势力。为什么你会逐色中的势力？因为觉心起处就是众生，众生就是觉的起处。但是众生的相中，他就具足无明性，你就会自然流转了。

所以你行者念念不能够恳切坚定自己，念念之间在觉心上面，坚定这种观察，坚定这种思惟，你永远被众生世间流转。你起心动念都是众生相！那都是啊！所以凡夫起心动念，就是流转相，他无力回天啊！无力回头！为什么无力？因为觉心现前处就是这些，就是你感受到无明。

那你要怎么样回头？你只要知「无明实性即佛性」，就回头。你当下知道一切万法都是唯心造，就回头。「应观法界性，一切唯心造」，就回来。你不信吗？有的时候我们在烦恼的时候，我虽然还不是修行人，大烦恼现前，自己觉得一念惭愧：哎呀！这只是心嘛！这只是气氛！你居然会感觉到那烦恼就销一半了；你要不回光，你就随那个烦恼跑，你就一定随他跑。因为众生语言，你都能够感受到一切心的作用，何况你是真正证到你心中的本来面目！

（学僧问题）所以他说要去妄执，是不是也为去妄之后的见分？（师答）在根中可以做见分想，但是这个见分，我们就不能够像过去知见中的解释。当你真正知道见分时，见分在那里？明白相分处。见分没有见分可得，明白相分处就是见分。假如你在明白相分处就知道是见分时，这个时候你才能够知道见分，因为你更清楚相分。所以当你真正知道见分，又清楚相分处，那就叫「自证分」。过去心是不可得处，你念念逐末，堕在那边；将来回头也是在照见这不可得处，所以念念还本。因为当将来回头知道不可得，所以念念不住，就还本。过去是本来不住，所以你就堕落。为什么不住？因为相分，你知道相分时，就是见分；知道见分时，就明白相分。所以这里面要讲清楚。看到相分，相是最前面的，所以你看到相分时，就知道有见。看到花朵，就知道是眼根；听到声音，就知道是耳根。看到相分，就知道有见。因为觉心就是如此，所以行者才有下手处嘛，不然干嘛叫你在尘相中参？

「如何在一切感受触境上面去开始下手？如何在念一句阿弥陀佛时，念念归家，这样不断的在六根之中摄受思惟？」

所以明白相分，就是见分。当你清楚见分的时候，当然明白相分，你要清楚见分，就是当然明白相分处，你发现见分又不住，他又明白的是相分。可是明白相分处就是见分，相分又不住，那你在哪里？自证分。你发现根本心中法法不住啊。你的自证分，真的有个自证分吗？你真的心中知道是自证分只是证自证分。你心中本来就这样子不住的啊，根本不住的。

所以说：是不是见分？是。是不是自证分？是。但是你不能捉着真有如是名字说是，那就是心中的超越。

但是过去你就是这样的用，在根本不住之中，我们却处处留住，那叫做凡夫。但你真的以为留得住吗？你要留住都留不住，你在那边妄想留住！因为你现前能够找到的一切法，找到一切，你只要找到一分能够留住的，你告诉我。你找不到嘛！也找不到一分、一行、一个动作能够留住嘛！所以根本不能留住中，我们却处处留住，那才叫做凡夫。

可是凡夫为什么叫做凡夫？刚刚就跟你讲，众生相中就是无明处，你要是不能显出这个无明处，你还不能知道大觉心中的那种光明哩！因为大觉你不能说他是哪种觉，就好像镜体，我跟你讲过他非种种色。镜体非种种色，在非色现色时，你完全都是在色中感觉镜时，那已经叫无明了。但是能现色处，不就是非色吗？真的是色，还不能现色呢；所以能现色处，就是无色的清净嘛！那你何妨他现色呢！

所以就在这现色，就是无明的根本处，你将来体会的是根本大觉心体的觉明，这叫「金刚藏」。所以金刚藏在问这句话时，你以为他在问是起疑啊？在问难？他在问，就是在销自己的疑惑。他当然是为一切众生、为一切行者，方便示现有所问，也是帮一些行者看到心中最微细，心里面厘不清的种种作用。因为厘不清的原因，就是因为念念之间在觉体上，他没有办法直下担当一体融融（容融）故。所以只要讲到一个名相，讲到一个名字，讲到一个动作，他就很难再把他融进来。因为过去不习惯如是融融（容融），过去不习惯如是在根本自性上会故，在根本心中会故，所以难。

所以今天发问时，就是什么？就是解疑时，跟我们一般人发问是不一样的。我们一般人发问是抬杠，那不叫做问难，那叫流难（留难），故意刁难，刁难你，那个是完全不一样的！怎么讲都打死不回头，不回头就是不回头，那勇猛！勇猛！那这个勇猛相，这个有的时候很难能够感受众生业力的那个刚强。过去我们也曾经有过，所以老是抓着自以为是，就不肯回头。但真正的智者，连自以为是都不可以自以为是。你觉得自以为是时，都要告诉自己：觉心觉得自以为是时，觉心都不是这句啊！所以当你知道觉心都不是这句时，你就不会抓着前面这一句自以为是，起成丝毫的贡高我慢。你在那个根本不用自以为是上面，才是你去认清一切法的真正的清晰处啊！那个没有什么自以为是啊！那个叫做清明。所以那个人也坏不了你，任何意念、任何的种种意境也坏不了你。在那种坏不了中，你刻意说他是自以为是，那自以为是没有过患的，那不是众生有意欲造作、有意识造作的自以为是。

所以那个才叫做心里面慢慢体会，当你能够慢慢体会时，你将来会发现那就是，也可以谈说是「六识的净用」。不但是识的净用，也是觉心的净用；当你能够觉得识心的净用处，你就能够看到大觉的净用。这也就跟你讲相分、见分一样的道理。因为本来都是觉故，本来都是大觉故，所以觉心所现的一切的名字当下，都是觉心的行迹，所以当你在一切名字当下体会那个清净处，就是体会觉心时。体会觉心时，就是打破名相处，就是打破名相处。心就是如此。你要打不破，除非你说真有如是法，才打不破。那真有如是法，那就不是你的觉心啊！干卿什么事啊？谁知道有如是法？那觉都是他觉，关你什么事情？不关你事，不关你事！

所以这里面要慢慢清楚时，你才能够体会什么叫「法云地」，那种心中的那种清明。刚好法师问，也可以帮助我讲得比较清楚一点。那是真正是法云地，那种慈云普覆。什么叫慈云？这个叫做《楞严经》中讲「慈荫妙云，覆涅槃海。」慈荫，树荫的荫，一个草字头、一个阴天的阴。慈荫妙云，慈荫，那个树、大树那个荫，慈荫在上面。慈是什么意思？慈能予乐，悲能拔苦。所以在这个慈中，你看中国字写兹心，念念知道就是觉心，根本是心。

所以慈氏，讲到这个慈氏就讲弥勒，弥勒讲到根本识心三昧，就意识的识，你要念念知道他就是慈氏，你不能离开心中说识，他叫慈氏。所以他叫「阿逸多」，「阿」字是一切法不生义，但是他能够随縁，能够自在，流露一切万法。随縁自在叫「逸」，流露万法叫「多」，他就是「阿逸多」。

所以在识心现前处，你都会感觉到什么？识心现前处，他就是接受一切世间的名字。觉心非种种名字，但是在作用现前处，在这个净用现前处，他就是接受一切种种世间的名相、作用，法中的名字。所以这种作用叫什么？「好求世名」。所以经中就把菩萨的性德都跟你讲得清清楚楚。但你堕在好求世名之中，那是流转相；你不明白好求世名，那叫闇昩相。所以阿逸多最先也是好求世名，但穿着袈裟好求世名，他表示在净行之中，在清净行中，净相之中好求世名。他不是讲我们凡夫的好求世名，千万不要老把阿逸多比成我们，拿我们跟他比，比不上的。我们的好求世名，根本不叫好求世名；你堕在每个名字里面，就叫僵死化，那就求什么？你是被名字僵死。我们是被名字，浸在每一个名字的染缸之中的，那不叫求耶，那个叫做囚犯的囚，好囚，里面囚犯世名，你被囚进去了，关起来了；不是那个求得的那个求，是完全不一样。所以「慈荫妙云，覆涅槃海」。

一切感受，像譬如刚刚法师问的，在相分、见分、自证分、证自证分，一切感受，一切法中的名字，清不清楚？清楚。都是大觉心体之中，随缘所现的一切名相，清清楚楚，遍覆在一切觉海当下，但是这一切觉海叫什么海？涅槃海，根本寂静无为。

为什么寂静无为？因为你见到相就是见了，你见到见，见又不可以住，都是自证了。那自证又不可以住，就是证自证了。证自证也不能住，他看到就是自证分、见分、相分。没有一法可住，那不是无为法吗？没有一法能留住，那本来就是无为。你要不是这种心性，你根本看不到世间哩，世间都断灭了，所以那叫做「法云地」。

在《华严经》中讲：「能受一切诸佛如来大法明雨，无厌足故。」所以能受一切诸佛如来大觉心体，必定能够随缘，如是法如是现处，如是大智遍照处；大法明，清清楚楚心中的根本智明，他能够遍雨一切万法处。所以这个雨（ㄩˇ）字，用到动作上就是雨（ㄩˋ），能雨一切万法处，那就是什么？那就是心中，为什么讲无厌足？心里面根本就是一性所成，这连心里面想要拣择都没有，念头中连拣择都没有，就是心中根本的本来的性用，连拣择相都不可得，所以叫做「法云地」，这叫法云地。

仔细思惟你的心境就是这样子。将来你看到你的心地，虽然讲到一佛制地，但是就是有如是十种菩萨的渐次的登进。你没有最初欢喜的好乐，没有三贤位中，念念为行者不断的这样子薰集，这样子蕴酿，这样子云集，心中的智慧你也登不了欢喜地。你登不上欢喜地，你根本体会不出一佛制地。当你知道是欢喜地时，虽然叫做初地，可是心中欢喜在哪里说欢喜？是因为真正明白觉，一佛制地。所以这里面觉心的通用，能够通彻，不是在文字上面你才能体会得通彻，你仔细思惟，你的觉心就是如此。

一个小孩子发愿若是发的想要好好读书，发心至诚时，虽然他才能够登上小学，可是在小学之中，接受那些教育，接受那些科目的这种教授，那种心中的欢喜。虽然小学的科目不能表示是大智慧，但是接受小学的科目心中的那种欢喜好乐时，他已然已经知道，他在接受世间一切科目时，心中的好乐，根本的好乐；就是如此，觉心就是如此。假如说觉心不是如此的话，世间根本就没有希望，你知道吗？世间一步一步走来都不可能有希望的。

为什么觉心有希望，你知道吗？因为都是觉心现故，从你至诚恳切最初立那一念心时，虽然未证，你已经对你的前途、对你的前程，已经无疑惑了，所以有希望；但是那个希望，不是我们众生委曲那些空想，知道吗？空想的希望是委曲相，心中如实的纳受，心中如实的至诚恳切的那种体会，那是真希望，那真希望。

这十地讲完。讲完处是让你体会，金刚藏菩萨他要告诉你就这十地相。既然是这个十地相，所以在金刚藏菩萨如是三难中，如是三问中，你要站在如是讲到根本大智体中、十地之中，去体会那个三难。

所以下面讲「佛子！此菩萨十地，三世诸佛，已说、当说、今说。」早上讲过，为什么过、现、未诸佛都已说、当说、今说。

「佛子！我不见有诸佛国土，其中如来不说此十地者。」从来不见有任何大觉心体现前处，不是如是十地的，所以叫从来不知道有任何诸佛国土，「我不见有诸佛国土，其中如来不说此十地者」。所以这里面为什么要讲到「诸佛国土」，用到这句话？所以行者只要有一念，能够跟这个如是大觉心体的性土相应时，你就自然能知道这十地；你要是不能够在心中不能够摄集根本大觉心体这种性土、这种领域，不要讲性土，太抽象了。你心中能够体会那个智慧心中的那种领域，就是性土。虽然未证，但你已经能够知道在你心底深处，就在如是领域之中，在你如是的性土当下，在你心底深处，有一个声音不断的告诉你，十地的渐次，十地的渐次。

这个不是虚妄，不是讲玄，就是如此；你自己心里面至诚恳切时，自心之中都有种种声音，在你心中为你拔济。你心里会想：奇怪！我现在还在找寻哩，我只是发愿至诚，我还在找寻，感觉现前的我还在找寻。可是潜在意识里面，就好像有一个声音，不断的告诉我该怎么做了。有时候会这样子啊，世间都会这样子。世间的记忆、世间的行为，都有这种境界现前。所以你才能够发现，众生所体会的世间的觉心，是多么的粗鄙、粗劣，就一直抓着我这个感觉说觉心。但你真正用到世间心时，你的现前还觉得我在怀疑我找不到方向了，但是因为前面发心至诚，潜在意识都有一个声音提醒你：该这样做！该这样做！那个不是你吗？难道那个是鬼？那个当然也是你嘛！只不过你现在很执着现在这个不知道是我，那叫刚强。

假如你都能够体会，其实那真正的大我是那一念真正发的至诚心，那念大觉心体是大我，所以你就念念之间不会陷在所认为，被陷在这个我所执迷的那个我中，那个势力渐销。那个势力渐销，对行者来讲都是帮助耶！因为我们现在随时起心动念，都会感觉到有一个真正实我在眼前，在感受中；就是这个实我，造尽种种孼，你知道吗？拖累你到无量刧来流浪生死啊！就是这个感觉啊！

但实际上这个感觉又是什么？你就是抓着现前我这个感觉，说这个我的。但仔细思惟，将来我要是不小心往生，我变成狗了，那我这个我的感觉是不是变成狗的感觉？你都会怀疑那个到底在哪里？所以那就是攀缘，坚固相、坚执相。你连那个感觉那个我时，都要告诉自己，那就是觉心，觉心堕在无明处，就有那个我。所以你念念之间可以看到那个我的呈现，你根本不必避他，你知道是觉心、知道是无明就是了。我都不被我所迷，你只要不被我所迷，那一切心中只要觉心赤诚时，那一切在心中的种种我的声音，你都能够一时听到。你能感觉有一个执迷的我，你能感觉到有种种在发心之中念念提携的种种我，那你法法都不堕。当你法法都不堕的时候，你才能够体会那个大我，才能够体会那个觉心的不可思议。

因为你法法都不住，你不在法上执着有我，叫做最初讲的「诸法无我」。但是诸法无我处，你都知道无我的安立在何处，不是你只要知道诸法无我就好了，你完全都知道诸法无我了，将来谁证阿耨多罗三藐三菩提？是要知道一切我的安立处，但法法不住那个我中，那是阿耨多罗三藐三菩提。因为法法都不住，能够遍知一切我处，所以他能够行入一切、走入一切众生世界。因为在一切我处，他能法法不住，他可以为一切种种众生的我执之中，讲尽一切走脱我执的方便。

现在讲的这些话，假如你说都破的话，法中无我，都破我执了，谁来做？你根本不敢做！谁来起行？你只要说起行，我就会笑你：不是有个我吗？那不是还有个我吗？你说有我，你觉得惭愧，又不做了。这叫做搅遶！告诉你还有个我，就告诉你，过去你为什么一直执着说，要诸法无我，完全破掉我执？是断我执耶，不是把整个我中灭光！不是没有我，全部念头之中没有我。你说把念头之中完全没有我，我们又不是死人！你说完全没有我时，谁知道没有我？我。那谁知道没有我？这仔细问你，你就说：我知道。那还是有我啊！怎么没有我呢！

只要在一切我中，明明白白都是大我，你自然在一切我中，不住一切我的那个相，就连现前刚强执着那个我的感觉都会不住。你只要那个执着刚强我的感觉都不住时，你才能够发现：原来他同时可以具足种种我中的智慧。不但你放眼出去、放眼世界，是十万亿诸佛供养，你在内心世界，你处处都是什么？都是种种佛性在供养，都是觉性。每一个觉性，每一个佛性上面，就是一个我。但是过去你在我中不认觉性，那个我就是障碍；现在在我中都知道觉性，所以我中没有种种过咎。那个就是什么？那个就是大乘佛法讲的「常乐我净」，那个大我；那才是常乐我净，所以你能够明辨一切啊！所以叫做，这是从来没有见诸佛国土，其中如来不说此十地者。就是这一切大觉心体，不说此十地。

「何以故？此是菩萨摩诃萨向菩提最上道」。什么叫「最上道」？无上妙理就是最上道。你一定心里面能够看到自己根本心体之中智慧的脉络陈列，脉络的铺设，就是妙理。理者，纹络相、血脉相、法脉相，所以脉络的布列。

「亦是清净法光明门」。就在这个大觉体中，根本清净的出入相，光明门就是出入相，那心中智慧的光明，那是一个佛智慧，智地之中所出入时，你感觉到十种渐次的差别。为什么有十种渐次的差别？是因为他普运一切作用故，所现的种种渐次差别相，所以那叫「清净光明门」。能摄一切用故，所以有如是渐次差别。所以就像太阳，太阳现出来的时候，有的时候是光相，有的时候明相，有时候是照相，有时候是射相。虽然讲尽太阳的种种光明照射种种相，其实就是太阳一相。太阳无种种相，随众生因缘不同故，所取相就不同。有的人取光相，有的人取明相。但种种明相就是什么？种种现象都是太阳，就是一个太阳，所指的就是太阳。大觉心体也是，就在这个起一行之中，能够起出种种入世的光明，那种光明就是能够遍及一切作用所需，所以那叫清净相，那叫清净法光明门。

「所谓分别演说菩萨诸地」。所以才能够分别为你演说，清楚辨析演说一切大觉有情，大道心众生入世之始那个智慧的，所有的一切担当、一切运载、一切运持。担当、运载、运持，就是诸地相，就是诸地相。

「佛子！此处不可思议」。在此处不可以思议。不可以思议不是说，不是我们现在思量之所不能及，智力不能及，所以不能思议，不是！他说你不是用意识之中之所及的。那你说释自然这跟刚刚前面讲的，好像没有什么两样？当然不一样。不是用意识所及就是告诉你，这一切法中所起的叫做意识，这一个大觉心体，所起的一切光明门的出入相，叫做「意识」。你如何拿这一个大觉心体所起的一切意识，所起的一个水泡，所起的一个意识的一个泡，来想要量他、思议他？不是你在任何意识上思议的。你只要在意识上都知道，都是如是大觉的光明门就是。就如同我常讲的，你不能拿大海中的一个水泡，想来量大海，那不是那个水泡的力量。而且你在已经在用水泡量大海，你已经忘记你是海了，你再量也量不出来。你只要安分知道这一个水泡都是海，你慢慢知道什么叫大海了，什么是叫大海了。

你慢慢知道所有的一切意识，念念之间不在意识上造作，你就知道什么叫做什么，就是根本心中的本来的面目。他不是用意识思议的，你只是在一切思议上面，你要知道他就是你本来面目。所以这个叫做什么？「诸菩萨随证智」。为什么叫「随证智」？我刻意把他标红，这才是根本菩萨道中，随你真正的发心，行持上面念念之间心中必定能够证有个登，能够登入相应之处，必定能够让你印烙出来，叫做随证智，叫随证智。而且那个智中就是清清楚楚，一定能够如是现见，如是起成种种德行，起成种种庄严，叫「随证智」。

（『大智无所畏金刚藏菩萨。闻说是已。欲令众会。心欢喜故。为诸佛子。而说颂言。菩萨行地事。最上诸佛本。显示分别说。第一希有难。微细难可见。离念超心地。 出生佛境界, 闻者悉迷惑. 持心如金刚, 深信佛胜智. 知心地无我, 能闻此胜法. 如空中彩画, 如空中风相. 牟尼智如是 。』）

大智无畏金刚藏菩萨，而说偈言：「菩萨行地事，最上诸佛本」。在菩萨这个行地，这些十地之中所行的智慧行地事，是根本最上的大觉心体的根本，因为根本现出时，就是这种种十地庄严，十地事。

「显示分别说，第一希有难」。你要显示他分别说，为什么讲「第一希有难」？这种根本，讲十地时，是一切法中的第一义谛，你要站在第一义谛中讲。但是第一义谛中根本很难说，为什么很难说？因为你不可以相像（相想？33：44），你不可以心说，你不能拿心来说，你要刻意，不可以心说，就是你不能立心去说，不能在上面再安布什么心说；那就是一切心，那是心的总源，你不能再拿心去量他；你不能拿任何心中，只要是众生意识之中，能够心中所表、所量之中去思惟他，都不是。但你现前的一切思惟都是他，你只要当下行者这样子回头反观、担当，知道都是他，当下心中的默然，默就是心中的印可，那就是。

所以圣人才会讲：大智希夷！（希就希望的希，夷就是过去夷邦那个夷，阿姨的姨去掉女字旁，那个夷），大智希夷。古人讲什么叫「大智希夷」？夷者叫视之不见，谓之「夷」，夷者叫平。视，眼睛的视，视觉的视，视之不见，他不是在种种见上说视的，谓之夷。听之不闻，谓之「希」。大音希声，叫听之不闻，谓之希。那讲这个文字大家当然更蒙了，什么叫「视之不见、听之不闻」？大觉心体现前处，不管见色、闻声，感觉上好像都有如是作用，其实都是觉心成就而已。

当你能够明白一点觉心成就，你会发现这些作用本来寂然，就是寂然。所以现在讲这个寂然，我们是凡夫，心中可能很难去体会。但是你看古人，在讲到「希夷」，还不是佛门中最初说的，是老庄说的，是中国古人讲希夷的。所以「大音希声」这都是古人讲的。所以古人能够体会那个清净心，那在佛门中来判，像老子、庄子它们大概都已经是，这讲到辟支佛的智慧了。那佛门中要讲到大乘佛法，那是直下讲到菩萨道，讲到这一佛乘的智慧。但我们现在只是在忖度圣意，不能够讲说我们能够清楚，在文字之中我们只能稍略解释。

可是你看到过去古人圣人，他站在那种世间智慧里面，他都能够体会到心中的清净；那种清净是什么？一切世间作用都在，但是他觉得根本都是什么？都是心里的无为，那种心中的清净！所以你才能够体会真正《法华经》最初讲的「是法住法位，世间相常住」啊！但是诸法从本来常自清净相，所以感觉上都是常住，一切东西都在，能听、能闻都在，但你在这个上面不会再落下什么？有真正有见、真正有闻。

所以古人用的是听，听就要讲到是耳根的德行，听。所以你不要落在闻中，闻就是作用、信用，你不要落在任何作用上面，他没有任何作用，就是心中的清净。你将来能够参透一点，那怕只是世间的一些禅定，你就能够感觉到那个清净相。那个清净相不是世间清净，不是我们像用众生的感受说世间清净；那是真正你心与世间打成一片的清净。假如你说世间清净，那是还有一个对待的，那是完全一片的清净！因为世间在哪里找世间？就在你心中的世间嘛！哪有世间？所以有一点世间的禅定，你都能够感觉到那根本一片中的清净。所以一片中的清净在哪里清净？在听闻之中你都清净，那就是世间清净。所以平常的作用在寂静之中，你都还不会落在作用上。

所以今天讲十地，如何还在作态上面跟你讲十地？如何还在众生习惯的种种语言、作相之中，你去思惟十地？你应该是把你的所有的一切语言，这一切作态，整个收回来，仔细思惟：他哪个不是出自于你大觉的心性？因为你知道他是出自于大觉心性时，你现在这个语言、这个文字，你的势力就歇，你心中这个声音的力量就歇。那你在觉体之中，你在你心中智慧之中的担当认可就增一分，那个叫默然，那个叫寂然。但这个寂然中是心中的清清楚楚，将来你都能够体会到心中的作用，所以这叫做「希有难」。

「微细难可见」。那不是用众生的知见之所能见的。「离念超心地」。离开现在念中，超越现在所有的一切众生的执着的心地。这些就可以很快讲过来。

「出身佛境界，闻者兮迷惑。」他出身的所有的一切佛境界，在大觉境界现前处。闻者兮迷惑，你见闻者，你只要在这上面，想要用众生知见看到佛境界现前处，却都是流浪时。

所以为什么要讲十地？就是这些文字是非常重要的，根本就是大觉心体所现的无明处嘛！你却做了流浪处，你哪个无明处不是佛境界？你哪个现前的感受处不是佛境界？你哪个现在觉得有我处不是佛境界？只不过捉持我太深了，这个我都离以舍离。

将来你知道是佛境界时，这个我你都放得下。这个我你都放得下，那你说我现在是不是还活在这个世间？还活着。但是你会是像过去一样众生捉持这个我，有真正这样沉重、这样心中沉重的感觉，以为这个世间、以为我在活着吗？不是耶！那就真如古德讲的，他不过随缘在消旧业而已啊！谁在活着？现前是什么？臭肉皮囊。那你活着是活在这个世间吗？臭肉皮囊在这个世间，他早就超越这个世间，能够心里；他念念不住在你任何感受的世间里啊！他是住在法界中！

所以讲到一个世间行十善，临死都不会觉得死啊！何况你在臭肉皮囊还不到死时，你已经超越臭肉皮囊！你还不用到死，你都知道将来所去何方。你一个心中有福德的人，还没到死，你就感觉到天上的种种瑞相与你相伴，常随你左右；心中造恶的人，还没到死，一切地狱中的恐怖，随之你左右啊！你见到心性的人，你不知道将来心中智慧所去的地方？过去随你左右，你是无力的，是被动的；将来你就会知道，这一念心智到底是什么世界。

所以你根本不动道场，你看到绝对不是只是今天你看到的世界。不是像《法华经》中讲那个，就是一般的众生只看：咦！此处何故忽生众生？那还是凡夫所见。但是告诉你，众生所见之中，那不是现在我们真正执着，以为你现在每天看到的东西而已，有很多你看不到的！将来你是真正证到如是心时，是自己做主耶！你看到以为你自己在活在这个世界吗？你不是活在这个世界里的，所以那个才是真正的佛境界。

但是你要是不在佛境界中呢？都是迷惑处，都是流转处。你在见色闻声，都是在被无明所流布处。你在无明所流转处，你还在找怎么破无明耶！就算告诉你，就是用世间人的方法告诉你，不是在佛法中告诉你，告诉你怎么破无明，你还是抓着无明在破无明耶！叫可怜！所以讲到外道的可怜，那都没有一个，就是觉得没有一念是像佛门中讲的，直下担当那种决定心啊！

直下担当，你知道吗？那种决定心，那是叫多少的，就是行者要多少的历鍊跟坚忍，才能担当的。什么叫坚忍？就是在这么样浩瀚的迷惑处，你要告诉自己：那就是觉。刚开始讲你都很虚！你心里都很虚！在镜色那么浩瀚的迷惑处，你要告诉自己：那是镜子。你都很虚！但这么样虚的声音里面，你要是慢慢肯定：那是镜子，那是镜子。总有一天，这个声音在你心中产生共鸣、产生力量。当然这个声音在你心中有力量时，你再看镜色时，你看到真正就是镜子，你再也不是镜色。但你离开过镜色吗？不必离开！真见镜人，那是真解脱人。那是唯一的方便，唯一的毕竟，不然不叫解脱道。

你自己体会那个觉性，你就知道，那其他的方法还叫解脱道吗？没事还灵修，找一个清净，那叫解脱道吗？那叫「纠缠」！纠缠，我没讲秋禅，纠缠，纠缠心，就在那边缠，就还在纠缠，不断的还在造作而已。只是换一种模式，不断的让心还在向外纠缠、造作。

所以「闻者悉迷惑，持心如金刚。」这才坚定，真正持心如金刚。「深信佛胜智」。念念告诉自己，大觉心体的根本，他是一切世间最殊胜第一义谛之中的根本的照明，根本的心中的一切能知、所知。那是一切知心之中的大日；所以智者，从知从日。那是一切知中的根本大日的遍照，那也才叫做智，那叫「佛胜智」。所以讲这句话不是在讲文字，你要在一切感受里面，起心动念你都要告诉自己，那就是大觉智日的遍照。

你要有这种声音啊！要这种佛光，这种话中在心中不断起的佛光，那我们才叫做释子，我们才叫行者。你有这样回光，虽然现在有的时候我们还是凡夫，有很多地方多吃了人家十方供养，将来也消得掉了，可以消了。假如你连这个心都没有，用功的心都没有，多吃一点，将来披毛带角还，披毛带角还。因为我说的消得掉，不是讲贡高相，将来总有一天照见觉心，普度一切众生嘛！但你要不发这个心呢？吃一点，那就是亏负嘛！多吃都是亏负嘛！这何况我们现在都在这边讲经，我们三个天天吃得这么好，有的时候想要把那个计算机点去看一下新闻，我都有点不太好意思！赶快宁愿打坐一下，因为是为了还那一顿，开玩笑哦！

这「深信佛胜智」。「知心地无我」。知在大觉心地中无我。「能闻此胜法」。能照见那个无我中，怎么样知无我？照见一切我都是觉，就是「无我」。他不是在我中断我，叫无我；他是知道原来一切觉，一切我都是觉，就是我。你只要知道是觉，你就不会在我中的势力上，叫做无我。你不但不堕在我中的势力上，你在我中，你看到就是你根本的觉体，那叫无我。所以，他才能够「能闻此胜法」。

「如空中彩画」。所以讲出任何名字来时，甚至于像刚刚讲的相分、见分，讲出任何名字来，就如空中彩画一样。彩画处，在空中彩画处，随你的挥洒当下，似有如是痕迹；但是当你挥过之后，不落半点迹相、迹痕，因为他都不住。「如空中彩画，如空中风相」，风中根本无形无相。因为风就是空，在虚空之中，不动的是虚空，动者就是风。那动的就是风，那就是空。所以风动时，我们叫做什么？空气，就叫空气，所以那就是空。所以「如空中风相」，似有如是飘鼓，似有如是好像的摇动，但都是虚空。

「牟尼智如是」。牟尼叫能寂，释迦牟尼，释迦能仁，牟尼能寂，所以那就是根本大寂静之中的智慧。那既然叫做牟尼大寂静的智慧能如是，所以智能如是，就是释迦。所以牟尼在寂静处，能够看见到他在大寂静之处，处处都是什么？「慈荫妙云，覆涅槃海」。那都是一切感受之中遍覆，但是遍覆处，你是心中根本不住的心中的清净。但是在这清净之中，你能够看到一切行为举止的名相，清清楚楚知道他的随缘遍立。知道心中随缘遍立的种种不同的名字、作用、相状；「牟尼智如是」。

（『分别甚难见。 我念佛智慧， 最胜难思议， 世间无能受， 默然而不说』。）

「分别甚难见」。当然分别甚难见，你想分别，不是用见来见的，不是用心中心意识所及的，叫「甚难见」。

「我念佛智慧，最胜难思议。」所以念念之间，要体会那个佛智慧，最胜难思议，他不在思议中见，所以让行者念念就在一切感受之中，去直下担当就是。所以这一句话，连这个偈子都不是只是讲过就算，这个偈子，要是真正把这个偈子放在心中，那都是将来行者现在下手的力量。「我念佛智慧，最胜难思议」，所以你在看起心动念处，在现在看眼睛见色、耳朵闻声处，在所有的一切起心动念处，在早上眼睛张开，一切感觉马上感受到那个处，感觉处；在晚上睡觉时，觉得要整整销歇时，那最后的疲累销歇的那种感觉处，你念念都知道那都是觉，你念念都要参那就是觉。为什么？因为「我念佛智慧」。因为你念念都能够在这个上面，体会那个大觉的智慧，那就是大觉所明相，叫智慧。

这才能够符合我们平常所用的，这个毗尼日用里面的这个：睡眠始寤，当愿众生，一切智觉，周顾十方。睡眠始寤要知道是一切智觉，睡眠之前也要知道一切智觉。为什么一切智觉？就是我念佛智慧，念念都在觉心上参。所以每一个动作，你都不要忘记都是觉心的作用。当你每一个动作都能够体会是觉心作用时，你只要这样子，行者下这种心下个几年，有的要是真正用心半年、一年、二年、三年，你突然感觉到，你眼前看的都是感受，身根触摸都是感受，但感受处你居然感觉到不是过去这么样的深厚，你却能够感觉到觉心的清明，最少都有见迹这种智慧现前。

觉心在哪里？眼睛见色是，耳朵闻声是，足下奔运是，佛性就在这里。但你过去不见，你根本念念之间不在觉心上参，你怎么能看呢？你怎么知道佛性？那就是佛性！过去你不见时，不在念念之间，你像我念佛智慧，你看的都是无明！为什么都是无明？因为无明根本都是佛性，但你不认而已。

所以，「世间无能受」。在世间法中都是无明相，无能受，都是无明相。「默然而不说」。为什么都是不能受？因为这世间既然讲到用世间名字，既然讲到众生名字；既然讲到这个名字，就要具足这个名字的相，世间跟众生都具足无明性；但你要知道这些名字是虚妄，那就是佛性；你要立一个名字，就是无明；你要立一个清净，那还叫无明；给你立一个名字，那都属于无明性。

那样听懂吗？所以你将来在这首偈子上面，也才能够体会金刚藏问的。那为什么一切…就在第一个问中讲的说，「若是众生本来成佛，何故复有一切无明？」最少在这边你就能够慢慢体会。众生本来成佛就是大觉心体，何故？因为你还有众生二字嘛！但有一切众生二字，觉体中现出这二字时，就现出无明。他为什么能现出无明？因为众生性中就是无明。众生性中是无明，那谁显出无明？那无明就是大觉显的无明。所以你不必怕众生的名字下面，众生性就是无明；你只要在一切名字下面的一切法性中的无明性中，你体会他都一定是托大觉而显时，你直下破无明！那样体会吗？那叫金刚藏，那叫能摧。

要打引磬了吗？打了！那下个礼拜再说。

大众回向。请合掌：愿以此功德 普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。阿弥陀佛！