补充教材：

《华严经》〈十地品〉

金刚藏菩萨从三昧起，普告一切菩萨众言：「诸佛子！诸菩萨愿善决定，无杂不可见，广大如法界，究竟如虚空，尽未来际遍一切佛刹，救护一切众生，为一切诸佛所护，入过去、未来、现在诸佛智地。佛子！何等为菩萨摩诃萨智地？佛子！菩萨摩诃萨智地有十种，过去、未来、现在诸佛，已说、当说、今说；我亦如是说。何等为十？一者欢喜地，二者离垢地，三者发光地，四者焰慧地，五者难胜地，六者现前地，七者远行地，八者不动地，九者善慧地，十者法云地。佛子！此菩萨十地，三世诸佛已说、当说、今说。佛子！我不见有诸佛国土，其中如来不说此十地者。何以故？此是菩萨摩诃萨向菩提最上道，亦是清净法光明门，所谓：分别演说菩萨诸地。佛子！此处不可思议，所谓诸菩萨随证智。

---

大方广圆觉修多罗了义经                          
自然法师 于二○一四年十一月十八日 宣讲

第九十五堂

大众请合掌

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！请放掌

《华严经十地品》：金刚藏菩萨从三昧起，普告一切菩萨众言：「诸佛子！诸菩萨愿善决定，无杂不可见，广大如法界，究竟如虚空，尽未来际遍一切佛剎，救护一切众生，为一切诸佛所护，入过去、未来、现在诸佛智地。佛子！何等为菩萨摩诃萨智地？佛子！菩萨摩诃萨智地有十种，过去、未来、现在诸佛，已说、当说、今说；我亦如是说。何等为十？一者欢喜地，二者离垢地，三者发光地，四者焰慧地，五者难胜地，六者现前地，七者远行地，八者不动地，九者善慧地，十者法云地。佛子！此菩萨十地，三世诸佛已说、当说、今说。佛子！我不见有诸佛国土，其中如来不说此十地者。何以故？此是菩萨摩诃萨向菩提最上道，亦是清净法光明门，所谓：分别演说菩萨诸地。佛子！此处不可思议，所谓诸菩萨随证智。

接着再讲第七地—远行地。到了第七地也都是自利成就，到此地以后自利圆满（自己的自），自利圆满。八地以后，到不动地时，就是报得成就。前面都是行者在自利之中，不断的这样子如实的，如是自己这样子不断的静下心参究，叫自利成就，所以叫远行，到了第七地时叫远行。

什么叫「远行」？就远一切行故，因为他不被所有的一切行为的名相之所束缚，因为他能够远一切行故，所以他才能够智慧才能行远。所以这在心性上说，因为他已经不是在种种智慧行为的作用上面，在有作相中再被那个名相所束缚，所以叫远一切行。因为能够远一切行，所以他才能够在智慧之中，他才能够行远，才能够遍一切法，叫做「远行」。

所以在远行地时，《楞严经》讲叫「尽真如际」，那就是一真，根本真如之中根本的妙用。但是妙用现前处，真如本来无际，但是现前处，他能够尽一切真如无际之际，就是能够显现一切功德妙行，叫做「远行地」。因为他能够显现一切功德时，显现一切妙行处，他不是属于哪一行哪一相，所以叫远行。因为他不属于哪一行哪一相，他是属于一切万相、一切万行，所以叫「远行」。这是远行地，这是自利成就，这是自利成就时。

所以在《华严经》中讲，在远行地就是「广大觉慧，善观察故」。广大的觉慧，觉心的这种智慧开显之时，叫广大；也没有一法能够量他故，叫做广大；他必定能够遍及一切万法故，叫做广大。「善观察故」，这个善是心性之中本来的性能，是根本心性之中的本来的妙善。所以他能够起成大觉心体的根本的宏观，那是观。察呢？察这个字就是至，至高无上的至，必有所至，法法必能够圆满，必能够有所至，叫做「善观察」。必能够通达，必能够圆满显现，叫做善观察故。这是远行地。所以这里面虽然自利成就，但是自利这个时候讲到远行时，那是自利最圆满处，所以自利也是最消歇处。到了第八不动地，那就是报得成就了。

所以有的时候我们在修行上，因为过去行者自己不断的在鞭策自己，所以在某一些修行的法门里面，或许你会在无意间，或者平常没有起心动念，你都会感觉到那个念头的回观，那个摄心的作用，念念就能够自利现前。譬如说念佛，可能觉得没有什么要刻意念佛的心，但是心里面那个佛号就自然会涌现。那这种涌现，他是属于过去平常念佛的时候的余韵，那种气分吗？余韵现前吗？还是觉心现起？其实这两个都有。那个余韵是韵在何处？音韵的韵，那是韵在一个行者已经念念之间，在潜在的心底深处，对如是行，念念认可；对如是行，潜在意识里面，在潜在意识他念念好乐故。因为你念念认可，念念好乐，所以你在修如是法时，你才能够在你心中留下如是音韵。他不是过去只是在平常的时间里面，譬如大众念佛回去以后，你好像只有一些音尘，那些音尘，你或许能听到那些佛号声。但是他对那个行者，并没有办法看到行者当下在心中的那种马上心中的相接跟好乐处，所以那个只是音尘，那个只是余韵，还在遶他的意识之中而已。

那平常法师们平常要是在用功时，你会感觉到我并没有刻意要念佛，可是念头之中，佛号不断的会涌现，那个就是余韵。这个余韵就是你平常的用心，潜在意识的认可。他属不属于觉心？他当然属于觉心了。你没有心中的那种好乐，你觉心根本不会跟现在念佛的潜在意识里面，起成如是觉照。所以你能够不断的涌现，也是觉心令其涌现。

但为什么觉心能够令其涌现？是因为潜在有一念心至诚恳切故，令其涌现。纵然你说我没有发现我有至诚恳切的心，但是宿世以来你对如是法有如是相应故，宿世以来你发的如是心，念念之间你就是对如是法，潜在意识里面你信心十足故，所以自然而然他就能够涌现，自然就能涌现。

所以他属不属于余韵？属于。他属不属于觉心？属于。但是讲到余韵跟觉心时，要讲尽很多的道理，要讲尽很多现在行者的发心。要是没有那个发心，那个韵只是余韵，只不过几剎那一下而已，只不过你感受到时，可能再过一段时间就消灭了，就没有了。行者的这些发心，你会发现他处处就能提醒你。

所以不单是念佛，是任何一个行为，或者是忏悔，或者是在观根尘上面下手时，你真正潜在意识你就对如是自己所发的心，所修行的所有一切行为，念念赤诚恳切，念念重视时，你在任何的平常，只要有一念放逸时，你就感觉到潜在意识有一个心在提醒你，你不可以如是放逸，你马上就有什么？心中回摄的感觉。这都是觉心，这也是你用心时，产生的那种作用。那也是觉心在这种作用中，念念为你启明的，念念为你发现的、发生的。

所以光讲一个佛性，佛性他不是讲到一法一相，是众生用到心时，你在用到心处，就是我们常讲的「因地」，你在这个因地上面，你只要至诚恳切时，觉心他整体就照现如是因地，让你在者个因地之中一切的行仪，一切的动作，一切的思惟，他就能够随时在你心中浮现。什么因都是什么相，觉心天天都在帮你成就。我们要是堕在凡夫的意识里面，你随时起心动念都是凡情，都是凡夫的意念，都是凡夫的业力。你只要换成一个行者的行为，行者的行仪；所以这一念行仪，不是说像我们讲的那么简单，随随便便说我要修行就可以了。你不知道为建立这一念心，一切行者有的时候要发大精进、大勇猛，在自己身形相状上面要刻露出如是的发心。所以剃头染衣，都是为自己刻立如是心中的向往而已。

所以用尽种种方便，就是在潜在意识里面，种下如是一念决定心。当你有这一念决定心至诚恳切时，那个大觉心性就照见如是决定心；那个决定心就是你现在的觉心，所以觉心跟决定心都是在一处。那个时候你再看到所有一切起心动念，就是行者的威仪，就是念念之间行者的发心。你要是刻意想要去用功，想要去投入，想要精进，都投入不来。但是没有先前的如是逼迫，没有先前如是的念念之间不断的鞭策，你将来也看不到如是心中的「决定相」。

所以我们现在在做的，可能就只是不断的鞭策自己，逼迫自己，不管是在行仪上、形相上面，跟每天早上起来眼睛所见，晚上睡觉时候眼睛最后的那个听闻，眼耳之间最后的听闻，我都要刻意拣择，都要活在道场的气氛里。你不知道有的时候，像我们博地凡夫只是在修集一念那种心中的决定相而已，有的人可能要三生、五生、十生，多生累劫来修习这一念心。将来这一念心成就故，一切世间圣人的法水才跟你相接。假如心还不成就，纵然剃头染衣，纵然出家身在道场，可是心里面还是在飘摇，永远都不知道自己要干什么；纵然是出家人，不知道在干什么！可是有大部份的时间还是在随学啊，眼睛看到的，耳朵闻到的，还在潜移默化，都在随学啊。他在随学学什么？就是随学这种气氛，随学一切大众师的「随学心」啊。他可能还没有办法随学到大众师的决定心，但是他必定能够平常看到，就是随学大众师的随学心。所以现在感觉到，我们都还是凡夫业力，还在飘摇，还是有的时候找不到方向，但你已经身居道场内，身居在大道场内。

所以为什么古德说，在丛林里面睡觉，胜过你在茅蓬办道。你在这边每天的耳濡目染，你不知道而已啊。那个不是刻意用文字，刻意在心中，你能够体会得出来的，因为那种大众的彼此提携。有的时候你刻意要在茅蓬中办道，你以为有为的习气，总有一天像拉橡皮筋一样，你绷到最后，心力疲乏时，你整个道业你都放下了。有的时候众生的恶业现前处，他整个再也不敢，这一生再也不敢去面对「向道」这两个字耶。

为什么？因为他缺乏于平常在大众之中，众缘底下的薰习。所以众缘薰习的重要，就是如此。因为我们觉心现前处，都在众缘和合处，你没有一念心离开过众缘，你所有的心现前处，每一个念头现前处，都是眼耳鼻舌身意，都是色声香味触法，一切众缘处啊！你离开众缘根本找不到这一念心，你这一念心避开众缘，说参这一念心时，你将来只会在这一念心中，因为避开众缘故，你只会让心性更加封闭，更加找不到力量而已。所以有时候要善用其心，善用其心。既然善用其心，既然现了这个相，建立了如是相，就是发这念决定心，在发这念决定心时，你会慢慢真正仔细思惟，就在这种行为当下，这种发心当下，你居然能够在平常的修行之中，都能够受得利益。

只是念佛号时，我好像没有说真正发什么精进勇猛心，可是在潜在意识里面，你自然就起成惭愧，念念告诉你要念佛。我好像并没有说真正心里面有多好乐要念佛，要多发什么样大愿要往生西方，可是就在大众的薰习，每日的听闻之中，你念念之间只有一个地方，潜在意识知道只有一个地方能去，就是西方。因为你每天的薰习就在这里，所以在你潜意识里面自然默然纳受，默然纳受。

那有的时候的默然纳受，你可能感觉到最初的型态是被动的，但是有很多的行者就是在被动的状况之下，能够增进他将来自己发明自己应该发什么心的智慧。譬如说小孩子读书，有的是自己发愿我要好好读书，到学校来读书的；有的人是根本不想读书，把他丢到学校以后，他发生欢喜好好读书的。所以有种种不同根机的，不同根性的，不同心性的。但是这里面不同心性的人怎么样去长养他、培养他？就是「道场」两个字，就是平常的「教育」两个字。所以道场多重要，所以出家那种形象有多重要！

所以在家菩萨不能出家，都要心中发生好乐、欢喜出家相，就是赞叹《出家功德经》。虽然不能出家，但是我今天也要好乐自己做一个近事男、近事女。相中虽然不能圆满，但性中要如同出家人，因为只有念念之间你投入在众缘之中，你投入在大众数中，众数之中，（数目的数，数学的数）你将来才能够在你生生世世，生死的洪流里面，你才能够真正找到力量，使你不被生死的业感吞没、吞食，这是方便。

（僧问）所以有法师问说：那念佛时到底是觉心，还是过去念佛的这种气氛？

（师答）都是，都属于，都属于那个气氛。但是在这个都属于上面，有很多那是行者的发心，有行者的发心。

所以讲到远行地处，刚好也可以把法师问的这些问题稍微答一下。

（僧问）说过去在初学佛时，只是跟朋友去打个佛七，七天以后下山回家，与家人对话突然觉得不知道如何讲话，心中原很寂静，为了讲话反而要刻意的去思惟如何讲话。

（师答）这个就是讲到法性的不可思议。你平常没有接近过大山的人，走进大山，你若是真正过去的善根跟山水的气氛相接触，你自然再回头处再看到红尘，你就不是过去的业力，你也不会有过去的好乐，用度都不同。所以这也肯定有些行者是宿世以来都发心的，宿世以来都有如是的行持，所以今生才去参加七天的佛七，那就感觉到心性之中，已经不太适应世间中那些繁杂、吵杂的一些应对了，或者是一些不必要的应对。所以那个时候一下不太适应的时候，你就感觉到不知道怎么样应对，不知道怎么样回答，是必然的。

过去我们也是啊，我不是讲说我刚出家的时候，才现了这个相，我根本不知道跟人怎么讲话，所以我做了一年的哑巴，不讲话，不敢说话，看到人就躲起来。以前在家不是这个样子的，以前在家可能里面最多话的就是我。可是出了家以后就不知道怎么讲话了，这是必然的。因为出了家换了一个身形，换了一个形态以后，换了一个面对的环境，在你刚投入时，你对这个环境，虽然心里面已经知道自己要走进这条路了，可是对这个环境潜在意识还是很陌生的。但是在这种陌生里面，你又不可能再去认前面过去流转的那个气氛了，所以这个时候你会发现感觉到你处处都不适应了，感觉都不适应。但心中的清净找不到，还找不到，不适应。在过去那些世间的感受，那些纠缠那种气氛，你也不相应了，所以你也不知道怎么样去应对。所以那个时候不要说家人，连要是说外面还是不认识的人跟我讲话，我都不知道怎么应对，在家人跟我讲话，都不知道怎么应对。

所以这个只是让你感觉到那个心性，有时候行者在这个上面能够体会到，那个心性是真的能改变的，人没有一定固定的个性，也没有固定的业力。当你真正知道拣择环境时，你在那个善环境之中，那个一念之中的好乐启发，或是过去善根支持那种启发，你都会把你过去所有一切，你认为的生活，认为的那个感受，认为的我是个在家人应该有的个性，举体打破，完全打破。所以那个时候你才能够在心中真正重新组装、重组自己。你才能够明白原来过去所有的一切，我已认为的我，根本是虚妄的。所以我知道过去所认为的我是虚妄的，将来我看到一切的我时，我就自己知道那还是虚妄，我根本不在任何我中，再在那边不断的执着种种我的感觉，那可能就是修行的开始了。

你要在一切我中，都不再敢去马上就捉持那个我的感觉，你在你心中就开始有距离了。所以你在你每一个起心动念处，每一个行为当下，你都可以感受到你流转在哪里。你才能够慢慢感受到那个大我的作用。因为你现前所有一切的我，你都不敢承认他是我，最初开始你是不敢承认他是我，最后你要是真正能够体会，因为你不敢承认他是我时，那个我天天在你眼前现前哪，那又是什么？所以将来你会慢慢体会，原来能现前的我根本非种种我，但是这种种种我是必定随缘，每天二六时中，随种种缘气，随种种感受，必定能现的种种我。但是在这个必定能现的种种我中，你又不敢认了；当你不敢认时，你就慢慢会去认根本的大我。

那个大我怎么认？那个大我不是有个体、有个相可以认，那个大我就是你甘心在一切种种我中，你不随他流转了。你不随他流转处，你知道是大我非我，所以你就能够认那个大我。你能够慢慢、慢慢在一切感受里面，你会把自己的那种我执跟过去那东西才能够厘清楚。

所以这有的时候会对出家人，对一个行者他是一种帮助。突然感觉到好像不适应了，就是帮助。就是说回头再看看，你过去的你在哪里？为什么不适应？因为不适应故，就表示你就不一定是一种个性，你就不是你真正想的好像真的就是这种生活。所以在这个上面你不单只是要去体会「为什么不适应？」你应该要体会「原来过去我感觉的种种我的感觉，是根本虚妄的，是根本那么脆弱的」。所以你连在家中跟人对话时，你都感觉到不知道如何对应，还要刻意的去回答，刻意的去作为才能够回答。

所以这里面你才能够清楚，那过去流转时，你都在家中的那个气氛，你待一分钟啊，那就是凡夫，多待一分钟就是凡夫。你能够在圣人的法中的气氛，你多薰习一分钟，你就会相信你将来一定能够走出凡夫，能够成圣成贤。大觉心体没有一刻、没有一秒、没有一剎那停止学习薰习的作用，你不在圣言量中，你不在圣人的气氛中薰习，这一分钟、这一剎那你就要承认他就是在众生凡夫的习气上薰习。他中间没有间断的，你不会说有可能一剎那我根本不在，两头都不堕，那叫「无记」。无记的薰习，无记没有力量的，将来必堕红尘，他根本没有力量。所以你不是在圣人气氛地方薰习，你念念之间就在凡情中薰习。你当下不是在圣人的种种文字上面，去念念的思惟，你每天起心动念，眼睛见色，耳朵闻声，你都是在思惟世间的感受。

你说我没有刻意思惟啊，因为业力强故，你不用刻意思惟，他都帮你组织。就如同我说小偷偷东西，他不用想我有偷心，他就能偷；根本不用动心，根本不用动念，他就偷了。他不是没有偷心，是偷心坚固；我们不是没有思惟，是过去凡情坚固。所以你才能够体会那个七天念佛的不可思议，那个时候那个七天的过后，你会更渴望念念之间都深入在道场中，那种薰习。你当然也就会知道，将来真正心性纯熟时，那当然不是现在不适应，绝对不会只是现在的不适应。将来心性纯熟时，真正站在这种气氛上，那将来心性一定能适应；就如同我过去适应俗家的环境是一样的。

我现在为什么不适应？是我突然接触到不一样的气氛了，所以我站在这个不一样气氛，才会觉得对过去那个俗家的环境不适应。但是仔细思惟，过去你为什么那么适应俗家的环境？因为心性就是如此，所以在这个上面你就能够起大信心。我只要全心投入，将来我能够真正适应如是一个行者的气质时，我站在行者的气氛上面，再跟一切家人讲话时，那就不是跟家人了，那就变成完全都是救度相、拔度相；那就不是讲话，那都可以叫做说法，那都可以叫做说法。假如你没有那个气质，当然不能叫说法。你有那个气质回家，你不要小看这个开口出舌，讲种种话，你站在那边的威仪就是在讲法了。让家里面所有家人眷属、亲缘眷属、兄弟姊妹看到你说：唉呀，我的兄弟我的姊妹里面是师父耶。他那个行为举止、起心动念，那心里面那种好乐，那心中的向往，那一念心就种下那个善根了。不然，假如是不发这个大愿，你不但不能度家人的亲人，连可能外面，你当然不要说我将来还能度众生，绝无可能。

所以我出家二十多年，我不敢在家中睡一个晚上，我到现在没有回家睡过一觉，因为我怕我妈妈看到躺在那边的师父是他儿子，败坏了出家人在她心中的形象。我只要回家，我一定要刻意这样子，我要让她知道她的儿子是师父，那种思惟完全不一样，完全感受不一样。所以回到家你反而刻意要这样子，不是回到家你就散漫，吃冰淇淋，弄一些什么，回家你反而不能；为了什么？为了救度你的亲人，不能坏了这个相法，所以这里面千万要注意。

（僧问）那法师也说：那为什么参加了寺内举办的很多户外教学，看到大山时他只有佛号，心里面并没有太去注意山水种种壮丽的情景？

（师答）这个是用心，这个最初的用心都是这样子的。所以有的古德在用心时，他如痴如聋，这是必定的过程。假如法师有这种发心，那当然你在这种发心上面是值得赞叹的。但是你要非常谨慎，假如你只是在这个心中不断的只是沉闷，你只是锁在念佛，念念之间心中是真正不去管周遭的气氛，这可能也是一种禅病，也是一种修行的病。所以你要自己明白，你是真正心里面那种好乐念佛故，所以顾不及周遭的感觉，那这个是可以赞叹。或者只是心气羸弱故，你只是念佛，其他都不知道，那这个就要忏悔的，这个是要忏悔的；这个只有自己慢慢去体会，自己去慢慢体会。

所以有的时候要刻意让自己正在念佛时，你不要只是感觉到，不断只是心中的气氛羸弱，只是想锁在一种行为上，其他的一些行为，好像没有能力去担当，也没有能力去顾及，那这个时候就要起忏悔心，告诉自己我念的就是南无阿弥陀佛，我为什么走进山水之间，我不能用这句佛号，看尽一切我眼前所看的一切景象？假如我在这句佛号，不敢担当眼前的一切景象，将来又如何在这句佛号之中，看到西方的种种殊胜的境界？不要怕看到任何景象，你只要看到你是不是心中真正对这句佛号赤诚恳切。当然这句佛号赤诚恳切时，就像我刚刚讲的那个佛性、那个觉心是一样的，你的因地心中就是这句佛号，你念念之间也知道就在这个无量寿无量光，找见自己根本的觉心，那是一个行者的发心，那是一个学者唯一的目标。

所以当你在这个气氛上面，你的觉心就会从你这个目标里面，为你启发一切感觉；佛性就是如此。修行人是如是，世间的任何工巧技艺都是这样子发心来的。你没有至诚恳切的发心，你根本将来也没有真正毕竟的成就，毕竟的发明。那为什么发心以后，就有毕竟的发明？中间虽然会有过程，跌跌撞撞的过程，但是因为至诚故，所以你的觉心就在为你酝酿，在你至诚这个发心里面，他自然就一步一步为你破除障碍，为你念念之间一步一步增明智慧；佛性就是如此。

所以你真正知道佛性就是如此时，你根本不必怀疑，你只愁自己发心坚不坚定而已，你不必怀疑将来会不会成就，必定成就！将来必定成就。所以你将来真正成就时，站在根本大觉体上，你再看一切处，看到大山看到大水，哪个不是念念之间就是告诉你，阿弥陀佛这个名号之中的殊胜的世间的庄严。所以大山的高远，有阿弥陀佛这句佛号之中的佛性的高远相；在大水之中这种流长，有阿弥陀佛这种悲心的种种愿力流长的种种庄严。所以你再看到山水时，再看到一切器世间的假相时，这些物相时，你体会的是阿弥陀，你体会的是你心中念念之间至诚恳切那个方向；觉心就是这样。所以那个时候再看一切世间，哪个不是念佛、念法、念僧之声。

为什么这叫念佛、念法、念僧？念念之间根本不违背阿弥陀故—念佛；所以在阿弥陀中能够知道一切法庄严故—念法；于是乎于法、于我现在念念之间，至诚恳切念念净持故—念僧。因为当在看到这些法时，你就更能看到潜在意识的净持相，那就是念僧；你可以看到自己的那种坚持相，就是念僧。所以处处都是念佛、念法、念僧之声，你要相信觉心时，就是如此，就是如此。

所以法师有那种天天都有佛号提醒你要念佛，多念，但是要告诉自己，这句佛号是将来开大智慧的根本；这句佛号是将来面对一切世间的，本源心地；将来这句佛号是你入一切众生世间的，根本大智。所以现在可能你正在至诚恳切念这句佛时，你要脱去过去俗情的种种业障，你现在融入圣胎处，可能有种种的不适应，可能有种种好像能力不能顾及的地方，这都是可以允可的。

但是假如说是你潜在意识里面还有捉持，我只要这样就好了，多此一句，就要大忏悔，就要大忏悔，那个就不一样了！千万潜在意识里面不能只是说，我只要这样；你要看到潜在意识里面处处都是宏愿，那才是；处处都是心中对自己的解释的心中的透明，那才对。但是在这种宏愿跟解释清楚处，你看到居然现在你是念念之间为了这句佛号，念得昏天暗地，那是可以的，那是可以的。那个昏天暗地就表示你要脱胎换骨了，准备脱胎换骨，那是可以的。不然的话，其他都不是。

所以这就是告诉你，前面所有讲的刚好跟这十地中，也不离题，这就告诉你自利。当你自利成就时，你是超越这些作相的，完全超越这些作相的。那怎么能够证明你超越这些作相？因为你是能够圆满明白一切作相的，遍知一切作相的，所以叫远行。所以远行地有时候解释，什么叫远行？远一切行故。为什么叫远一切行？因为远一切行时，他才能够遍行如是远，他才能够遍行如是远。他要是被一行所束缚，他就不叫远行；虽然还是自利，但是已经尽真如际，所以有真如际故，还有真如名字故，所以还是在自利之中。在《华严经》中讲，善观察都讲过了。

所以讲到登不动地，八地叫不动。这个既然刚刚叫远行了，现在叫不动。这不动中，我们常常已经解释这个动字了，所以就比较好解释。那心中没有丝毫的，就是没有丝毫的心中的偏重。在一切法中为什么没有丝毫的偏重？重力就是动，为什么没有任何丝毫的偏重？因为根本从当下都知道同等是觉故，等同是觉故。你明白那个觉心了，而且那叫报得成就。自利之前，还要念念之间如是回光，如是返照。那为什么将来会有报得成就？因为你回光的就是你本来的面目，正当你回光处，他不过是念念之间为你消除过去在红尘之中，自己背离本来面目的错觉而已，他除你种种的幻觉而已。所以不是因为过去的自利中你修来的，是你在自利之中，你不断的剥开尘埃，剥开种种障碍，你照见根本本来的。

假如是你在自利之中念念之间这样子至诚恳切，辛苦勤劳修来的。过去没有，现在是修来的，是过去没有的，是现在因为修来才有的，这个将来的将来还会失去，那都是无常的。所以本来具足的，你只是不见，只是不见故，在你不断的剥开你现在过去，令你不见的种种尘埃，种种迷闷处，才说种种自利，才说种种修行苦行。所以你正在为你自己剥除自己的障碍时，你是剥除一分，就发现根本自己具足的一分。因为你能够证得是自己具足的一分，所以将来真正证到你的根本心态时，那当然叫不动嘛。

为什么叫不动？因为你完全找到自己本来面目。甚至于你在剥除障碍处，这里面当然用到文字，只要用到世间文字跟音声，多少都会夹杂一些迷惑，因为有讲到剥除障碍，所以你就感觉到有作，你就感觉到有作。事实上是有作，但是这个有作跟一般凡夫、外道的有作是不同的。我叫你剥除障碍时，就告诉你觉得剥除障碍都是觉，你都还不能住在如是有作上面，才叫做剥除障碍。你最初下手时，每一个行为都要念念告诉自己，就像观尘埃一样，观六尘一样；你在观六尘时，任何六尘的感觉，你都要知道是觉。所以你在这个中间所起的一切心心数法，感觉到是不是我在观？是不是如是观？你都要知道任何声音都是觉，你不被任何声音所迷惑，任何声音都要告诉他，他都是大觉名字，叫供养十方一切诸佛，就早上讲的。

所以你虽然感觉到现前是有作的习气，但是每一次有作的习气，你是在破除什么？破除真正众生过去妄想有作的业障。你拿如是的作，去破除一切作的，所以这才能够符合经中常讲的「修无修修」。虽然有修，但是拿什么修？拿根本无修的惭愧，来修一切过去堕在有为里的习气，在修无修修。所以这里面你将来慢慢能体会，能剥除一切障碍时，也表示你连剥除这一些行为，这一些力量，你同时都消殒，因为你就是在念念之间剥除时，你连剥除都不住中，说种种剥除的。你在任何一切下心处、行持处，连行持都知道原来都是缘起而已，所以你也在断一切过去在缘起之中的幻觉的。所以你将来真正证得时，你会知道原来过去的一切所作，其实都是无作，都是大觉体故，因为你过去都是这样修的。

所以你既然知道无作都是大觉体故，你当然心中所证的叫做不动。这个时候不动，能够看尽一切动；这个时候不动，能够看到觉心所现的所有一切世间所谓的一切动。因为世间人看到一切世间的呈现时，每一个念头起处，你都觉有动。就像现在我们在讲话，你怎么会怀疑不动？不都在动吗？但是因为我们永远不是在觉心去体会他的。觉心在现一切法时，根本不动。在不动相中，你才能够感受到种种六根上面的，五官上面的种种作用，根本作用。所以要从微细去披剥时，你的五官上面，本来他自性之中他不会动，大觉心体现前在心体之中，能称如是性故，才能够让你所有的一切根随缘之时，才能够现尽种种的作用，那个动作，甚至于开口吐舌。

假如说不是觉心在作用的话，你把舌头放在这边，看他会不会自己会动？他不会动。这些皮囊都不会动，人死了时候，觉心灵识若走的话，若是要是这些皮囊会动，灵识走时他应该还在动，他还在动你就会吓死，那就殭尸。那殭尸其实都是假的，没有真的会动的。这表示告诉你，人要是已死的话，假如还能动，那他应该都能够动，事实上他都不动，你能看到就是死尸，全是死尸。那谁让他动？觉心在动。那觉心在动时，你又知道觉心根本不动，因为不动他才能够现万动。他要真是种种动，他就不能现万动。所以在觉现觉时，他就根本不动，觉在现觉，似乎在这个文字上面好像有动，但是觉在现觉就是觉，根本也无所谓动。所以他在无所谓动，能够拖动你根本不会动的死尸，所以你看到现在释自然，就鼓动死尸开口出舌在讲话。事实上都是如此耶，世间法中你仔细思惟都是如是。

所以这里面才能够让行者念念之间，不被现在所有一切缘起的假相，你以为是真有如是事实。因为你以为真有如事实，你就不肯回光照见根本的源头。因为你不肯回光照见根本的源头，所以你就老是锁在现前的意识里面，一直想要攀缘抓附，什么叫做将来你生命投往的地方，你心灵所寄托的地方。你愈是想要这样子心里有所寄托，将来所投往的地方，那不过就是从你根本不会动的，本来根本不动的那些妄想之中，以为有动的那些幻觉里面，你不还在妄上增妄吗？从幻中不断在逐幻而已！那只会让你不断心中膨胀，膨胀到最后你自己都茫然，因为你那念心本来就不动，根本就不动。你那念心不动心中，你根本不需要任何外面所有的一切力量，为你做种种依持，在你心中做种种佐助。

那现在的念佛干什么？只是因为假借圣人、前人的名号念念回光，照见我本来就有如同圣人的作用。你跟着圣人学习圣人法，是要在你自性之中，照见你本来具足圣人一切的行为德行的，不是叫你对圣人起依赖的。假如跟着圣人学圣人法，你只知道依赖圣人，那个古人都说那叫辜负圣人。所以圣人的教化他是要启发你根本的圣性的。圣人为什么能够在世间上做种种教化？因为每一个人都根本本具如是自性的，他才能教化。假如根本不具，你根本不是圣人的个性；你根本不具圣人的个性，那教化也没有用。所以这里面就要告诉你，你本来的面目，所以那是真不动，那是真正心中本来不需要任何妄想依持之中的清净，他本来就是能够入一切法一切念头，甚至于看到你过去怎么流转时，心中的大明，所以连流转处都是大明处，都是清楚处啊。

那这边先不讲，事实上我要讲这十地，讲到《华严经》这篇文章，是我想讲金刚藏菩萨问的那个三难，就是想讲那个。但是讲到要用经文，在《圆觉经》中讲，那一语带过，你们根本也听不懂。所以要慢慢从《华严经》中先讲十地，要看看十地之中，他譬如说众生，「若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？」所以这里本来就是《圆觉经》中的三难，但是假如说你不知道金刚藏菩萨在《华严经》中讲的，那个十地的根本金刚藏本来具足的智慧的德行，那你也不知道如何破这三难。

什么叫如何破这三难？你要是念念之间不在大觉体上去体会，那你当然就认为说众生就是无明。其实众生的无明在哪里现的？众生的无明不就是觉心所现的吗？觉心在随缘现时，所以他就托缘显现。托缘显现处，所以整个缘起的感受就完全呈现，叫举体都能够成为缘相。就好像镜子现色时，就举体都成镜。你在举体成为缘的种种相时，我们方便说这个时候觉性隐，缘的感受现前，色的感受现前。觉心隐时，色的感受现前，众生在这里叫做「无明」。那种种感受现前，缘起的感受现前，也叫众生相；那也是众生看到这里时，也叫无明，为什么？因为觉得觉心隐嘛。但事实上你觉得觉心隐处，觉心还真的能够隐吗？觉心隐处也是觉啊，觉心显处也是觉，觉可以现显现隐，但觉从来没有真隐真显。觉不过整体托出那个感觉时，托出那个缘的感觉时，你以为觉心隐，因为让你看到都是缘的感受，你以为觉心隐；但你不知道缘的感受就是觉啊。

镜子托色现前时，你以为镜性隐，镜色显。镜色就是镜性，只是在镜色现前处，完全的镜性本来无色的清明，你突然感受到变成有色的，单一有色的这种感觉，所以你以为是镜性隐了，镜色显了。其实能显镜色的还是什么？镜性嘛，都是镜性。所以讲到镜性，根本镜色上面的镜性，是本来镜色就是镜性。缘中的感觉就是佛性，就是觉性，叫本来成佛，就本来成佛。可是缘起当下，他就能够完全托显，完全感觉到有一隐一显，所以似有无明，就似有无明；所以众生就似有无明，在众生相中，在色上似有无明。

为什么？你在黑中就能够遮蔽镜性，你在感觉之中就好像能隐蔽觉性，似有无明，只是「似有」。但是这个无明谁显的？无明就是觉心现的，觉心本来非种种明故，所以现出种种缘时，他举体成就种种缘中的感受时，你就感觉到有无明。所以仔细思惟这个无明还是谁？还是觉，还是觉嘛。只是在这相中你要体会众生有这个无明性，因为他为什么？他托出这个众生感觉处时，你感觉到觉心隐，有这个无明的作用，有这种无明的假相。但是这个无明的假相其实都是什么？都是大觉所现。你要站在无明假相中，不认大觉，就是众生业力。你要站在过去一切堕在众生的无明业力之中，你都知道原来是觉，业力就回来，就本来是佛。

所以说，为何说是众生本来是佛，何故复有一切无明？所以这里面尤其到了佛答金刚藏时，他根本不是在这个问题上一个个破的；他只是告诉你，你根本不站在觉心上看，那当然都是，所以叫做云驶月运、舟行岸移，但是经文要是在《圆觉经》中，只是拿这些材料跟大家讲的话，我相信大家听不懂，你还搞不清楚如何云驶月运，所以就刻意在这个十地上。本来十地这每一个地中我不是想要这样细解的，再往下面把那个文章讲完；但是想到要是不解的话，心里面满憋的，还是稍微解释解释，稍微略带解释，也能够让人体会到心性中的作用。

因为你心性中的作用在解释当下，你才能知道那无明其实就是什么。所以祖师才讲「无明实性即佛性，幻化空身就是法身」。你有没有这种担当？你有这种担当，就不是云驶月运、舟行岸移，所以你自然就会知道众生相中有没有无明性？有，具足；但无明性何处起？觉心中起，觉在显无明处都是觉，觉从来非种种无明。所以在显无明处都是觉，所以我可以说无明当下是不是就是佛性。「众生本来成佛」，这句话错吗？所以讲到众生本来成佛时，就是告诉行者，就在无明当下，你要证得你的佛性，你不能跳开无明找到觉性；这是真正直下归家的法门，那叫「金刚藏」，那叫「破一切疑」，那叫摧破一切众生疑惑。所以这里才能知道叫做「不动地」，不动地中要超越一切行了。一切行中既然超越，所以都将有明无明，你都要知道能超越的。你已经体会那个，这样讲大家应该听得懂吧？

觉心就是一体觉嘛，觉在现无明时还是觉嘛，觉在现缘的气氛显处跟觉隐处，那都是觉在显的，你知道吗？觉在显的觉中的相状而已。因为没有一法离开过觉嘛，你能找到一法离开过觉吗？既然没有一法离开过觉，哪有真正什么无明显、觉隐？不都是觉吗！可是我们却堕在相中，在这边不断的流转，叫可怜嘛！你只要换一个相，换一件衣服，我就不认得你了。就有点像大陆人开玩笑一样，你穿个马甲，我就忘记你是谁了，就换一个背心；你不能说换一个名字，你就忘记是他了。

所以讲到无明处，也就是根本众生性处，众生性处，你要讲到众生性，他就有什么？会让众生，会让一般的平常人，看到这个感受现前时，你就会忘记他的本源的觉照，是必然的。因为举体都成色嘛，举体都成感觉了嘛，整个觉体都成感觉的那种相状了，所以你就会活在感觉里，他自然就能起成这个。假如不能够完全托出感觉的种种气氛、气势，也不叫大觉耶。

镜子现黑之时，他不能完全现出黑的作用，黑的气势，那也不叫镜子耶。他就是完全托出黑的气势、黑的作用。在黑的气势、黑的作用上面，你根本都不必让你去想说，还有一个镜性在后面，就是整体的托显。

你直下担当这个众生性处，你若是有智慧时，就在这么样强烈的众生感受里面，你不必跳开，说后面还有一个镜性，你直下担当就是他的镜体。当然当下众生本来就是成佛，他本来就是镜性，本来就是镜体。但是你在这边担当的时候，难道你不知道在这个镜色的感受里面，他就有什么？就有无明遮蔽的作用。那无明遮蔽的作用是什么作用？无明遮蔽的作用就是觉心的作用。觉心因为他能够随缘这样子不断的变换（幻）故，你才能够知道有觉。他能够随一切感受不断的这样子现前故，你才能够知道有觉。觉若是永远挺在后面，你只知道他叫清明，任何感觉他都不能现前，任何感觉都不能变化，那还叫觉吗？那不能叫觉！

所以明明是在众生相中最盎然处、最繁兴处，就是你根本清净处；在无明根本最强烈处，就是你佛性最清明处。所以你也肯定在佛性最清明处，你也当下就知道，也就是众生无明的闇障处。但只是这几句话不是让你在话中、在文字上，当下还在搅遶，这是不断的已经提携一个行者，念念已经打破无明跟觉心上过去无始劫来，众生对这句话跟这个文字的障碍了。你再讲无明、再讲佛性，他心里面都自在了，打破文字障碍，你才能够慢慢去体会；这叫做「不动」，心里面你这样不动。所以要是不讲十地，我根本不知道怎么去讲那三难。

所以到不动地，叫做「示现广大，庄严事故」。为什么广大？这个广大是根本不能够用一法一相来量他，所以「广」。那个「大」字就讲过，那个大象（相）是无形的，你就不能够拿种种种感受去说他，所以大。那一切法都是他显，所以叫「庄严」。所以这里面虽然讲到能现广大庄严事故，但是行者在解释这句话时，字字不能堕，这已经叫不动了。

善慧地，《楞严经》讲就四个字「发真如用」，前面是「一真如心」，现在是发真如用。刚刚是一真如心，现在发真如用。但是这个发真如用，跟过去前面七地以前，所说的是不一样的。这个是在真如之中，连文字语言都没有的根本真如用，「发真如用」。七地以前自利现前处，（自己的自），自利成就处，潜在意识虽然处处在除障，破除有为，但是他还是抓了一个破除这个字，他还是心里面有一个自利跟破除相。总是他在一步一步之中，虽然在微细当下是破除有为，但是在心智还没圆时，他都有所捉持，还有所捉持。

今天所说的发真如用，虽然说文字讲发真如用，是你要法法根本不能捉持，就是大觉心体的本来如如的现前，叫做「善慧地」。所以你证得这念心时，你看到都是大觉心体的变化。那你说你证到这念心才是啊！法师：你讲证到这念心时，你才能看到大觉心体的变化。那如何对我们凡情，现在堕在凡夫这种行者，如何当下在我心体上，能够作观？能够利益呢？

你现在这一念都是大觉心体变化。你现在说我找不到？都是你大觉心体变化。你说我现在很疑闷？都是你觉心现的疑闷，都没有离开过觉。假如你知道都是觉心现的，那回过头来反问你，那你的觉心到底哪一个？是哪一句话？哪一个相？你仔细思惟，他又不属于哪一相，不属于哪一法。所以你才知道现在就算你堕在众生业感无明处，在你根本心底深处，那一个根本觉体，他还在发真如用嘛，都发真如用啊！你现在不过只是习惯捉持而已，你现在捉持都还是真如心哪，你不认而已。假如你认为捉持都是真如心，你很快就可以就路还家了。

「捉持就是真如心」，不要听错了，所以有的人就误会，捉持就是真如心，所以我就可以造作了，可以去造孽了。真正知道捉持是真如心时，你当你体会真如心时，前面的作态，所有一切作中的心中的这种狂想，就消歇，这才是叫真见真如。就好像在镜色的种种这种变化处，你突然知道是镜性时，镜色你不必去灭他，可是你还会随着镜色流转吗？绝无是处。你还会在镜色上面，再稍微施一点点作力吗？绝不可能。因为根本不必施作力，他就是本来面目，何必还要在镜色上流转，所以那叫大明。

所以站在这里有知惭知愧的行者，就是站在现在所有的无明处，现在认为的流转处，当下看到，也就是古德讲的，「无明实性即佛性」，就路就能还家，那个还家就是破除你过去种种的众生流转业障，他再也不是现前看到那些无惭无愧无耻的说法，都不是那种，那心中真正的跳出，那是觉心之中不断的、慢慢的剖析厘清。

还有一地，还有法云地，下一节课。

 

---