补充教材：

《华严经》〈十地品〉

金刚藏菩萨从三昧起，普告一切菩萨众言：「诸佛子！诸菩萨愿善决定，无杂不可见，广大如法界，究竟如虚空，尽未来际遍一切佛刹，救护一切众生，为一切诸佛所护，入过去、未来、现在诸佛智地。佛子！何等为菩萨摩诃萨智地？佛子！菩萨摩诃萨智地有十种，过去、未来、现在诸佛，已说、当说、今说；我亦如是说。何等为十？一者欢喜地，二者离垢地，三者发光地，四者焰慧地，五者难胜地，六者现前地，七者远行地，八者不动地，九者善慧地，十者法云地。佛子！此菩萨十地，三世诸佛已说、当说、今说。佛子！我不见有诸佛国土，其中如来不说此十地者。何以故？此是菩萨摩诃萨向菩提最上道，亦是清净法光明门，所谓：分别演说菩萨诸地。佛子！此处不可思议，所谓诸菩萨随证智。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月十八日宣讲

第九十四堂

《华严经十地品》：金刚藏菩萨从三昧起，普告一切菩萨众言：「诸佛子！诸菩萨愿善决定，无杂不可见，广大如法界，究竟如虚空，尽未来际遍一切佛剎，救护一切众生，为一切诸佛所护，入过去、未来、现在诸佛智地。佛子！何等为菩萨摩诃萨智地？佛子！菩萨摩诃萨智地有十种，过去、未来、现在诸佛，已说、当说、今说；我亦如是说。何等为十？一者欢喜地，二者离垢地，三者发光地，四者焰慧地，五者难胜地，六者现前地，七者远行地，八者不动地，九者善慧地，十者法云地。佛子！此菩萨十地，三世诸佛已说、当说、今说。佛子！我不见有诸佛国土，其中如来不说此十地者。何以故？此是菩萨摩诃萨向菩提最上道，亦是清净法光明门，所谓：分别演说菩萨诸地。佛子！此处不可思议，所谓诸菩萨随证智。

再看，所以「佛子！菩萨摩诃萨智地有十种」。这十种就讲到菩萨的行持之中，都以十为圆满、为成就。所以本来一切世间万法，起自于一，圆成于十；起自于一，圆成要于十。所以这是世间数字，就是书数上面的数中所有的道理，所以要圆成于十。那为什么在圆成上说十？那就要讲到菩萨的发心、菩萨的智地。你已经知道大觉心体根本的如一，在这个如一之中，你要圆满这个如一，叫方便说十，方便说这个圆成，所以都说十种，都说十种。

所以「过去、未来、现在诸佛，已说、当说、今说；我亦如是说」。为什么过去、未来、现在诸佛，都要已说、当说、今说？刚刚就讲的，根本就是源自、起自于一，那个一中，你要圆成十，他就能够现出如是圆满的十种庄严十相，那就是圆满数。所以这个圆满数从哪里说？就是从诸佛如来的根本如一之中所宣露，你能够彰显的；你不必刻意一定要看到他有文字、有语言的宣出，但是真正用心的人，你在如是如一的道理上面，你自然就能够什么？周顾十方，周顾十方。所以既然能够周顾，所以就叫做「过去、现在、未来诸佛，已说、当说、今说」。

「已说」是过去本来的德行之中，就一中就具足十，是「已说」；然后「当说」就是念念之间，他必定要能够圆成现在所有一切行者，念念当下心体之中的体会，叫「当说」；既然是一切行者必定能够在圆成法中的任何体会，所以他就能够形成一切菩萨道上，现在的智行的方向、准则，「今说」；所以说「已说、当说、今说」。

「我亦如是说」，那为什么「我亦如是说」？从金刚藏中，从根本大觉心体的藏性无疑上，承诸佛种种力量故，因为前面还有文章，诸佛现，加被于金刚藏。所以「我亦如是说。」

「何等为十？所以「一者欢喜地，二者离垢地，三者发光地，四者焰慧地，五者难胜地，六者现前地，七者远行地，八者不动地，九者善慧地，十者法云地。」

本来我是想说这些就是大家自己去…，因为这个要讲下去的话，今天这一天大概讲不到真正《圆觉经》了，所以想说大家自己在名相上面去自己查，后来想说还是稍微略解一下，那你才能够知道这个藏性之中讲到十地时，如何看到这个佛性在藏性当下，所有的一切庄严的安布，所以稍微略说。但是略说时，我以两个经文的版本，讲的不同的十地中的解释，然后为大家作串连。

所以讲到欢喜地时，《楞严经》中就是「于大菩提，善得通达，觉通如来，尽佛境界」。他能够觉通如来，尽佛境界，就是「欢喜地」。就表示最初在这个藏性当下一定有一个现相，什么现相？你念念之间已经觉通如来。纵然未证，但念念之间已经于此法不疑。我说的「未证」是讲现在的菩萨，但我们不能讲到法身金刚藏大士，我们讲现在菩萨看到内心之中，你念念供养金刚藏这些力量时，现在的一切行者，应该可以看到心中就在如是金刚藏的种智当下，你已经有一念心，那是什么样的相同的心？就是「念念无疑」，你念念无疑中。

那为什么叫「觉通如来」？是在一切起心动念当下，你就能够回头反观，就是根本大觉心体的本来面目，如是法如是现而已。喜来之时，就知道是觉，如是法如是现而已，觉喜；喜觉，就是现出种种…，既然觉心能觉喜，所以他就能够现出种种喜觉，叫「如是法如是现」而已。怒觉，即然大觉心体能觉怒，所以在觉怒当下，你就能够现出种种怒觉。

在喜、在怒他根本不能自觉，因为有觉故，所以于喜于怒，因为觉体能够托显故，所以才能够显现出种种喜觉、怒觉。所以我们堕在喜觉、怒觉时，你不要老是抓着喜觉、怒觉，以为我真有如是觉啊！你能现出喜怒的那个，根本不是喜怒的种种气分；但是真正喜怒的气分没有觉，他根本也显现不出来，根本他自己也不能够成种种喜怒的气分。那如何我们堕在喜觉、怒觉处，我们却抓着喜觉、怒觉，明明是大觉心体托缘而显的种种作用，那就叫「如来」；那个当下，我们却背离了如来的本来的作用，而捉持着后面种种妄想，所以那个叫做「妄」，真正叫做妄。

所以妄既然叫做妄，他虚妄到什么程度，只要有一念知道，原来就是我根本觉明的作用，那妄性全销。这妄根本没有根由的，没有原由的。假如真的妄要是有原因的话，你将来要破妄之时，还不是那么容易破哩，你还要一步一步找到原因破呢！既然是妄，佛门之中，尤其是汉传佛教告诉你是妄，就是告诉一切最初行者下手时，你心中已经对过去的业感，不再生大恐惧心了，为什么？那是妄而已。

你懂得是妄，当下、直下单刀直入，你不会觉得真正有如是深沈的业力，你不会觉得真正有如是闇障、深厚的种种业障的束缚。你觉得那个束缚，都是那一念中忘记了觉体，忘记了如来；你觉得束缚这一念中都是觉哩！觉都还没有「束缚」这两个字。所以连「觉得束缚」都不被这句话所迷时，自然在一切感受最强烈处，你突然就有一天你感受到，在过去你觉得非常强烈的烦恼到你面前来，今天你只要知道他是觉时，那种势力在你眼前就销歇一半。

你根本不在妄上断妄的，你要是在妄上断妄，那还就是妄，那就还在造妄，造一切妄！所以念念你不达本，你根本不能破妄；念念你若是达本时，你才知道那个妄字真正就是妄。妄没有理由，就是不认本来面目，就是这么虚妄，根本连理由都没有！

所以就《楞严经》讲到「欢喜地」时，他一定能够向（现），那个叫做「通觉（觉通）如来，尽佛境界」。可能我们说，那到欢喜地已经登地了，那「尽佛境界」，那不是我们凡夫现在的智慧之所能够体会的。虽然我们现在凡夫地中，还没有真正证得，没办法体会，但是行者已然知道，他就是一心的本来的面目；虽然未证，但是根本你要相信，在你心中就是具足。因为你相信具足，虽然未证，所以行者能起惭愧心，能起精进心。

为什么能起精进心？因为就是他本来面目嘛！自己的面目都不想找到，那有可能吗？自己忘失自己是谁！你当然念念都想要、希望能够找到我是谁、我是谁。有的人得了健忘症以后，他忘记自己是谁，他的念头中间，念头里面，他这一生的念头里面，念念最逼切的，就是想要搞清楚我是谁。但一切凡夫都已经早有健忘，可是你却感觉到我们从来没有一念想要、非常迫切的找到自己是谁，从来不想找！几乎我们都是健忘症，全部都是健忘症！

当你真正知道原来你是健忘人，你是忘记你自己是谁时，你那种心中的悲切、急切就是如同得到健忘病一样，所以你当然能够惭愧，当然会精进啊！明明知道是我的面目了，我怎么还甘心流转在任何起心动念处，任何举手投足处，任何眼睛观色、耳朵闻声，我就甘心流转呢！而且这一流转就不知道多少劫？多少生呢？而且这一流转永远都是被前尘的势力所束缚，必定要受势力种种的控制呢！于是乎在生死之中都得不到自在了，自己都作不了主了！你愿意吗？你甘心吗？

因为你已经知道你自己本来之面目，虽然未证，已经知道，你相信，你已经相信本来面目你都具足；可是你却不肯去用，所以你心里面一定会起，心中非常的那种悲切、急切的，心里面的这种痛苦跟精进；那个精进来自于痛苦、悲切、急切，所以那时候一定能够起成精进。在那种精进里面他也会「尽佛境界」，虽然那个尽字不叫做完尽，完全的「完」；但是他却是什么？念念之间克勤发愿、念念参究，那也叫做尽，叫「尽佛境界」，那叫「欢喜地」，那个已经叫做称性了，叫欢喜地，这是《楞严》中所说的。

《华严经》中讲说：「出生大愿，渐次深故」，叫「出生大愿」，虽然讲得非常简单，但是这个愿，我讲的那叫原心；你念念之间已经看到自己的原来的面目，原来的心性了，叫「出生大愿」。念念之间已不背离根本的本来面目了，「出生大愿」；念念之间再也不甘心随一切过去众生业感例如（？10：32）流浪了，「出生大愿」。因为你再也不甘心被业感流浪了，所以你当然也不甘心，一切众生界中随业感流浪。这句话要讲的清楚，因为你现在看的起心动念，叫「众生界」，假如有一个众生界还在流浪，你就在流浪，那就是流浪，所以你当然不甘心一切众生界还在流浪。因为你不甘心一切众生界在流浪，在内心就是如是发心，在一切世间对待，外在你就一样如是悲心、悲愿。

所以说诸佛成佛时，发现一切众生本来是佛，是在内心之中所见，哪个不是佛？你还有看到一法不是佛，你根本没有证到大觉体。所以古德开悟时，通体是觉，眼睛见色，觉也；耳朵闻声，觉也；鼻中嗅香，觉也；舌中啖味，觉也；从来没有离开过觉，那所以他当然说：一切众生本来是佛！这有打妄语吗？佛在看一切众生时，大觉心体看一切众生时，有离开过一切根本心性之中的，所有的一切起心动念的众生相吗？他没有这个起心动念的众生相，他又怎么能够有起心动念感觉外在的众生相呢？你能感觉到外在的众生相，其实都是起心动念的内在的众生相。因为你要拿什么法中去诠释外在？色、声、香、味、触、法。你要是没有色、声、香、味、触、法，你怎么知道外在？

所以外在虽然有个形相在你眼前，可是你要诠释他，你要在心中明白他，是透过你的六根、六尘。假如你的六根六尘都知道是成佛时，你当然就能够知道如何摄一切外在感受的众生是成佛，因为外在，他没有六根六尘，你根本连外在都不知道，哪有外在？所以他一定要经过六根六尘告诉你有外在，但是经过六根六尘告诉你有外在时，事实上告诉你的外在，就是六根六尘。听得懂吗？外在的感受要经过六根六尘，你才知道有外在；所以当你说有外在时，事实上他就是六根六尘，他事实上就是眼前六根六尘。

所以你六根六尘都知道是成佛处，你当然相信一切众生本来是佛；虽然看到他现在还在流转，但你虽然流转当下，你已经对众生流转现前处，他的佛性不灭（昧13：07），本来是佛。但就现在外在的众生不认，所以流转，可是就内在的性界众生之中，你当然直下要担当一切众生本来是佛，那种本来就是你完全照见同体是觉；眼睛见色，觉；耳朵闻声，觉；甚至你觉得有外在、内在，觉也。当你真正住在如是觉心啊，你再来看世间，先不要说你真正将来证得完全圆满的觉心，你只要有一点证得根中的清净，你再来看世间就不是你过去这样的业感的世间了，你就不会有那种真实的感受耶！

所以那连智者大师都说，他还没有证得六通，他只是证得六根清净位。六根清净位，他就能够到法华会上了！他看到世间不是你现在肉眼所见的，六根清净位。六根清净位，他看一切法中能够透视他所有的一切本末因缘；六根清净，还不要说他六通，六根清净位看一块肉，他就知道这块肉饱受多少辛酸痛苦耶！所以绝对没有哪个活佛能吃肉的，活佛一定超越六根清净，不然怎么称佛哩？你看一样东西都不知道他的痛苦，那还叫做觉吗？你看到所有东西你都不能觉，那怎么叫「活佛」？那怎么叫活佛呢！

所以真正「六根清净位」，他眼睛见色，就知道这个色中的本末因缘；耳朵闻声，知道这个声中的本末因缘；他会影响摄化的本末因缘，清清楚楚！他比世间的那些术士心中，世间的术士那个灵明不过都是世间业力，他当然超越一切世间业力。世间的术士尚且他还用现在众生的业感中的造作算术，能够算出来种种的天文地理、风水变化，能够看到一个人心的种种在世间的改变，何况六根清净！

当你都能够处在六根清净位时，你能看到原来都是一个法众生业感之中的变化，甚至于你知道就是心性之中的法界在变化时，你还会堕在任何物相之中，执着物相以为是真吗？不可能！你会看到都是什么？众生的每一个起心动念的不同的法界庄严。所以你看到一切世间时，你会看到一个众生心性，我就能够感受到你感受到世间是什么；看到不同的心性，他就知道你感受的世间是什么。所以当他能够住在如是清净心中的辨析能力时，他看到的世间不是堕在我们现在一直捉持现在的器物，这种坚固的感受里面以为这个世间相的。所以他的那个世间相是什么世间相？他那个相是走进一切众生心法之中的法界相，他能够体会这个。到时候你再来看，只有一点根中的清净，你都能在看世间都不是像现在这么沈闷的。这当然是叫做渐次深故，就是「出生大愿，渐次深故」，这是「欢喜地」。

你念念之间已经愿意在这个上面不断的担当，再也不甘心再去流浪；再也不甘心被现在的假相，一直不断的在欺蒙，以为真有如是世间，真有如是我这种相；到时候将来眼睛闭时，你心中都觉得遗憾啊！到时候眼睛闭时你都会知道，原来你认为真的世间，他不过也都随你业力嘛，所以人在往生之时，在断气那个时候，现在你感觉的世间的四大，就在你的心中一时摧毁、崩坼，开始垮~，山崩地裂！这个我还没过，等我往生的时候，我再告诉你；以经中来讲的山崩地裂，就是感受完全摧毁了，摧毁了。但是什么时候你能够知道？你要在定中你就能知道，在清净心中你就能知道。像刚刚讲清净位中都能感到不同的境界的组合。所以他当然也能够体会出，一个恶人刚开始那个心中的世界，他如何一念向善，恶世界的崩坼，善世界的建立，虽然同样的感觉山水不变，但是他这里面就有什么？就有组合跟崩坼相在里面，排列的气分是完全不一样的，完全不同，所以这在清净的时候，你都能够体会的。

所以到「离垢地」。既然前面一定有欢喜地，心中的好乐欢喜，那个好乐不是一般的好乐，那是一个金刚藏中，一个行者念念之间在藏性之中无疑的好乐，那种坚定。既然有那种坚定，所以他的心境之中再往前登进，登进就是离垢，离垢地中。当然《楞严经》讲的就比较深，叫：「异性入同，同性亦灭」，这是离垢地。什么叫「异性入同」，异者，差别相，一切差别入同；同在哪里？同在行者最初讲的根本体会的那个清明性中，同一清明。但他也在这个清明之中，为什么「同性亦灭」？这个「同」，既然知道清明时，不是还有个「同」抓在这里，这种心法你一定要体会，将来你在用时，你将来会慢慢发现，你这个心中一定会慢慢渐次，你会慢慢自己剖析出来的。

你在能够知道一切分别都是这一心时，这一心都不可得耶！假如有一心还可得的话，因为我们还在造作心性上，你觉得还有一个「同性」可得的话，这个「同」在哪里说？这个「同」就一天到晚在面对差别中说的。假如你真的以为这个「同性」可住，就像现在常常讲的：唉，怎么参这个灵修，觉得有个清净可住。你要是抓着真的有清净，真的有清净的感觉，我保证你将来的这个清净感觉、感受就是烦恼；因为你捉着一个东西你就会起成对待。所以本来是知道「异性入同」，「异性入同」是知道一切差别都是同一清明。你真正知道同一清明时，要是在正发心处，这一清明就放下，他不是还捉持有一个清明存在。假如捉持有个清明存在，不要讲佛法，讲心理学，你为什么还在感受有个清明存在，就表示你念念之间，对待的那个业力还没销，还有对待。

虽然对待你感觉到：诶，我现在都异性入同啦，好像没对待了！这个没对待中喔，这才是最可怕的！对待的业力势力没销，可是你感觉到好像事相之中，好像都已经没有对待了，可是这个势力，这就是势力的势力，势力没销，所以他在潜在意识里面一直在深处，为你守候。那个守候的心，你找不到的，你以为：哦，我销光了，我现在入同了，我就是同心。你光捉着这个吧，你就念念守候；总有一天，这一念福德若是没时，那个守候的心捉久以后，疲劳，啪！出来都是烦恼，放出来都是烦恼。所以这里讲离垢是真离垢，是讲到真正发心的正发心处，是「异性入同，同性亦灭」，那是真离垢。

那又为什么讲到「同性亦灭」，那「垢」字，讲一个土、讲一个后。「后」者叫做积厚，积聚的积，厚薄的厚，积厚就是那个「后」。你看是不是现在念念之间，潜在意识还是不断的在上面造作，叫做「积」；在任何感受你是不是还有什么？心中偏重，就是「厚」。你还有说，我找到一个清净，我找到一个清凉，我找到一个同，都是偏重，都还是「垢」。所以连这个名相，行者在心里面都能够清清楚楚，都能够明明白白。为什么行者能够明明白白？因为行者叫觉行者，所以念念之间要跟佛性相应，跟佛智相应嘛；你觉得有个「同」时，你觉得有个「清凉」时，你同时就应该告诉自己：「觉得清凉的还是谁？」

所以这个就是宗门之中，最慈悲的到家的法门，念念之间不断的为自己披剥嘛！因为念念之间能够为自己披剥，所以念念之间在任何行者的作持上面，每一个不同的境界现前处，你就能够念念不住；因为每一个境界现前处都没有离开过什么？没有离开过你的识阴啊，意识。所以你当你意识觉得有「得」时，觉得有「证」时，觉得有「得」时，你心中都要告诉自己：「觉得得是谁？」因为你能够提起那个「觉得得是谁？」那个得中的感受就放下。

所以觉得他的是谁，不是后面还要找到一个是谁，是让你觉得他的是谁，是让你前面的那个尘相起成疑情。但有的人弄错了，觉得的是谁？他后面不断找是谁？到底是谁？那你叫做找错方向。「觉得他是谁」让你是在前尘，现在你所谓有得上面，起成疑情的，起成放下的，因为你念念都在这边披剥。所以你连「觉得我能放下」，都知道「觉得放下是谁？」连放下都不住。「觉得我在有觉得」这句话吗？这一句都不住，你念念披剥，披剥到真正就是什么？一切染污清净处；你总有一天，就是古人讲的，千年的漆桶那个底，被你打破。因为你会是在一切感受现前处，你不是堕在感受的种种气分中造作的。你是在一切念头现前处，你能够明白那个明心跟照心现前处。虽然还不能叫做全证，但是你已经知道那个照心现前处；照心现前处就是什么？他可以知道一切感受，但他从来不是。

但是你最初要怎么样慢慢之间体会这个照心呢？就是念念在一切感受之中，为自己起心作念，念念呼召「觉得的是谁？」你要是不能够这样子念念呼召，你也最少要提起一句「南无阿弥陀佛」。既然知道是佛，你就法法就不应该住，还有什么得不得？所以这个才能够讲到前面的叫做：「已见如来普光明地」；这个才能讲到说，金刚藏菩萨他是真正「尽佛境界」，念念之间就在这个觉心上面体会，所以那个叫「离垢地」。

所以在《华严经》中讲，叫做「不受一切破戒尸故」，就是「离垢地」。他不受一切破戒尸，在离垢心中，这一念心中他不受一切破戒。尸，尸是什么意思？「尸」，你不要小看只是死尸，这里面当然文字，尤其是大经中的文字，他虽然方便用的是世间文字，但是每一个字相之中，他让你行者体会的意义，要非常深厚的、深远的。「尸」前面是一个尸，这也唸ㄕ，下面一个死；前面那个尸是什么？是陈列处，是陈列；下面那个死，叫做没有生迹，全无生迹。「破戒尸」，就是什么叫「破戒」？你背离觉体，就是破戒；你根本不循大觉心体的根本的律动，破戒。

对这个破戒不要讲到，现在我们感觉到好像只是平常的行仪，不是的，那是整体的根本不循大觉的足迹，也就是之前讲的，「不礼佛足」，「破戒」；然后你在 一切陈列处，既然是背离了觉体，那根本一切陈列处，从来没有根本的生迹呀！你没有觉体，哪有生迹？那都是死尸！你不认觉体，这个也都是臭肉皮囊，拖着死尸啊！所以一切念头之中，若是不认觉体，现前的所有一切形态作势，「势」势力的势，作相的势力，全是死尸，全是根本没有生迹的陈列。那叫「离垢」，那就心中你真正看到，心中绝无半点的积厚，这叫「不受一切破戒尸故」。

「发光地」，于是因为「不受一切破戒尸」，所以念念之间你就看到心体就向前登进，念念在一切法中，处处大明，叫「发光地」。所以《楞严经》就很简单了，「净极明生」。「净」，清净，因为不受一切破戒尸，所以清净了；清净明生，只要净的时候，那个明就连造作都没有。就好像水澄净，自然大明，这个澄净不是刻意作明，大水澄停时，自然清明，所以这个明不是刻意作明；所以叫「净极明生」，就是发光地。你心中啊，现在不要随文解释，你要看心中这样子，真的就是这样子增进，看到增进。

所以你知道这个道理，找不到这个心里面的这种登进处，你就要从源头开始，从欢喜地中忏悔；一定是你因地心中不知道欢喜嘛！什么叫欢喜？你念念在上面不断的起成好乐，就是欢喜。你可能会发现我们有很多的念头、很多力量，还在对红尘的势力欢喜、好乐，所以你当然也看不到那个发光。你真正要是懂得用心时，你会发现心是真的可以这样子，本来这样子面目中，这样子成就的。

为什么说本来面目中这样子成就？他就是你本来面目，你不去认他而已。你要认他时，他就在本来面目之中为你一一呈现，一一呈现；那你始知过去流转在红尘那种虚妄，那真正在人间的那种粗劣的那种虚妄，那感受的虚妄！你自己本来的清明、本来的智慧不认，你却捉持将来必定要种种业感流转的业力，向他攀缘。为什么是必定要流转？你看你现在起心动念处都是攀附种种感受；既然是攀附种种感受，那将来就是流转处。只要起心动念，眼睛见色、耳朵闻声，于是我们都是在攀缘种种感受；既然在攀缘种种感受时，就是流转处。

为什么攀缘处，就是流转处？因为感受就在攀缘之中不断的膨胀；你越膨胀时，过去是种种境界令你攀缘；将来越膨胀时，是你的这种膨胀，一定要抓着前面的境界；然后因为你要抓着前面的境界，所以前面的境界就越来越深沉，越来势力越大，所以越来越大的势力，又反馈你现在的感受，就越来越膨胀，然后不断这样子，就叫「流转」。一直堕到茫然为止，堕到他也不能膨胀了，爆破为止；那爆破就是什么？就是地狱了，就是地狱了；心性就是如此。

但是就在这么大的膨胀互相牵引当下，有一个本来面目从来都不是膨胀，你觉得膨胀那个，他能够起成膨胀都是你本来的面目啊！所以你能够体会时，在尽极众生极恶业处，这么样强大的势力，不过都是什么？不过就是一觉明尔！镜色之前，再强大的、再恐怖的镜色，不过都是一镜明尔。你能有这种担当，发光地，「净极明生」。你当下当然体会，那生死你都能掌握，生死都能掌握。

所以这个叫做，《华严经》中讲「舍离世间，假名字故」。所以他能够舍离，净极发光，所以他舍离。舍离不是像我们之前我一直在说，不是像我们过去众生知见，好像就从此以后不知道了；那种舍离是心性之中智慧的坦然超越，舍离。一切名字都在眼前，但是你不再随众生的意念去解释这个名字，所以叫「舍离世间假名字」。当你舍离世间假名字时，现前的一切名相根本不必动，你再赋与他的生命，都是本来面目的真文真字，根本的真字义，所以叫「字母」，也叫这个叫「真言」，就是真言、真字，那是根本的直下的道理，所以那叫做「发光地」。

所以一切世间众生过去的名字，名字在哪里？喜怒哀乐，名字；眼耳鼻舌身意，名字；色声香味触法，名字；但是讲到这些名字时，在众生业感都是什么？随缘假缘而起，都是假名字；因为他假缘而起故，都是假名字。将来你要是真正证得如是法时呢？眼耳鼻舌身意，性也；色声香味触法，性也。所有一切法中的名字都是什么？真性之中的本来清明的立名，那叫「舍离」。那叫舍离一切世间假名字故，那是叫「发光地」，在发光地。

你说：法师讲这是不是太玄？似乎讲来，再往下讲的话，大家都可能午休时间还没到，都已经可以先入午休状态！不玄，你要仔细体会，你将来就慢慢体会时，你就站在根中去担当，过去你看到的是声，声音，刚好提到这个声音，你过去你提到、看到是声音，将来你能够体会根本都是你大觉心性作用时，就在声音上面就是你的闻性耶，不是声音后面有个闻性，全声是闻，全部声是闻耶！你根本不必离开尘，你看到的是闻性。

当你在闻性之中，再说声时，声是什么？声是真名真性。可是过去你在声中，你忘记闻时呢？那个声中都是众生流转的种种势力，那个时候的声是什么名字？世间假名，因为堕到世间是假名。所以念念观声的人，叫念念作意（32：15）在音声之中，在音尘上观的。他不只是在听这个声音而已，他最初发心一定要是觉行者，叫归家人，不是只是在听这个声音，或者是不是在想说，如何不要住在这个声音上，凭良心讲这些念头叫多余，住与不住，其实都叫搅遶。你在听声音就是听声音，不要被你其他的意根所起的任何意念搅遶。什么叫意根所起的意念？就是我要不要住？我要不要听？我这样听对吗？这样对不对？所有的声音你不要理他。你在你自己听声音时，自己意根中所起的一切尘埃，你都不被他所迷惑，你才能够观住这个根。随不随他转，要不要随他流住，还是在不在他身上，都不必想。当你能够观住这个根时，意根之中再也不能搅遶你时，你听到那个声音，这样才能够叫做纯净。

当你纯净听时，那个声音当下，你能体会就是闻性，你根本不必离声就是闻。可是在这个上面，你当然不是住声，住在声中是过去众生的业力，现在事实上你不住时，你也没有舍离，也没有离开；因为哪个声，不是你的闻！所以先要训练，光要训练你在一个根上，譬如说用眼根、用耳根，随便在一个根上，一个尘上，在下手时你还要训练，不要被自己现在的任何意念，再来不断的混淆自己的发心，我就是在看这个根，就是守住这个根，意念所起之处，我只要看到那个根。你自己心中被你的意念都不迷惑，你才能够最初能够体会出一点，「自心不迷自心」。你连我在行门上，自心都迷自心，那将来一切法中，自心一定迷自心。这样懂得我的意思吗？也就是这样听，听久了就是。

但是我还是劝念阿弥陀佛吧！阿弥陀佛有香光庄严，阿弥陀佛如染香人；你这一生参不透，你最少染一身的香气，圣贤之气，将来生中保任啊！你听那个声音，听听听，听到最后参不透，将来不一定，对不对！将来这个就不一定是还能够、再能够发如是心，因为没有心中，身上没有去熏圣人的气分，将来什么时候再能够发心，就不知道了。但是你要是真正念念之间跟圣人的气分相接，这一念心性将来必定能够带引你，他就是接引相，就算没到西方，没有开悟，他必定接引你，到将来生中还能发如是心。

为什么我们都讲，将来往生时是什么…是抉择在哪里？在业力嘛，业力强者牵嘛。你这一生中念念之间都在佛性上那种气氛里面，都在佛名字的那个气氛里面，将来你那个气氛，就是以善业最强处牵嘛！所以那种在念佛时，为什么念佛善业最强？因为心里面，就算没有参透阿弥陀佛的真正深入的道理，但最少你在这个名字上面，那种清净、好乐、向往，那是业，那是善业。可是要是眼睛观色、耳朵闻声、鼻中嗅香，你要是这生没参透，根本没有半点向往，对吧？你不会向往怎么生，因为你都在离啊！你在参的时候你也不能住啊！所以在住、在离，在道理是离、是住、是不离上面，心中还不清楚啊。过去还在参时，还在想说不能够完全住在他身上，住在这个声音上面；所以将来往生时，心中在这个上面还是疑闷，还多有疑闷。所以除非是大善根人、大精进人，所以在参处，在这一些行门上参，能够得力。

但古德已经告诉我们末法众生，因为古德你都要相信，他最少都六根清净，他早就帮我们看出我们将来的心性跟世间，我们的根器，告诉你末法众生，就是以持名念佛才是真正保障；而且在持名念佛当下，已经不是像过去一样只是念的佛名，持名念佛的当下都摄六根；既然「都摄六根」，所以一样是眼睛见色、耳朵闻声，不过就是在眼睛见色、耳朵闻声时，我多起一个：我要看到声尘处、看到色尘处，我要告诉自己那就是无量光、无量寿，我要在一切起心动念处供养，就是供养无量光、无量寿。所以他不但是现在为他心性之中立如是诸佛的洪名，圣人的名字，他也在任何的起心动念处，已然在供养什么？诸佛世界，他已经供养西方圣境。所以在世界、在佛名同时供养，在西方圣境、在佛名同时供养，所以这当然是将来功德大，这功德大！

我这样讲讲不完哦。再来「焰慧地」。焰慧地，到了发光地以后，就看到焰慧，既然光明，然后所以…，为什么叫「焰慧」？「焰」就是光，就像火光一样，他随处能够发辉，随处能够现明，所以叫「焰」。「焰」，你要看到火焰那个状态，为什么要看那个状态、形态？就表示他是随缘就能够现。过去随缘是流转，现在是心体之中的根本光明的担当，叫「焰慧」。随处现处，就有点类似我刚刚讲的，你真正知道觉心时，在黑觉黑，在白觉白，清清楚楚，还是一样。过去也是这样子知，但你因为不知道是觉，是凡夫，现在依旧这样子知，知道这是觉时，就是觉心的清明，知道是这样子觉时，在黑知黑，在白知白，不叫孤魂，那叫清明。过去你随便在黑知黑，都叫孤魂，你一定堕，你一定堕在上面迁流，都叫孤魂，所以完全不同的；所以那个时候叫焰慧地。

《楞严》叫「明极觉满」，因为明遍故，所以他觉满，「明极觉满」叫做焰慧地。《华严》中讲做：「与佛功德同一味故」。他能够在大觉心体同一味，就是在一切感受当下，体会都是大觉心体的作用，所以现前处虽然名字种种不同，刚刚已经离开世间假名字了，现在在一切名字现前处，他都是一味；这觉心都是一味，他能够入一切名字现前处，在喜、在怒，在哀、在乐，在色声香味触法，他同时都是一味。但是同时一味中，为什么讲的焰慧地跟后面会不一样呢？这里面你还知道一个一味，你还守住这个一味，这潜在意识里面，你还是智慧之中还是有这个一味，所以他只能叫焰慧，他能够处处发生，那是守住那个一味，虽然已经清楚那个一了，但是那个一还没有圆融。

这里面那心中的微细，所以才有「真非真恐迷」嘛！不像吕澂讲的：是真，就不会迷啊！这么简单喔！你本来真相信吗？佛性从来没有假过，相信吗？相信。那你怎么现在会变成吕澂？怎么迷的呢？不能说意识真就不迷啊，就不会迷啊。本来真，你不是现在都还迷吗？我也相信意识本来真啊，我现在不是迷，迷成现在，虽然叫凡夫，现在现个出家相，还是凡夫啊！所以还在这边迷中，不断的在破迷寻真啊！但你在破迷寻真时，你那个真性也从来不失啊！所以你不能那么武断说：那既然是真，何故说迷？既然是真，因为凡夫业力重故，所以说迷，你不认，那是真故，所以说迷。所以不是说你名字有个「澂」就一定明明白白，但是这两个澂（？），澂字你还有个搅遶不清，所以你两个口在搅遶，怎么能够明白！所以骂人太没有品德！（法师自讽）然后所以「与佛功德同一味故」。

「难胜地」，因为能够到这一味，所以你能够看到大觉心体，一切法中再也没有任何的感受之中能胜于他，这一心中，他是一切法中的担当。所以《楞严经》中讲，「一切同异，所不能至」。那一听到「一切同异，所不能至」，刚刚不是讲说「异性入同，同性亦灭」吗？现在为什么讲，一切同异，所不能至？所以文字上面你要去慢慢体会，经文之中既然叫贯穿，他就是训练行者在文字上面，你也体会觉心中的作用。过去是入同，同也灭，现在是能现一切同异。现一切同异处，现同、现异都不是过去，在同、在异之所能达的，不是你抓着同异之所能见的，你要还有同异，就不能现同异，所以叫「一切同异，所不能至」。

所以大觉刚刚讲的，已经是焰慧了，觉满，所以现在现前，在喜在怒、在哀在乐，都有同异，都有同异相，因为根本觉体，是同；现出的种种作用，觉用不同，是异。但是你在再现出这些同异时，是过去还在同异的名字上面所现的同异吗？同异的名字上面，现不了任何同异，但是现在根本超越一切同异的名字上面，才能够明白一切同异，所以叫「一切同异，所不能至」，是同、是异所不能至。所以你要在这个上面去体会文句，体会文句。

所以这里面在《华严经》中讲，「出生无量方便神通，世间所作众珍宝故」。所以既然是如此，所以他能够出生无量方便神通。什么叫「神通」？神通你不要想他就是那怪力乱神，大觉心体随缘就能遍照，随缘就遍彻，随缘就能够如实伸展。如实伸展就是「神」，必定能够通彻，就是「通」。所以这种遍照通彻，势力多快？马上就能现，能够现出一切不同，现出种种同异差别，这种马上就现，这叫「神通」，也叫「神足」，圆满处就是神足。4320

我们以前讲到神足，以为说那个足跑步很快，譬如说那个脚脚很快，老是抓着这个肉身，六根的众生！就像昨天那个讲的，居士问我：那大家都出家了，世间怎么办？你老是抓着肉体解释佛法，你不知道现在的神足，现在你感觉的那个脚都是意念中所现，众生的意念之中脚都不能离地，所以行持也不过就是方寸，所以你就是那两步这样走来走去。那你两步走来走去，你没想到就是你的意念能及处嘛，你的意念只能及如是处，所以现如是形体。

所以将来讲的神足，干嘛看到脚上呢！那根本是大觉心体的神通，就是目犍连。眼目所到勇猛，马上相续接续，目犍连神通；智慧眼目啊！法眼所到之处智慧勇健，必定马上能贯彻，叫做「连」。所以目犍连不是用莲华的「莲」，一定是用连接的「连」，目犍连，不加艹字头的，目犍连；所以那叫神通。

但是这个神通，我们明明都是神通，本来的觉性的意中的神通，你本来想到哪里，意念到哪里，你已经感受到哪里，就是已经呈现了，意思就是如是神通了，可是却被什么？被后面的种种感受、执受所败坏。明明都具足如是神通，却被后面所在神通所起的任何执受之所败坏，败坏到连「神通」二字你都找不到，所以才有目犍连被执杖外道打死，打得骨烂肉糜；打得骨烂肉糜，就是找不到神通了。然后说：你为什么不现神通呢？目犍连说：我连神通二字都没有念头，何况还能现神通！

这就是心中表法。这就是你根本每天所现的供养目犍连处—神通处，目犍连尊者的种种智慧德相显现处。可是在显现处的感受现前处，我们都堕在最后的执受上，执受叫做执杖，因为到了执杖处，就背离了心体，叫「外道」。然后就在这个执杖外道上，他就是败坏神通时，要不是神通，还没有这个执障，你神通所现的执杖，所以被执杖所坏。所以当他所坏时，真正叫做骨烂肉糜，找不到，连骨络、脉胳相都看不到了，任何作用相、行持相你都体会不到，就是后面的执杖。然后明明就是你神通所现的执杖障嘛，这里面怎么还再想一个神通呢？所以你「神通」二字都不可以念，都不能意念。

所以经文没有跟你讲故事嘛，在《阿含经》里面跟你讲故事，所以那还讲说：诶，奇怪！目犍连怎么又会被执杖打死？这已经讲了好几次了，对不对？再复习一下，大家感受一下，这才是真正神通。因为感受时，你才能够慢慢体会，慢慢体会原来我们这每天二六时中，虽然非常精进用功，但都是供养执杖，起心动念你都是在供养外道。我们都是一样啦，不是你，我也一样，有的时候自己照照镜子，都发现，诶，大执杖！过去就是我打死目犍连的，现在还在不断打。

叫做「方便神通，世间所作众珍宝故」，世间所作时，现前的所有一切智慧的德相，一切智慧的作用，叫「众珍宝故」。

「现前地」，《楞严经》讲：「无为真如，性净明露」。所以到这里时，既然知道同异都不能至，所以那无为的真如，真如性中那一如的根本，他根本不能在上面说作、说非作，叫「无为」。虽然现前都是一切的作持，但你不能说有作，因为已经看到根本大觉心体的本来面目，觉在现觉；「觉在现觉」这一句话中好像是二，但事实上就是告诉你就是一，「觉在现觉」。世间众生心中的语言常常出生时，彷彿好像告诉你是二，其实他就是在告诉你心性的本来的一，但众生不是用这样的，过去在世间都不是用这样的理解的方法，所以自心中所出的任何语言，我们也随过去的众生的业感，不断的向外逐二。

所以将来你若是在经文之中的语言，你都能够这样子不断的训练自己，这样子的反观；你将来会发现，你受益，当下受益就是你自心所出的任何声音，你都成反观；你识心所出的任何感受中的差别，你都成一如，因为他想出差别处，就是告诉你一如处。这其实不用讲佛法，讲到什么？相对就是这样子，我跟你讲对待时，就是告诉你他根本的一体，就是如此。所以叫「无为真如，性净明露」，这真正能讲那个智慧的本性，才能够真正明显。

所以《华严经》中讲：「观察缘生，甚深理故」。所以他才能够观察缘生的甚深理。这个时候为什么他才能够观察缘生？过去都是在缘中都还什么？虽然前面几地，前面六地虽然在缘中已经脱去缘中的势力，但是必定在缘中还不自在故，缘生的「缘」。到了「现前地」，七地，那个智力中的，这种智力圆满处，智力圆满，到了远行地才七地，到现前地，就是六地以后他的智慧已经渐渐增上，所以在缘中来讲，他为什么是自在，能够清楚？因为他是一切都站在觉性中看缘，再也不受任何的缘中的所有的气分流转，不受他任何流转，所以这个时候才是真正明白一切缘处。

过去在镜子、在镜色之时，虽然我已经知道原来镜色都是镜子，但是虽然讲这句话时，粗分还是有念念之间还有镜色的余碍在心中。将来真正证到镜性时，坦然从镜体上看镜色，那才是真正明白一切缘生。过去只是知道缘生，知道缘生是目的让你归家，让你一步一步的回到、找到镜性。将来真正找到镜性，才是真正看透一切缘生处。所以这缘生这一法之中就有两种方向：一种是回摄。第二是将来根本一体中的本来的担当，跟倒驾慈航的根本的智慧，这叫做「现前地」。还有四地，下午再讲。

大众请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。 阿弥陀佛！

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