随堂教材：

於是金刚藏菩萨在大众中即从座起，顶礼佛足右遶三匝，长跪叉手而白佛言：

补充教材：

《华严经》

金刚藏菩萨从三昧起，普告一切菩萨众言：「诸佛子！诸菩萨愿善决定，无杂不可见，广大如法界，究竟如虚空，尽未来际遍一切佛刹，救护一切众生，为一切诸佛所护，入过去、未来、现在诸佛智地。佛子！何等为菩萨摩诃萨智地？佛子！菩萨摩诃萨智地有十种，过去、未来、现在诸佛，已说、当说、今说；我亦如是说。何等为十？一者欢喜地，二者离垢地，三者发光地，四者焰慧地，五者难胜地，六者现前地，七者远行地，八者不动地，九者善慧地，十者法云地。佛子！此菩萨十地，三世诸佛已说、当说、今说。佛子！我不见有诸佛国土，其中如来不说此十地者。何以故？此是菩萨摩诃萨向菩提最上道，亦是清净法光明门，所谓：分别演说菩萨诸地。佛子！此处不可思议，所谓诸菩萨随证智。」

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月十八日 宣讲

第九十三堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

今天要开始讲到金刚藏菩萨章。从前分，就是性分，从文殊、菩贤、到普眼菩萨三章，讲的是性分，也就是行者在念念之间，在自己心头，建立的根本的方向，根本的目标。若是行者最初下手处时，根本不知道归家的方向，纵你这一生的勤苦都成茫然、都成枉然。所以一定要在最初入门时，初地发心中，初心发心的时候，因地心必须要圆明、必须要清晰。

因地心若是圆明时，自然在你心中，就能够集结种种的智慧跟力量；那种智慧力量，就是最初的金刚，最初的心中行者下手的金刚。那个金刚不是在其他的种种行为上面所立的金刚，那是念念之间已经回头，照见自己本来的富藏，本来根本具足的心中的智慧宝藏，所以那个叫「金刚」，所以也叫做「金刚藏」。站在金刚藏上，也属于解分，所以解有心里面，行者最初回头时，心里最豁达处；当然也叫解分。也是从圣性开始流布处，那个心里面智慧的根本坦荡的流出，那也是解分，也是解分。

所以从普眼菩萨章之后，入到金刚藏菩萨章，就讲到这个「藏性圆明」，就讲到藏性的根本无疑。金刚藏菩萨，在《华严经》中，讲到十地菩萨的品时，是由金刚藏菩萨为当机，来说菩萨十地的名字。所以也表示，就在这个金刚藏也是入世的十圣的根本，十圣的根本。十圣之中，必定能够摄一切三贤的品位，摄三贤的品位。所以若是最初下手处的因地心中，若是不圆具时，你根本不知道你本来的圣性的流露处。你不明白圣性的流露处，也不是行者能够回头的方向，所以这里面称解分。那也是圣性最初能够接济一切众生时，他所有的一切安布处，所以也称解分。

所以这个解分都有什么？他自然就具足出入相，一出一入相。所以在这个出入中，讲到金刚藏时，有的时候我们会怀疑，金刚藏菩萨是不是讲到虽然是菩萨的名字，菩萨的智慧德相，是不是离我们现前的行者太过遥远？事实上不然。我们纵然在心里，不能够真正圆证，就是刚刚讲的，过去因地心中发心的本来面目的道理，但是行者下手时，在心中已经坚定发如是信心了，虽然还未证，可是在你潜在意识里面，就有如是的种子，已然在你心中为你萌芽，在为你不断的推动，那就是金刚藏藏性之中的种种摧破的力量。

那种摧破的力量，可能因为我们智慧微薄故，所以心里面不能够体会，但事实上，他已经在行者的心底深处，已然为你开始起行，已然为你建立。直到有一天，你真正能够感受到，你所有的一切行为举止、智慧流露，都是金刚藏菩萨的威德跟威仪。

当你能够看到金刚藏菩萨的威德跟威仪处，那当然就是什么？就是能够见到诸佛智慧的所有一切智地的立次，种种见明处。所以那个立次就是立位见明处，就是十地品位见明处。所以讲到这个十地品位，当然就从一个佛的智慧地，智地之中所说。但是这一个智地，他必定能够处处流露出十方的威德，十方的所有一切性用。所以能够看到性用时，你要明明白白，立位清明。所有的立信位种种品类，你要清清楚楚，渐次你要非常清楚。

可是为什么叫「诸佛智地」？那所有的一切清明处，一切位次的清明处，其实就是你一个智体根本的本来面目处。所以你要在本来面目处上，你看不出根本智地之中的所有的安布，那也不叫做什么？也不叫做一个真正证到觉体，真正能够懂得开悟明明白白智慧的人。当你正在一切行持之中，在一切智地的品位、立位渐次，都能够清晰处，那也是真正能够通达「一际」之时，这才是真正能够明白一际之时。

所以讲到十圣的十地，古德也解释说，他已见如来普光明地，就是见如来普光明地。所以融前四位，融前面所有的四位，什么四位？十信、十住、十行、十回向，融前四位通达一际、全通一际，然后那个才叫做开佛智地，开佛智地。所以那在通达一际之中，那当然这在里面，再说种种十种功德、十种名号。因为在这里面，毕竟要把心性、要把佛智慧地讲得圆融故，所以说十种名号。

为什么要这样子说？表示在「金刚藏」三个字，这个金刚藏菩萨这个名字当下，他已经就是在根本心性之中，智性无疑，在藏性之中，就讲到这个智体根本无疑。虽然在此章之中，金刚藏菩萨问佛，说：诸佛什么时候流转在众生？众生又什么时候成佛再受流转？虽然有似如是的发问难佛，事实上他就是什么？破众生潜在心中最微细心中根本的闇昧。因为于佛性、于众生，到最后心里面，就是还差一点闇昧中，还是捉持名相，所以在这边微细的迷惑难解，所以微细迷惑难解。

所以前面虽然都已经知道普眼的智行，但是行者在解分时，念念之间你面对都是一切众生相；行者在行持在一切解分处，你眼睛前看，都是一切众生的所有一切变化；所谓「众生」就是起心动念处。你念念之间要在这个觉体上参。所以在这个觉体上参，在参这个众生当下，于这个一性、一际，毕竟是凡夫行者，在这个上面还不能够圆融故，所以总是在这边会起成种种疑惑、起成种种疑闷。

那最深厚，就是最微细，也是最深厚的迷闷就是，那佛性怎么会到众生？怎么会现出众生相？众生相中，又什么时候在佛性中，又受如是流转？所以这个就有金刚藏菩萨的三难。但你要先体会金刚藏菩萨问这个三难时，你一定要先知道，金刚藏菩萨在这一个金刚藏藏性之中，他代表具足的是什么样的智慧？所以我才把《华严经》中讲到十地菩萨品的这一些文字，稍微先节录出来。假藉这些文字，略解这些文字，让你先了解，在十地、十圣这金刚藏菩萨，他应具的什么样的心中的智体。因为你明白金刚藏菩萨应具的什么样智体，也表示在行者心中，你站在如是智体上，你就应该、你就会懂得将来怎么样面对你所有的一切众生现相，你能够面对一切现在感受到的一切流转现相。

什么叫「众生现相」？什么叫「流转现相」？因为你眼前看的都是一切起心动念，那是「众生现相」。什么叫流转现相？就在大觉心体，你虽然知道是觉，可是你老是感觉到觉心就不断在感受之中，就受如是流转，就是「流转现相」。于是乎你在这个流转之中，虽然念念之间告诉自己是觉，可是这个觉中，又常常就是看到现前的流转。你在这边，有时候自己都会生起种种疑闷：难道我证到是觉时，这些流转相中，就应该销歇吗？消灭吧？或是你会说，在觉中既然同体是觉，为什么现前处处现出都是流转相？所以永远在最初行者下手时，心里面永远在这个地方，起成种种疑闇，起成种种疑闷，心里面难以去前进，不能够找到一个方向，真正懂得心中能够破他的疑心，心中能够安住。

将来纵然就是你证到最后，破最后那一分微细、迷惑的时候，那就还是在这个众生相中。最后的名相还是没破的时候，那是最后一品，最微细的名相未破。虽然在这个上面，并不是我们现在的智慧能说的，但是我们毕竟要现在能说的是什么？就是现在最末的末梢的行者，你应该怎么样开始下手，怎么样体会「金刚藏」；这应该是我们现在要能够讲的。

所以这个经文上是告诉你，「于是金刚藏菩萨，在大众中，即从座起」。这个金刚藏菩萨在大众中，也表示上面行者已然听了性分中的种种菩萨的威德。你若是真正纳受在心，在你心中就能够结聚如是种种威德在你心中，能够成就一种智行，那就叫「金刚藏」。现在就在你心中，能够结集一种心底深处的潜在的力量，那就是「金刚藏」。

只是我们现在不知道，因为毕竟是凡夫，智慧微薄，不知道他到底是属于什么名字故，事实上，他就是你现在念念之间，懂得归家时，众生所发的、行者所发的那个向佛的愿力之中，结聚念念之间照见你本来面目时，那个心中的不断为你摧破过去恶业的法轮金刚。所以金刚之中，不但只是说不坏相，他还要知道一种摧破相、能摧相。所以他在心里面，在行者心中，你一定要看到有一个法轮在你心中，不断的为你念念之间，为你前行，为你能摧。

假如你找不到如是的这种，每天二六时中，找不到心中如是的种子，如是的动力，那表示你在因地心中，可能你的归趣，你所谓的认知，还是不明。可能是在你的归趣的本体上的认知不明，或是在你的发心，根本想要归家的发心的这种愿力上，还是不明。假如你真正能明时，这金刚藏在你心中，一定能够看到，他在你潜在意识中的能摧跟推动。

所以讲到他的本来的智体时，是名「金刚」；讲他在你心底深处的种种的力量守护时，那就是「韦陀」，那就是根本韦陀。所以韦陀为你守护、为你镇守行者种种的护持他的发心处；发心要发在哪里？就是发心念念看到自己的本来面目处，那个本来归家的坚实心上处，所以那也是金刚藏。

所以这个叫做「在大众中，即从座起」，就是结集前面所有的认知，已然赤诚行者一定的发愿。能够在这个愿力成就处，你心中如是的智慧，就能够在一切起心动念里面，你能看到他，就在大众中，即从座起。所以我上次已经讲过，什么叫「座起」？法住法位，曰「座」。他应如是法缘故，现如是威德故，说「起」，现如是威德故说起。

「顶礼佛足，右绕三匝」。前面都已经讲过了，念念之间，任何的所有一切功行，任何的一切智慧，现前之处，当然是循诸一切大觉的行迹现前，所以一定是顶礼佛足。为什么叫「顶」？那是顶戴之意。那是什么叫顶？念念之间，就是顶着所有一切佛的智慧的行迹流露故，所以叫顶；他从来不会踰越一切根本佛性之中，大觉心体的种种律仪、律动故，所以叫「礼」。

所以有的时候我们说顶礼诸佛，你看我们是不是起心动念，你是不是起心动念当下你这个念头就是顶着佛的念头出，叫「顶礼」。你是不是就在每一个起心动念，看看是不是你违越了种种诸佛应该有的大觉心体的种种律仪、律动，那个叫做「礼」。

什么叫做违越了他的律动？你在感受上，只知道感受，就是忘记大觉。你在一切感受上，你要体会那个觉体的作用，那叫做「礼敬诸佛」，那就叫做礼敬诸佛。你念念之间，在一切感受上面，你在不随过去凡情的种种众生之间的势力，你念念追的佛的种种大觉体的种种作用，那就叫做顶，那就叫做顶。所以叫顶礼佛足。

那你在哪里顶礼？就在一切大觉的迹象中顶礼。「右绕」，正转，右绕就是正绕。正绕「三匝」，三匝就是在数中，就叫「三」，是成就一切法的法数。

「长跪叉手而白佛言」。先讲到这里。那为什么讲到这里要说「长跪叉手而白佛言」？就是告诉你，你的心体之中，一定能看到金刚藏菩萨的威德现前处，也是解分开始。这个解分也就是，这个解字，既然叫解分，解就是讲到释门的释，解者，释也。就是释迦牟尼，我们叫释子的释，释也。为什么刻意要讲这个？因为要讲到解分，大家不要把这个解分当成一个名相想，名相讲解分，那就跟我们心中现在的行者没有多大的关系。假如你要是当成自己现在应该有的身分，心底深处的担当想，那个解分，那你就知道，那每一个字中，他就是要牵动行者当下的你要看得到你的发心。

所以既然叫解分，那就跟释子的释字相应，所以叫释门，也叫释门。释门念念之间，就是在大觉心体，能够常做如是善解，能够常做如是智慧的作用，那才叫解分。所以这个叫做「释」。释，在中国字上解释，释迦，就叫瞿昙，释门，释迦简称释门，就叫瞿昙。这个解释大家应该都是知道的，瞿昙。瞿昙释，知道吧？释迦叫瞿昙。瞿昙呢，瞿这个字，上面一个双目，两个目，下面是一个隹，是吧？那个瞿字就表示，如鹰，老鹰，鹰隼那种眼目，鹰隼的眼目；隼也是一个隹，下面一个十。鹰隼那个眼目，就是他非常准，他的视睛眼目，他要抓动物时，那个犀利，鹰隼的眼目。昙，上面从日、从云，表示大照于一切云布。

为什么要这样子解释？这解释那个解分。行者要念念之间，那两个眼目，两个眼目是什么？就在体、在用中；就在理跟事中；就在现在的真跟俗中；在一切二谛之中，那个眼睛如同犀利，能够看破一切世间法，那是瞿相。然后在这个眼目当下，能够照破一切现前的所有一切大觉的云布，那就是瞿昙，那才叫做释门，那才叫做释门。你懂得这个释门中的种子，释子应该有的这种心性，那你也懂得什么叫解分。你懂得这个解分，你当然最初就能够体会到，什么叫金刚藏？你应该用的是什么样金刚藏？能摧、能破的心中应该有的行者的坚持，应该有的坚持。

所以在这个里面，先要让大家先清楚一下，金刚藏菩萨在《华严经》中讲到十地时，金刚藏菩萨在他的智德、智体上面，应该有的一些认识。

好，看到这个上面打的这个讲义。上面，因为有些文字我稍微把他截断，因为不是从《华严经》中整篇拿下来、整句拿下来讲的话，就根本讲不完。

【金刚藏菩萨从三昧起，普告一切菩萨众言：「诸佛子！诸菩萨愿善决定，无杂不可见，广大如法界，究竟如虚空，尽未来际遍一切佛剎，救护一切众生，为一切诸佛所护，入过去、未来、现在诸佛智地。佛子！何等为菩萨摩诃萨智地？佛子！菩萨摩诃萨智地有十种，过去、未来、现在诸佛，已说、当说、今说；我亦如是说。何等为十？一者欢喜地，二者离垢地，三者发光地，四者焰慧地，五者难胜地，六者现前地，七者远行地，八者不动地，九者善慧地，十者法云地。佛子！此菩萨十地，三世诸佛已说、当说、今说。佛子！我不见有诸佛国土，其中如来不说此十地者。何以故？此是菩萨摩诃萨向菩提最上道，亦是清净法光明门，所谓：分别演说菩萨诸地。佛子！此处不可思议，所谓诸菩萨随证智。」】

所以「金刚藏菩萨从三昧起，普告一切菩萨众言」，你从这如是三昧起，表示就是刚刚讲，行者能在心中能够看到金刚藏菩萨从座而起时，叫从三昧起。因为金刚藏菩萨，尤其是讲到法身大士，常在大定之中，常在定中，常常在定中。什么叫「常在定中」？就是在根本一切众生心水之中，他就是这样子作用而已。

过去我们在凡情之中，你不认如是的所有一切智行德相。事实上，你没有如是智行德相，你根本没有一切众生念头、众生感受，你也感受不到一切世间种种庄严。就如大觉心体，众生都堕在感受之中，以为找不到觉体中的清净，可是你从来没有想到过，原来这么样的过去感受到的生灭变幻的这一些众生的世界里面，其实大觉心体都在如是众生的世界之中常在大定之中。常常的常，常在定中。那大觉心体尚且常在定中，何况大觉所摄的一切威德智慧，不是常在定中！

所以他也一样为一切众生，能够脱显出众生所有现在的一切业感世间。但是正在现出一切业感世间时，他从来没有离开过你大觉心体的根本能摧的金刚藏的力量。因为你能够感受到世间的显现时，也就是你觉心中，本来覆藏的觉明中所现。纵然觉心，众生觉得在现前的世界，饱受流转、饱受苦恼；但是为什么他在苦恼当下，他马上就能够即刻回头、实时归家，放下屠刀立地都能成佛？因为没有一处，现在众生所感受的流转，不是他本来面目的金刚藏故，只是他虽然起成幻心，感觉上都在上面不断的流浪；但是这个流浪之处，没有一处真实有如是的烦恼，能够障碍你的金刚根本本体的觉心清明故！你旦要认他，一切幻觉就销；你旦要不认他时，虽然都是金刚体上所现的种种幻觉，但是你会发现这个幻觉就成如是金刚体，让众生感觉到有如是坚实相。这个如是的坚实相，虽然是幻觉，众生的一时的错误、错觉而已，但是这个错觉的体性，就是金刚。

为什么就是金刚？第一个，他必定不能坏你的本来面目故；第二个，他让众生虽然在流转的世间，但流转的世间，也必定不能永远障碍一切众生故。虽然你起的是幻念，虽然你起的是迷闷，你遗误了金刚性，但是金刚性中，必定不能坏处，必定不能坏性，他能保护众生，不是究竟受其流转，不会究竟受其流转。

为什么叫做不会究竟受其流转？因为假如真正究竟受其流转，那你就是地狱众生，我们要是地狱众生，就永远是地狱众生了，回不了头了；你是一个恶业众生，就永远回不了头了！你会发现业力虚妄，所以在众生过去流转处，这一些根本的智德，也是常在定中；常在根本性中，叫常在定中。

所以将来你要在一切起心动念里面，你要体会到觉心作用时，你要体会到大觉心体所摄的一切智慧的德相作用当下，你才会发现，喔，原来无量劫中从来不失！这就是常在大定，这意思就是告诉你「常在大定」；这种作用从来不失。你在镜色的感受里面，你突然感觉到他是镜性的作用时，你才会发现，原来在镜色过去的种种生灭虚妄的势力当下，镜性也常在如是大定里，也根本不失。所以这个叫「从三昧起」，这个叫三昧起，因为发起种种因缘，就要从三昧起。

「普告一切菩萨众言」。当你这一念心中智慧起处，你全摄的所有的一切行者每一个心头之中所发的种种念头、所发的种种愿力，就叫做「众菩萨言」。为什么叫做从所有一切念头？过去在一切念头时，那就是凡夫、根本凡夫的业力。一个行者要回家时，那才发了一个要归家的这种愿力赤诚故，你所有一切凡夫过去的起心动念，都变成你现在念念让你回头的什么？「菩萨众」，诸菩萨众。

过去让你一直不断流转在世间的起心动念，那是世间有情。当你发心，发的因地心中不同时，世间的一切有情就叫做「大有情」。你站在一切有情中，感受就是念念之间，让你回家的方便。假如不是这样子让你回家的方便，小乘佛法也没办法当下，就在根尘之中，念念归家。因为哪个尘相不是过去的一切有情境界？可是在这任何尘相的有情境界，你据此一尘，你念念之间，还能参到根中的清净。过去你看到尘时，看到色声香味触法处，那都是流转相。可是行者发了一念要回家的愿力时，色声香味触法，居然他都有什么？他都有回家的接引！

所以你发生了这个愿力，一切世间的用度不变，过去你怎么用，现在还怎么用。但是愿力不同，起心不同、发心不同故，那所有的一切现在的用度之中，他将来让你直下证得将来的果地的智慧，是不同的，因为那个因地不同，是完全不一样的。

所以你能够在一切有情当下，过去流转的一切有情当下，其实将来回头摄时，你看到金刚藏菩萨，在你心中的这种力量现前处，那一切都叫做「菩萨众言」，那都叫做菩萨众，全摄菩萨众。因为你看到哪里是菩萨众，你就看到一切感受当前，哪个不是你大觉的本来面目，所以摄菩萨众。所以就如同你潜在意识，心底深处，不是潜在意识，心底深处有一个金刚藏菩萨的威德，在告诫种种念头，「诸佛子」，你就可以看到心中他就是如是摄受，就是如此。

为什么是「诸佛子」？本来是大觉，大觉入觉，从觉入觉，就是子觉。但从来子觉之中没离开觉，所以叫佛子。但过去我们在子觉之中，常常就背离了本觉，背离了母觉，所以流浪在种种感受，所以流浪在种种感受。所以过去众生流转，最初的因缘就是什么？就是在子觉之中，不认觉体故，不认你本来面目故，不认你的父觉，或是讲母觉故，「舍父逃逝」故，所以叫做佛子相。

所以蒙山施食，先度的是佛子，施食佛子，就是让大家在现前的种种子觉之中，任何一个感受当下，你要认得他是子觉；你要知道他就是大觉心体，从觉入觉的子觉，你知道他是子觉时，佛子的业力就销，全归一体大觉。佛子的业力销，有情的业力就销，因为你站在佛子上面、子觉上面，不认是觉体，那子觉就处处建立有情。所以在子觉上面，你若是都知道他都是大觉体，有情的业力就收。

有情是过去在觉体上的根本一切法遍布处、一切法遍施处，叫做「有情」。可是你不认觉体，那遍施就是流浪处。将来你认得是子觉时，认得是父觉，认得子觉，就是认得就是觉体；过去在子觉上你都不认子觉，叫流转。所以现在安立子觉的名字，叫「度佛子众」，叫度佛子众。你子觉清楚时，一切有情他就能够回收，所以过去本来是法中的遍施处，现在就变成大觉心体的什么？「法施食」，食物的食。

所以为什么法施食？就是拔济有情众，对不对？这没错吧？这大蒙山，法施。过去不认这个有情，不认觉体时，现在在觉体上看到有情，是觉性的担当。你过去不认觉体时，在一切有情就是追逐种种差别的感受。因为有情在哪里？众生要是忘记背离大觉体时，你在说的有情，就是堕在种种差别的感受中而已。你要是堕在差别的感受，你连有情的真正的作用，你都不是全部能够直下担当的。你不过是堕在差别，各安种种差别的感受而已，所以那叫「孤魂」，那就是孤魂；所以你别安种种作用，就是孤魂众。

所以为什么叫施食，从佛子众中先度佛子？你要先认根本的子觉相，那你就能够担当一切有情相。你在担当一切有情相时，你纵然现在堕在孤魂相中，这个孤魂相，其实一个一个的感受，就是你大觉心体能够入世的感受。大觉心体入世的时候，他不见得说是一定要遍知，马上遍知。大觉心体入世的时候，他一个一个知也叫遍知。在黑知黑，在白知白，他也叫遍知。就是譬如我常常讲的譬喻，拿照相机照相，照一张、照两张、照一百张，叫一百张。你不是把一百个人挤在这边照一张叫一百张，那也叫一张；你照一百个人，各别照一百个人，也是一百张，你集中一百个人照，那还叫一张；所以他不用遍知。

真正遍知就是什么？从一而知。但是过去明明觉心现处，在黑知黑，在白知白，你却堕在孤魂。将来你要真正知道这个大有情处，就是孤魂相处，就是你普入一切世间的种种有情的遍知处。你现在知黑，将来知白；因为知黑时你不堕黑，所以在知白时也不堕白。所以在知黑时，将来你也能够知道什么因缘故能现白。所以在这个不堕之中能遍知一切，就是遍知，那不叫孤魂。

什么叫做魂？魂就是在这边不断的攀缘、迁流，就是「魂相」；坚固难舍，就是「魄相」；魂魄二字。所以你看到一个人什么样的业力，他在感情上面，不断在这边牵缠，不断的在那边难舍，你就看那个魂相就是纠纠缠缠。当兵有英魂，觉得雄赳赳气昂昂。一个沮丧的人，你就感觉到他那个魂销坏散那种感觉。所以魂魄就看到你现在心体之中，你在哪里流浪，在哪里纠缠，不断的牵缠，那就是魂相；然后魄就是在那边坚固守持，就是魄相。

所以连这个施食，大蒙山也是这样。你为什么要这样作观？所以你这样子作观，你才能够真正拔济饿鬼，作观才能够真正拔济三途。因为三途就是不知道如是佛子、有情、孤魂众，所以流浪三途。所以直下施食，施什么食？就是施这些法食，让一切三途众生，旦得如是一切法食时，他不是只是现在的感受中得以饱足，他是在心性的智慧上得以饱足。

所以能够担当现在任何感受，哪怕是我堕在地狱，哪怕我是堕在饿鬼，哪怕我是堕在畜生，这一念中，哪个不是孤魂众？但哪个孤魂众现前处，哪个不是大觉心体的有情的根本的担当！每一个有情的根本担当，就是我是谁，我是什么感受，都是有情相。每一个有情的担当，哪个不是根本大觉入世的子觉？哪一个子觉不是你根本的大觉？所以你就渐次还家！所以那个施食，不但是在饱足他们种种众生现前堕在业中的种种的飢渴，也是能够饱足他们将来必定超越三途的种种的福德，那心中的富足、富庶。

所以这里面讲「诸佛子」，连真正到了菩萨道，也跟你讲佛子；为什么？就是让你念念之间，你要绝对敢担当是佛子相。为什么敢担当佛子相？因为没有一念现前处，不是大觉心从觉入觉故，不是大觉心所起故。旦要大觉心所起的每一个念头，都称佛子，都叫佛子；所以叫诸佛子。既然称名叫佛子，那你当然就要在什么？佛性上面去思惟，你就不能够超越一切诸佛的脚步，你也不能超越一切诸佛的用度、他的律仪。

所以「诸菩萨愿善决定，无杂不可见」。你既然都知道诸佛子，当然这个愿中，愿讲「」原心，也讲源头。「善决定」叫大智无疑，毕竟成就，你还有怀疑吗？你都知道是佛子相，你还会怀疑吗？所以这个时候的佛子，十地中讲的佛子，是一个智者、一个行者的根本担当，已然了然、全然了然自己本来面目。虽然未大证大悟，但是已经在证悟之中已经完全无疑，叫大智无疑诸佛子，叫「菩萨愿善决定」。所以大智无疑，毕竟成就，叫「善决定」。

「无杂不可见」，心中如是念念之间根本不二，不二就是无杂，从来不二，不二就是无杂。但不可见，你不能说再看到有什么心是…不是有哪个心是无杂心，他能够遍入一切法中，心性之中从来不杂，心性中也从来不乱，那就是根本的「不二智」。所以你不能找一个不二心，你要看他的用度之中，本来就是不二，普施不二，那才是他的不二智。所以要讲到用度中，但是心体上你是不可以见，你不可以拿名见，也不可以拿相见，但是你可以在智用之中能够深入体会。

所以叫「广大如法界，究竟如虚空」。他广大能够入一切法界，能够遍一切法界。所以这个「如」不是比量义，这个如是当下就告诉你是究竟义，就「如法界」。这一念心，就是一切法界心起处；这一念心，就是一切你能够想得到的众生，一切念头、一切感受，都是这一念心起的，从来不二，都是这一念大觉、大智慧起的。这一念什么大智慧？佛子智慧。这一念为什么是佛子智慧？他已经念念归家，对自己的佛智、佛体，念念无疑。你在每一个念头上，对自己的觉体念念无疑时，这一个念性、这一个念头的作用，他起成的一切念就无疑，普施无二。

将来也会体会到，大觉你找不到的；大觉现前处都是什么？都是你现在这一念，这一念就是菩萨行。觉心是无相无形，不可说、不可说的，可是现前处就是这种感觉。你过去起的这种感觉时，就是凡情的种种束缚，将来你在能够觉得有一切念的那个念性当下，他就是什么？就是你念念之间知道是觉体处，那个叫做「诸佛子处」。所以你站在这个诸佛子的发心，大愿、善决定中，你眼睛见色、耳朵闻声，你都知道都是佛子相，都是佛子威仪。当你都知道是佛子威仪，表示什么，表示这个人已证大觉体。

镜子，你是看不到的。再讲比喻，镜子你是看不到的，他无形无色，可是现前处你就感觉到，好似有个镜体、好似有个镜性、好似有个镜色，其实这都是佛子；在觉心上来讲，都是子相而已。因为那个体你根本不可说不可说、不可见，现前处都是子相、子德，所以都是菩萨道。只要在现前处，在最初的子相之中，站在这个镜体镜性上，你都知道是根本的镜子的作用，所以往下所摄一切镜照、镜色，他都回光。你在这个体上面，你已经明白，他就是根本不可说不可说那个镜体。虽然现在现了一个体相，但是那个体相，其实就是那个根本不可说不可说，甚至于不可指陈的镜体。但站在这个体上善决定时，在所起的一切性用，你当下你就能够回头。那所起的一切性用是什么？就是镜子的整体的法界，整体的所有一切作用，所以叫「广大如法界」，他就当然摄一切法界。

「究竟如虚空」，为什么究竟虚空？大觉心体本来，刚刚讲说连镜体都不可得，心体本来就不可得。心体不可得时，所现的一切法中，一切法他也自性空不可得。但是却在这些不可得中，如虚空之中，他能够包容涵量一切种种万物的庄严，一切万法的庄严，所以才叫如虚空。

所以讲虚空时，不但讲到这个觉性之中的广含包容相，也告诉你一切诸法的本来面目相。所以法中，法性之中就是如是相，我们今天活在这世界也是这样的相。所以我们永远活在虚空中，你跳不出虚空。

所以就好像你永远活在大觉的种种虚空的，根本的灵明中，你跳不出那个灵明。甚至于我们现在所现的这些身体、山川、土木、金石等等物器、器类，他也如虚空。你看似乎是有，可是剎那剎那在坏；你看，似乎好像在你面前，好像非常实在，但事实上是随众生的依报现前。你依报胜时，他现出就是你如是依报中福德的满足之状；你依报败坏之时，他就现出你在依报之中种种不足之态，不能满足的姿态。所以他在那边，都是随着众生的心意之中所呈现。

所以一切世间的万物、器物，他也不能够障坏虚空。假如真实有这个器物的话，三千大千世界随众生这样子不断的变化，早就不能容受。但是为什么三千大千世界能够容受，一切众生所起的一切依报的庄严？都是从根本如虚的、如幻的业报，跟本来面目中现故。所以他现的器用也是如虚如幻，也是如虚空。所以正在如虚空的器物现处，也是现在虚空之中。

所以讲到这个虚空时，你要体会到那个觉体的作用；你甚至要将来要真正体会到一切世间的作用。你能感受到世间的虚空的作用，你就不会怀疑心底深处智慧的虚空的作用。当你不怀疑心底深处智慧的虚空作用，你当然将来就能够在心里面，你真正能够直下担当你大觉心体如虚空的种种的用度。因为你心中都无疑故，叫善决定。

当你无疑时，你才能够知道：原来眼见一切世界，都是如是大觉心体如虚空性中之所显发。这个人喔，再也不受世间所有一切业力束缚；他不但不受世间业力束缚，他甚至于还有什么？还有意生身的智慧。意识所及之处，就马上能够现出种种作用来，意念所到之处。那你说：是不是太玄？意生身？这个好像讲的是天方夜谭。其实哪有玄啊？我们现在也意生身，只是你做不了主。你不信啊？你发一个烦恼念，等一下你都变了；你发恶业，现前的世界都变。我们也是意生身，没有离开过意生身，只是意不自在故，变业报身，你是受意束缚故，变业报身！

但哪个不是意生身？你今天快乐，山都明亮，大地都变成很堂皇；你今天马上心里面不高兴，你看到那个堂皇面子，马上变成闇昧，所有的人，你看到每一个人怎么样都变成那么可恶。你不知道你都意生身哪！你每天都活在这里，在那边流转！只是你不自在，我们不自在，都变成业报，你随那个意，在不断的造作而已。但虽然随那个意的业感造作，都是意生身。你将来根本不随业感时，当然就看到，称意就现，才起心，世界都变，甚至于入一切世间，他都是意生身能入。所以「广大如法界，究竟如虚空」。

「尽未来际遍一切佛剎，救护一切众生」。所以他能够尽未来际，为什么讲「尽未来际」？为什么不讲尽三际？因为过去，假如讲过去，我们讲说本来具足，是你本来具足，不必说尽；现在，念念在发，念念在发时，现在现前处，你念念在起心，所以不必说尽。那现在起心就是什么？摄一切未来。所以讲到摄一切未来处，行者一定能够清楚，现前的根本的本来具足的过去，跟现前的行者念念坚持的现在，念念在心中这个精进的现在，念念这样把持的现在，所以叫「尽未来际」。

「遍一切佛剎」，遍一切佛剎是什么意思？遍一切佛剎就是在一切起心动念处，你还看到都是众生世间吗？在一切色声香味触法当下，你还只知道都是尘中势力吗？假如你能够在一切用度上面，连手中触这个桌子，这种冷热你都能够感觉，其实都是觉心显现，纵然你现在还未证，但心中于此已经不疑，都叫见迹咧，清楚咧！这个你看到的，你处处感觉，随手捻来，都是佛剎，你知道吗？都是佛国剎土！

所以佛国剎土不是等到今生闭上眼睛以后，两眼一闭、两腿一蹬，你才能看到佛剎耶！这样子讲佛剎就没有意义了。是要行者在眼睛未闭时，这一期果报未到尽头处，行者念念之间要感受到根本觉体，念念之间的对佛剎的供养，对十方诸佛的供养。不然经文讲说过去他供养十万亿佛，这一会多少佛，从哪里来的？你讲那天方夜谭不可能嘛！今生我们连一个佛都没碰到，那怎么供养什么十万亿佛，多少佛？你念念之间，眼耳鼻舌身意，念念如是供养，你就是供养十万亿佛。如是能在每一个起心动念，念念之间都如是供养佛体，如同供养一切十方法界诸佛，因为你供养的那个佛体，就是法界诸佛。

所以过去生中，若是懂得如是供养故；将来生中，再听闻种种大法，心中马上就能体会，就是因为过去念念之间，他没有背离过「供养诸佛故」。所以你能够这样子体会，你就知道，你不会觉得：怎么下手？你能真的明白这个道理，你就能够知道，现在都是下手处，你不会起怀疑嘛！你不会觉得说，到哪一生、哪一劫，我才能够得度？才能够得救？才能够找到希望？所以这个就是真供养佛剎。

「救护一切众生」。正在供养佛剎时，为什么叫做救护？护者，助也，帮助的助。助者，一个且、一个力，且力为助。上次讲过，且是什么意思？超荐的荐，荐明。荐明一切力量，所以叫救护。当你真正知道是一切佛剎处，你真正都在供养一切佛剎处，现前看的一切起心动念，当下叫「众生」，你马上就能够在这个当下，就能什么？起成救护想，为什么？因为你荐起的力量就不同。你那个力量，再也不是流转在三途众生世界的种种流转的力量，你在荐众生力量时，就能帮任何感受荐明他的力量处，你给他的力量是念念回光的力量。

前面已然知道供养佛剎，后面荐一切众生力量处，就是回光的力量；就好像你前面已然知道是佛子，下面的有情全部回头。这个，我突然想到，要问一下，这有时候不记事，从来不记事。佛子众施的是什么？有情众施法施食，是吧？记不得，汝等佛子众，我今施汝供，佛子众是施什么？大众跟我一样，我以前就不会觉得不好意思，呵~有情众，是吧？佛子是净法食，对，有情众一定是法施食、遍布处，法施食。神咒加持(净法食、法施食、甘露水) 普施河沙众(佛子、有情、孤魂)) 为什么一定要讲，因为我记得那个名字，一下讲不出来，「净法食」。

所以你真正知道能够念念之间供养佛剎处，就是荐一切众生力量处，那就是「净法食」处。那个法食，食字是摄受相，就是摄取相，摄取的力量就不一样。所以方便说在「救护」，另外一个面就在什么？摄食，就是摄食。所以有很多名字，我们要这样子圆融去用，有的时候是在救护一切众生相中，讲「救护相」，有的时候就叫「摄食相」，有的时候叫做「施食相」。施，有行者念念之间，懂得如何在一切起心动念、一切众生相中，如是运度了，是施。因为你懂得如是运度了，所以你当下，就在一切感受上面，你就要这样子摄食，你看到就是看到最末的感受，你就要这样子如食，如法摄食；然后在这个如法摄食上，就是行者念念之间发的什么？供养一切佛剎，救护一切众生，就是这些处。

所以你才会感觉到，原来汉传佛教很多行仪，用尽种种差别相，用尽种种不同的以文字、言辞，只是让一个行者习惯在不同的文句当下，你能不能体会，你同样发心之中的，种种智慧德相，种种的力量作用，所以你要是真正在一个根本的发心之中，你能够体会到种种不同的表现处，不同的力量作用处，所以他就有不同的文字跟语言的表达处，你当然也相信，就在这个大觉心体，为什么能够讲出「十地」的名字。

为什么能说出十地的名字？根本就是在一个诸佛智地之中，如何能够被你安布出一切十地的名目。你能够在一个行者发心救度众生，这一个心态之中，你都还能够安布种种名相，救度、摄食、施食，还离一些众生相，回向。所以你当然就能够明白，这种心就是什么？这种心就是慢慢要入「金刚藏」，就是入你的金刚藏，你就能看到心里面念念的体会。

所以「为一切诸佛所护」，前面你懂得救护一切众生，后面叫做为一切诸佛所护，为救护一切众生，就是前面帮他建那个力量。为什么会为一切诸佛所护？救护一切众生的目的，就是让他入到佛的大觉心体的作用。所以救护处，就是入一切诸佛本来面目处，叫做「诸佛所护」。

「入过去、未来、现在诸佛智地」。入过、现、未，种种诸佛智地，所以你觉得过去、未来、现在，哪个不是大觉的根本心体？哪个不是大觉入世的种种知见中的，种种清明现前处？叫做「诸佛智地」。

「佛子！何等为菩萨摩诃萨智地？」你能入诸佛智地，就能起成菩萨智地；你要是不知道诸佛智地，你根本就不能讲菩萨智地。这个叫做文字之间的微细。你要真正懂得入过去、现在、未来诸佛智地，你是看到诸佛本体的大觉根本的性智，所以你才能够安布一个行者，现在念念归家的种种渐次智地的增上。觉心就是如此。你没有一个毕竟方向的导引，就是诸佛智地，你也根本起成不了你现在行者念念回家时，所行的一切菩萨道行中的，菩提道渐次次第。

所以那为什么要刻意讲这句话？就是告诉你，汉传佛教这才能够叫做圆教，这才能叫大圆满。你根本不知道心，从头到尾教育就不教如是心，不讲如是根本的本来面目，你要怎么圆满？你不能说，我只是修一个法，就叫大圆满，你心中智慧都不明，如何圆满？你下手都不知道从何下手，你怎么圆满？所以那个大圆满变成什么？变成不过只是拿在心中，拿我如是法跟别的如是法，如是比量而已。在这一个比量当下，就已经叫做什么？叫做贡高，叫做破法。所以他圆满之中，如何拿圆满之中做种种比量？

既然是圆满的法中，你就要必需，就要看你根本启蒙教育当下，一切行者最初接触时，是不是念念之间，就在念念供养诸佛处参？是不是就在入一切诸佛智地中去思惟？是不是念念之间，已然甘心离开一切过去世间所有的一切众生业感，这种思惟模式的束缚？

你能这样子参，随你捻来，随你下手处，随一个行者的每一个起心动念处，都叫大圆满，都能叫大圆满。所以哪怕你念一句佛号，持一声呪语，都是圆满相，都叫大圆满。所以为什么刻意在说？因为现在有很多人都一直在说大圆满、大圆满，然后就说汉传佛教不圆满，他们那个大圆满。我说那他圆满是怎么解释啦？喔，持十万声什么呪，那叫圆满。那根本解释不出来，心性之中也解释不出来，那种大圆满，那只能感觉到，佛教本来是大智慧的一个根本的心性之中本来的智慧，他讲成变成好像大家在追逐有一些名相之中怪力的这种委曲；所以那个不叫圆满。

心中念念之间，能够像刚刚讲那几句话中，你念念能够广大如法界，究竟如虚空，念念都能够尽未来际，遍一切佛剎，在一切感受现前，还未来现前，你都能够知道都是大觉心体所现，都能够如是供养一切诸佛，这才能够念念之间叫圆满，才能够成为大圆满。

休息十分钟。

 

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