随堂教材：

不动遍法界，无作止任灭，亦无能证者。一切佛世界，犹如虚空花，三世悉平等，毕竟无来去。初发心菩萨，及末世众生，欲求入佛道，应如是修习。

大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月十七日宣讲

第九十二堂

刚刚下课突然想到，上一堂课一直讲观世音菩萨，忘记跟大家讲，当你真正念念之间在现前的一切法中同体相去参时，事实上你一直不断的启发的是什么？是你心底深处本来具足的「正法明」。所以观世音菩萨过去正法明如来时，就是你正法明。所以讲这个都不是讲到天方夜谭，是讲你真正根本心底深处，本来你虽然具足，但你不见，叫「过去」。那你要在现前的同体大悲上面去参时，你念念之间你启发的是「正法明」，一切法明处，所以讲到他是「过去正法明如来」。

当你一切法中正法明时，那你当然参一切法都能大明嘛，叫「正法明」。参地藏能够证得地藏的「大愿」；参文殊你才能够真正知道大觉心体的「大智」；体会「大行」，体会普贤，你才能够知道大觉心体根本的行持、根本的大行；所以他才能够明白一切法。

你再讲到阿弥陀，虽然阿弥陀是佛，但你要怎么样才能够在心中，你体会这个佛的意思？名字是佛，但我们现在在体会这个名字是凡夫啊！你要如何拿自己什么样的心中的智慧，去体认这个根本的佛名，叫做「正法明如来」，你才能体会的。你要有入正法明的作用，正法明的智慧，智德现前，你才能够体会的。

所以都是从「同体」上参。但是同体上参，我们不是像过去众生知见一样，死捉在观世音的三个字的名字，叫做参观世音。因为你懂得这个道理时，讲到普眼处你体会的就是同体；你讲到文殊时，你体会的就是大觉同体；你讲到普贤时，你体会的就是大觉同体。只是在种种名字上面体会大觉同体时，体会的方向都是一样，但是下手处不同。大智，你体会大觉同体时，你就会感觉到大觉同体当下，那个觉心中必然的呈现，大智嘛！大行，体会到大觉同体时，那个是根本大觉行体随种种因缘时，所有的一切行持用度，大行嘛！大愿，就是体会大觉同体时，所有在一切感受最深沉处，其实哪个不是你同体的作用？所以你知道同体作用时，每一个感受就自然归家嘛，叫一切众生都成佛道。大愿，还你原心，所以原心为愿；原心，原来的心为愿，那也叫原页（願）、原首、源头，页叫做首的意思，叫做页。

所以这里面你仔细这样子思惟，行者的下手处就是如此，念念之间就是如此。所以讲尽普眼时，你在哪里说怎么样体会普眼？就是在现前的一切作用上，就是在行者应该现在所取的每一天的日用当下，你所参究的法门上，不管你是取一尘、取一根，或是真正一心好乐念南无阿弥陀佛，都在这边参嘛。所以你不但口中念的是阿弥陀佛，你也能够体会一切眼睛见色、耳朶闻声，那个根本同体相，那叫供养右脇观世音。你念念在一切感受之中，都能够担当那过去感受势力这么强，可是你因为知道同体相故，因为你念佛故，所以你在感受那么强时，你体会都是无量寿无量光啊！你当下用的就是同体的种种的智慧跟威德啊！你供养的就是大势至啊！

假如你能够这样子去体会，我不相信你念佛念三年一点个性都没改，绝无可能！有人念了二十年还是，还是那个性没改，所以怀疑念佛有没有用？这最初念佛时，根本因地心中不发嘛！他囗（ㄨㄟˊ）的，因地就讲那个囗（ㄨㄟˊ）。一个囗（ㄨㄟˊ）、一个大，你囗的是什么因，你心中最至重，那个叫做「大」。你还是捉持世间的感受，拿着一般世间众生可怜卑微的那种要想依赖的那种发心：我念阿弥陀佛，阿弥陀佛就来接我。光这种心，但有这种声音，我都可以判定你不是个学人，更何况你将来还能够成就！

学要有担当相，所以学字下面是一个子，你要有担当相才能成就啊。既然不是学人，虽然过去用众生知见这样子用心，那为什么有的人好像公案里面有的人他却念佛的时候，他将来还是有这些种种善相现前呢？所以那叫「善相」。有的人因为宿世以来虽然不懂道理，但是宿世以来有福德依持故，今生不懂道理，所以用众生的委曲心态，还真以为是在他心之外，有一个阿弥陀佛能接他；但是他因为平常的心性就纯熟，平常的心性就是有福德的，所以他是用这种心入门，念久了以后，他都能够什么？慢慢慢慢心知惭愧耶，知道要学。可能现在年纪已经大了，虽然学心不是很明朗的现现，但是在他心中已然慢慢发现他却不是跟过去众生的那种依赖一样，这种心在要开未开当下，都叫「苞相」，所以这种心中，将来会投在莲华池中莲苞托体。那个谁托？是你的心托在莲苞中嘛。因为那个苞相，那个华苞相还未开，所以叫「莲苞」；但是念念之间，你已经知道惭愧了，所以叫做浸在莲华池中，就跟心境中的智慧水相接了，浸在莲华池中。

所以你的心相一定是这样子投往的嘛，不是你将来真的投往一个世界叫莲华苞，我就躲在里面。你又不是小蜜蜂，你躲在里面干什么？你在莲华苞中是心相如是，你就是住在如是心相。现在我们住在这个娑婆，你感觉我们活在世间，是不是你都活在心中的相中啊？你都是活在心中被业感所包覆的种种感受里的。所以你将来会看到世界还是你心相中的莲华苞啊，诸佛国土那莲华苞啊！可是就在这个莲苞当下，你可以现见你遍在十方一切世界，显现种种报身，圆满这一切法；不是你只待在莲华池中，然后听得那个莲华水中的哗啦哗啦，然后你就在那边好快乐、好快活。你待两天看看快不快活？假如用这种知见，用众生知见你待待看，你不信？现在找一个房间把你闗三天，看你快不快活？幻想是莲华苞，我在那边都画莲华，外面都放水声哗啦哗啦，三天你可能就敲门骂人了！不是用众生知见，用众生知见就是这样子虚妄，就是完全都是用众生的感受所说的。

所以真正知道将来投胎就是在莲华苞，所以行者念念之间为自己什么？为自己从今生开始一直不断的为自己建立塑造早入「圣胎」。你一入这个圣胎，就你心中所入的那个气氛，那个智慧的氛围，一入圣胎，你万劫万生永远不失，你看到的世界就叫「道场」。但是你虽然看尽一切世间的道场，那你永远都住在如是清净的莲苞托体清净化身中；心中要有这种担当的。

所以说这里面才能够讲到「虚」跟「玄」字。佛门中常讲虚、玄，所以古德讲什么叫做「虚」？非知非见，曰「虚」；非知非见，叫做「虚」。那要从文字上这样解释，解释完了，非知非见，曰虚。那我当然也知道非知非见曰虚，你讲完我都觉得好虚。那讲什么心里面都已经落实不了，感受不到，抓不到东西，很虚。所以讲到他根本心境，大觉心体之中任一切众生所见，任你所指，你能够指出的知见，就是尽你这一生，尽你的知解之中，你能够指出的知见，把他自己搜集来，看哪一个知见上面，他真正是自己能生知见，他自己能知能见的？真正要在一切知见之中，是他自己能知，他自己能见，那干你什么事？你根本不起心，他就在知、他就在见，任你搜集，你感受到的一切世间，你过去认为的知见当下，搜到你眼前，你居然发现，他们根本不但不自知，也不他知，也不知他。

能知的是谁？能知的是根本非如是现前的种种知见，所以他能够现出种种知见。你抓着现在所有的一切知见，他却根本不能知见，所以你才体知，最初体会什么叫做「虚」嘛！假如你能够体会这个虚时，这是一个行者当下，直下就在现在心中再面对世间时，心中的担当了！他再也不会对他过去的知见之中，再在知见上面找出什么样的方法想要去面对、对治。他连对治的方法，都不是像过去一般众生还在浪费生命、浪费光阴，还在不断多增什么？迷闷而已！所以他在心底中对治啊。

所以在心底之中对治，我就讲了事相中一法不减，但是他却念念之间对治的是心，看的是心中的造作。所以他当然知道无知无见，但在无知无见中，他能看尽自己平常日常生活应该有的行仪处；他能够不断的约束自己，应该有如是行仪当下，他是心中连这个约束都不住的。因为他为什么他不住？因为他知道他本来面目根本不是现在的流转这一切法。我过去因为不见本来面目故，所以流转在现在的业力上；我为了断如是虚幻业力故，方便说我要住，方便说我要限制自己，但是限制，这个限制也是依照过去的幻业来的。所以我心中明明白白，知道将来幻业销处，这个限制的幻觉也销，所以我根本不会觉得好像僧团中的生活绑手绑脚的。你当你真正清楚念念之间你在僧团中的生活，大众提携中你才能够明白你到底在哪里流浪时，你还巴不得人帮你绑一绑，你还自付绳索让人家帮你绑缚起来；这是开玩笑，但就是如此。

那什么叫「玄」？不有不无，叫做「玄」。不有不无，玄就是玄深义，玄深义，不有不无。因为这不有不无中，刚刚非知非见都知道了，那不有不无就不必更再解释。但就在这个不有不无当下，他能够遍入一切有无，遍布一切有无。因为他能够遍布一切有无处，所以你不能指有是他或无是他。你首先要知道有一定不是无，无一定不是有，肯定。所以将来你不是在有中知无，也不是在无中知有，因为有不是无，无不是有。所以有不知无，无也不知有，这个慢慢在心中要体会的，慢慢剖析。

那将来能够知有知无的是谁？那根本不是有、不是无，所以那叫「玄」。因为不是有、不是无，你不堕在有无上面，你才能遍知。明明不是有、不是无的根本遍知的灵明，你却抓着有、抓着无中，再从他身上说知时，你虽然自性的灵知从来不减一毫，可是你却抓着那种感受说知时，你却随着这个感受，你却如同钻到藕丝孔，钻到那些孔中看一切；从此以后你就变成不知，就变成不知。就好像镜子在照色时，你抓着黑色说镜子当下，你只知道黑，其他就不知；但你只要不抓着黑，你会发现你镜子，不但能知黑，还能知白；不但能知黑知白，在黑我就已经知白，在黑时我就知道什么叫不黑，他能遍知，还能当下遍知。

所以能知的那个心一定超越有无的，那叫玄，那才叫做深。你要明白你心中这个道理，谁还好乐，还用世间那种不断的在委曲心态上面，根本将来没有任何智慧、没有任何成就的，种种劳苦上面，还在妄下心力哩？根本不知道在如何参究上面，如何妄下心力？当你能够知道这一些法门处，你能够清楚这一些根本心中的毕竟处，就算你数一二三四五六七八九十，你将来都证阿耨多罗三藐三菩提；因为那个时候你才知道什么叫做「调心」，你不知道处，你数也没有用。

为什么能肯定你不知道处？假如你知道你就不会说：大乘非佛说。因为你知道心，就一切心都知，你不可能说非佛说，你就不会谤大乘。你要是还谤大乘，我就知道你，原来仁者「心」原来你没有参透，没有圆满认知。既然没有圆满认知，你数一二三四五六七八九十也不会识心，又悟不了心，也开悟不了。所以现在不但是是南传如此，还有故意说是大乘的无所谓，所以仁波切变成网络大亨，最近，网络公司开上亿的资产，仁波切喔！最近的新闻。然后在开幕当下，还请那个跳钢管舞的。人家记者问他：仁波切，你请这个，你心里面你不会觉得很奇怪吗？不会，我不会觉得奇怪，我无所谓！这叫做佩服，这个叫做心底真厚，底气太厚。

你无所谓，你没有关系，可以。将来到地狱时，下油锅处、上刀山处。人家牛头马面跟你说：仁波切请。你也无所谓的跳，啊，跳，无所谓！你能够下油锅、上刀山，你都无所谓；那你现在无所谓，我佩服你！就怕你将来看到刀山，看到油锅时，你又有所谓了！将来有病苦现前时，又有所谓了！因为你在那边造作处，就能显现你就是被所为业力牵引处嘛。这要讲到非常微细，你还在上面你还有需求，就表示你的业力还在上面不断的牵流。真正心中清净处，就好像大海，根本不受死尸耶。你走到大山的清净处，他根本不什么？不容染污。你心中清净处，你根本不会好乐如是的东西，眼睛见色、耳朶闻声，你拣择就跟一般凡夫不一样。你怎么还会钢管无所谓？无所谓那是叫做厚脸皮！那一切恶人都无所谓，你不知道吗？那一切恶人都可以叫做仁波切！

所以那个有时候叫做，这个叫做现在世间末法，但是大家却会把这个当成有证量，就会当成有证量！你站在这种感受之中，你一定体会不到清净的。将来你心中清净，虽然清净心中是不容染污的，可是他一定知道一切染污。就好像镜子的清净，他一定知道一切照色的种种作用。但是你要站在镜色之中，你就不会体会到什么叫做清净，你只知道染污这一块，你根本不知道清净这一块，所以你能够感受的世间只有一半。所以你不要说大乘佛法，我这样就是入世间哪。你只体会世间的一半，你怎么叫入世间啊？就算你知道，你就体会知道世间恶心的这一半、恶行这一半，清净行你都没办法体会啊，那怎么叫入世间呢？真正入世间是清净心入世间。所以他不但能够知道清净，他能够知道恶行；当他知道恶行时，是心中一点造作染污没有，所以他才能够为一切众生讲出，你过去怎么流转在恶行上，怎么流转如是造作上，所以他才能够讲出种种拔济方法。

所以大乘佛法是告诉你能知，你的觉性之中是没有断灭这一些恶行中的根本的见解，但没有告诉你这个心还能够染造，懂得心性人就知道他绝对不会染造。站在镜体上看镜色，你知道是镜体时，他正在镜色显现处，镜体也没有一分一剎那染造。你只要是离开镜体，堕在镜色，就开始染造，这叫造作。心中就是如此，你真正明白心的，怎么会妄说？怎么会妄谈？怎么会妄谈「有没有，我无所谓，我没有所谓。」不在有没有所谓，是看你为什么现在需要？那还有需要，就表示你还在这业力上牵流。那还有需要，哪怕是食众生肉，都还有业运留在世间，将来必还人一口，将来必定再还生人啊，再还人那一口肉。

所以就看你将来还时，是不是你真正开悟了？你真正开悟，你在还时，那当然才叫做消业啊！你要是不开悟时，开悟就是什么？照见根本，照见本心。你照见本心的人，他也愿意还。就像安士高祖师已经开悟了，他还要还过去的种种杀业。就像一些古德，或是讲到大德开悟了、明心见性了，他还是还过去的冤业。可是他正在还时，因为他永远住在心中，心中觉得还跟觉得不还，那一念心是平等不二的，他常住在如是平等心中，看过去的业力所呈现的还与不还相。所以在还与不还相中，你不能说他受，因为心根本不受，已然清净。但是相中告诉你过去所造的业，果报成熟时，那因缘成熟时，果报还自受。释迦牟尼佛木刺穿足，头痛三天，释迦牟尼佛都没跟你说他要躲过，都没跟你说过成佛就没有这些东西了，都要受。所以在那个相上面定业不可以转；你还要刻意转定业，表示你已经被定业所束缚，那也转不掉，一定受业。你要知道原来在觉心上，那就是相嘛，我不过就过去在相中流转亏欠别人，我今天也在相中回报酬偿于人，根本也不必转，定业不可转。

但是如何真正能够灭定业，你证到这一念觉心，那叫「灭定业」。正在灭定业时，也是定业不可转处，这两个话要体会。业在灭定业时，就是定业不可转处。为什么？你灭，定业都灭了，心中根本不在定业二字上有任何的留碍，那你又如何还要转定业呢？你只要说转，不就是还有留碍吗？心里面还在纠缠！

所以真正一个，不要讲说这个性中的清净。讲到一个真正世间人，他还不懂佛法，还不懂心法，他真正杀人；杀了，他真正惭愧忏悔时，国法判他要枪毙，他都愿意枪毙，甚至于绑赴刑场时，他心中才觉得他还完；你不判他枪毙，他都觉得对不起。一个真正世间人懂得惭愧心时，他要去酬偿人家生命，他都会心里面都会甘愿，这叫做「真忏悔」，这才是真正面对那个定业，真正懂得应该让心中清净。那在这一念心中，相上他有被人家枪毙的业，可是心中是永灭定业的缚，叫做「灭定业」。所以相中何尝要让他，为什么一定要让他不现？

所以这里面就要讲到非常这个多的譬喻，所以你才能够真正体会世间的发心。你能够真正体会世间的发心时，你才能体会什么叫「一切悉清净」。那个清净中，不是只是明白是觉体而已，你任何的应该有的心性、应该有的作用、应该有的作持，清楚明白。所以你要还人家一条命你都愿意，因为知道你所种的那个业，果报还自受，诸佛成佛了，都没跟你讲他要跳开这些。可是释迦牟尼佛毕竟他常住在大觉心体之中，觉得木刺穿足，觉得痛。木刺穿足，觉得痛跟觉得不痛，痛跟不痛是「业感」，有差别；可是觉得痛跟觉得不痛，那个「觉」有没有差别？从来没差别。所以他可以在觉中看痛、看不痛，常住如是觉中。常住如是觉中叫释迦牟尼，能仁、能寂。所以站在常住如是觉中，你不能说释迦牟尼佛有受如是业；但是站在世间相中，你不能说你将来所种的，你成佛就不必还，所以还有马麦三个月。但讲这些话就是告诉行者，你不要躲业力，旦要证这一念觉心。业力你躲不掉，你成佛都要还，你成佛都得还，你躲那业力干嘛？

过去就是不知道心故，在相上妄想造作，所以造作这一些业。那现在叫你证得这一念心，你还在躲那一些相！你坦然面对一切相时，才叫「一切法中悉清净」，你敢担当一切相。不但敢担当一切相，你还敢担当为一切众生受尽一切果报，你能敢担当。你说真的有办法受尽一切果报吗？你就是着相。你那一念心一定有办法；那一念根本的觉明，怎么会没有办法呢？你觉得受、觉得不受，都是觉。但是却在觉得受、觉得不受都是觉时，却要用发大愿，我要为一切众生担当一切众生的恶业果报，就是什么？拿这句话也来看行者，是不是真的在世间相中的感受之中，你已经坦然自在了，你已经真正知道那个觉心了。所以他这句话也是行者最初发心大愿的依持，也是念念之间反馈让行者念念知道，他是不是真正如是觉心，真的不住在世间相中的感受的流转束缚了。

所以这里才有圣人讲，才有古德就是老子讲的，「圣人不仁，以百姓为刍狗」。你讲圣人不仁，就是没有仁爱的仁，那圣人怎么会不仁呢？一切仁心叫圣人吶！圣人那个仁不是你所谓造作、作意的仁；心中根本，心里本来的面目，他不必刻意再说一个仁。所以他说的一切愿力，都好像是祭祀中的刍狗，就祭祀中的那个草扎的狗，祭祀用的，你发那个大愿，其实就是祭祀。你明白那个心其实根本不受，可是你却能够担当一切众生，所以就如同刍狗一样。所以在这个刍狗之中，不但能够祭起你根本的灵知觉明，他还能祭起他将来真正入世时，从他灵知觉明之中，真正能够为一切众生担当恶业，所以真的能为一切众生担当恶业。

你不要说释自然，你不是说都不讲迷信吗？怎么又讲迷信了呢？回来讲迷信。这不是讲迷信，这讲觉，大觉心体就是如此。所以我才讲过「自他交换」嘛，大家应该还记得。因为你过去念念之间，发为一切众生担当恶业的这种愿力。所以这种愿力成就时，你走到一个恶业众生的环境里面，你这种气氛不但能够改变恶业众生的感受，你甚至把他家的种种的周遭环境气氛山水的风水都变了。因为他看到恶业众生，烦恼众生看到你时，他会感觉到你那心中的豁达，如同大山走进他们家来，他再也感受不到家中的烦恼那种束缚，再也感受不到心境之中那种感受的束缚。他为什么能够感受不到？因为都是你的觉在感受他，你的觉在印络于他；觉一定有个相，以觉能够印一切觉。他只要看到你，他就忘记那个痛苦，你不就是拔他的恶业吗？你当然拔他的恶业！

那你说：释自然，你不是说要担当一切恶业吗？因为你的觉心清明，过去发愿时，你念念之间要深入，要担当一切众生的业力；所以今天虽然在觉心上，觉心本来无受、非受、非非受，他无所谓受也无所谓不受，可是他却觉心作用当下，他走入众生的烦恼中，因为觉心清明故，所以他马上能够感觉到，你的烦恼我如同身受。我为什么会如同身受？就好像X光机一样照到你，把你的感觉全部投在投影在我心中。他为什么能够投影在我心中？因为心中愿力清明故，所以在相中感觉，我的觉中变成你的烦恼，你的觉中变成我觉中的清净，这叫「自他交换」。所以这种自他交换之中也半点怪力乱神都没有，就是如此，觉心就是如此！

那不相信啊？不相信，那为什么你有时候走进大山、大自然中，那山水能够改变你，能够变化你一下？山水都是无情之物，他为什么能够变化你。因为整个世间就是一个觉字使然，就是一个大觉心体，就是法法互相这样子彼此觉起。

所以要多发大愿，多发大愿；不但你将来能够化解一切众生的，种种感受到的现在恶感世间、世界，你当然，那这个就不必刻意说，你当然就不会住在一切恶感世间，所以叫「百姓为刍狗」，你当然超越。所以这里面的心境，就不是讲到自他交换时，讲得那么不可思议。所以哪个时候我们就自他交换了；自他交换好诶，我看到郭台铭，我也想自他交换一下；我跟他换以后，他变成和尚，我变成哗啦哗啦（数钞？）…开玩笑！和尚心中贪心未止，开玩笑的！事实上郭台铭我也不跟他换，这是开玩笑。

所以「不动遍法界」，所以「一切悉清净中」，是一切作用都知道这「不动遍法界」。在这个作用之中，根本没有一个念头或者一个觉心，他有任何骚动、任何动。因为觉在现觉时，就是觉心所现。所以觉在现觉时，根本没有更说于力，力量的力；既然没有更说于力，动者重力，重于力就是动，倾重在哪个力量上就是动。我为什么刻意要把这个字拆解上，因为有的时候讲动，太抽象了。「我不觉得动啊！」你不觉得动，你这一念已经重视这一个不觉得动这一句话了，就是动。「我觉得那没有什么啊！」动了，没有，你就非常捉持你现在，你的力量都在这里，就动。你要真正在觉之中，连这一句你都知道什么，都知道这一句都不住啊！所以这一句不住时，在这一句话中你就叫做知惭知愧嘛；为什么会有这一句？所以你才能够知惭知愧。所以一切善法都是行者念念之间在反观觉体上看的。

所以「不动徧法界」。徧，有澈通为「徧」，他一定能够澈，清澈明辨，澈通为徧，所以「无作止任灭」。所以这里面是作止任灭，前面的经文什么？他可能是真的是打错了！这应该谁有认识电子经典的可以跟他们讲，看他们要不要改过来。因为怎么样检索，只有他这个《圆觉经》是，「无住无止，无作无灭」；任何的开示好像都没有这一段话。

所以「无作止任灭」，所以在这个上面，你会发现竟然动都没有，何况你还在这边起种种作止任灭想！早上也讲过，行者下手处好像有作止任灭。今天跟你讲「无作止任灭」，你就不要作止任灭了；从此开始贡高的人从此拨，既然不要作止任灭，我就不要行持了。所以连这个法，连「无作止任灭」都不是随便跟人说的，叫「真非真恐迷」呀！讲到这个，就是恐一般根本不是发心人「恐迷惑」！但是这要跟谁讲？跟普眼大士讲。当然你要讲到毕竟道理中，你要知道。虽然佛告诉你，我平常不是如是说，但是他应机故，他必定还是要把本来面目能够明白宣达。所以「无作止任灭」，你要在一切众生贡高中，没作止任灭。那现在很多，都不要作、不要打坐、不要持戒。经文也有讲，经文说，真正懂得这一念心时，不看经、不持戒。不持戒，不什么，所以…，我这经文不会背，就是他将来就证阿耨多罗三藐三菩提，所以你就说：你看，不看经吧，不作。

人家是说真正你知道那个心中的清净，你还要再说持戒吗？经文是这样子告诉你的。你真正已经明白镜体的清明时，你还要在镜色上面不断的守持让镜色不要迷惑吗？你已经知道镜子，你根本不必再说不要被镜色迷惑嘛。像不持戒，不必再看说，你再告诉我道理，什么是镜性、什么是镜色，不必嘛！你已经知道镜体了，那镜色道理你就清楚，你就明白。

所以这讲说真正若是有人，虽然不现剃头染衣，但是心里面他的智慧福德如是故，不诵经、不持戒，这是根本心中的，他早就照见自己心中本来的面目的智慧。但佛说这句话也是告诉你，没有多少人是，也不可能有一个人是。佛都还要到世间示现苦行林，你比佛厉害？佛都还要示现越城出家，你比佛厉害？佛示现，示现的意思是什么？就是娑婆众生人的智慧，一定要所行处，叫佛示现。圣人示现的目的就是告诉你，这是你们必经之路。

所以有的人就说，那就不诵经、不持戒，就这样子「无作止任灭」一样，不要了。你不要了，你这不是在作不要诵经、不要持戒吗？你还有东西作啊，你不是还在作吗？你要是不是在作，你怎么跟我说不必诵经不必持戒？你不是在造作这一句话吗？都在作中嘛！你有办法这一句都无作，你再来跟我讲不诵经、不持戒。那我听你怎么样解释给我听，这一句我说不诵经、不持戒，这一句都无作。假如这一句你都知道是无作，你一定是个知惭知愧的人。你一定是知惭知愧的人，就不会妄说不作，不诵经、不持戒。你一定是说在诵经之中，在持戒当下，他将来心性纯熟时，这一切的功行才能够全销，入无为，那个时候才能堪称「不作」。但你没有前面的种种修行，没有从前面的薰习，你想要达到后面果地之中的根本清净无为，是绝无是处！

所以有很多世间人都是那种狂心、狂人。但是有的人狂只是今生的意识被一些音声所蒙蔽，以为这样子才自在，才是下手处嘛，感觉这样子才叫佛教；意识被一些音声所蒙蔽。有的人狂是多生累劫以来被蒙蔽，蒙蔽到心中恶念现前，恶心现前发狂，所以你常拿这种声音去狂惑世间人。但这都是什么，都是将来必定败坏心法的人。我们先不要说他将来会得什么样的恶报，他将来生生世世找不到自心。生生世世找不到自心的人，他连活在世间作个凡夫，都是大苦啊！凡夫都还能够找到大概大约的一个假相、假说的心，那叫「良知」，他找不到，那是真受大苦时啊！那真受如是大苦，他一定不在人间天上，他也不会做修罗，修罗他都还要有福德，就是下三涂，就是下三涂。所以叫「无作止任灭」，是要你不要在这些作相上面。

「亦无能证者」，也没有能证者。在证、在所证，这个能证就包含所证，在所证、能证都无，因为这也表示行者已经念念之间能够看到觉心的作用，觉心现前彷彿就有好像有证相，有证明相。那证明相就是觉嘛，哪有能证？假如你还堕真有如是证明相处，那就表示真有如是所证明处。真有如是所证明处，就有真有如是流转处！你念念都已经在觉心上体会了，所以所证、能证都是心体的觉心嘛，这才能够堪说证。

他是不同于众生的作用，众生的作用是不断的向外流转，行者最初的作用是不断的回光。那个轮，都是法轮，但都是回光，向内回光。就连身受心法也是，也是念念之间都是向内，向内去思惟，那你才能叫做四念，才能够叫「四念处」。那不然的话你连四念都不知道，你不是在觉体上看，那身受心法，你再讲什么观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，你这样观，观到最后，你心里都会起疑：怎么会有观身不净？怎么观身不净，你自己都很难体会到不净嘛。你刻意要把自己想到什么脓啊、烂啊，有时候想想还不到那时候，所以有时候想，你用不上力！

能够用到，这种声闻人用上这个力，这种人的根器是什么，你知道吗？这种人根器是断恶如杀贼的人。你不需要一切方便拔济你，不需要一切方便提携你，你在那边观：我身如白骨，我身上发脓。我佩服你啊！你要我都观不上，没观。我观我自己的肉，我都会想到说再切一点葱、拍一点蒜，红烧肉了。没有啦，开玩笑！因为讲到肉恶心，所以把一些恶心东西都讲到里面去，这是开玩笑。意思就是说，你根本观不上的，你根本观不上的。

我刚刚讲的是有点开玩笑的意思，切一点葱、拍一点蒜，因为小乘人不忌肉、不忌葱、不忌蒜。所以他怎么观？他要吃肉，他要怎么观自己的肉，观身那个烂？假如他能观到自己的身都脓烂，他敢吃肉？观到自己这个还在，那面目还在，年轻的话这皮肤还有弹性，你都可以观到自己脓烂青淤，你看那块肉你不恐怖？我就不相信你看到那块肉还吃！还说南传可以吃肉，你怎么吃？你怎么不观他里面有多少脓、有多少蛆；怎不观呢？我就不相信你还能够吃！这绝对没办法观啦！观的话，他还能吃肉！你能观的话，就全部南传都吃素了！肯定，没办法观上，观不上。这是开玩笑，但是可以印证绝对没好好观。

所以能这样观是要大根器，断恶如杀贼的人。所以你没有大乘佛法的这些法理的接济，没有讲到真正心中那个发愿，念念之间照见自己根本的本来面目，甚至于念念之间要真正发愿，要济渡一切众生的这种愿心；你根本在现前的这种法中，什么观身不净的这些上面，根本很难成就的。你要是真正在悲心上面去体会时，你不用观身不净，你都能够体会观身不净嘛。你不但知道那些臭肉皮囊的过患，你甚至于连众生的皮囊，你都不愿意损害他。所以你没有一些方便，你根本提携不了什么？提携不了声闻乘的功行；声闻乘人是断恶如杀贼的人啊！

我们这一些人的根机太小，虽然讲大乘，我们是假藉大乘在修度一些福德，才能慢慢体会声闻。所以经文中才讲，过去生中因为发大乘菩萨愿故，虽学大乘菩萨法故，今生证阿罗汉果耶。过去你发了大愿，发了真正救度众生的愿，发了真正念念之间看到自己觉体的愿，将来你先证的是什么？先证的是自己心中的自律的清净。这是一定的，因为心中渐次就是如此。你在一个恶人向善时，或者一般人向善时，他念念之间向善；向善处虽然每个念头中是想要利益别人，想要帮助别人；可他正在利益别人、帮助别人时，这个智慧还不是圆满，可是+他自己行为的清净就开始，你看到他行为的变化；渐次就是如此。

所以你没有大乘方便的接济，没有大心菩萨的接济。不是像现在人讲的，怎么可能有菩萨行？怎么有人能发菩萨愿？我不信！不信，那你盖什么医院呢？你盖医院，你都不相信，那我就怀疑你不是菩萨行了，就是赚钱；虽然是一个从来不定价的医院，那更恐怖！我又骂人了，对不起！但是他就是在骂大乘。我这是稍微解释一下，解释一下。不是那家医院，那家已经很大，现在又有个小医院，小医院。他就在讲，就在讲不相信有人发菩萨愿，不相信有人能够起菩萨行。所以那都是在相中执着。

你要是不相信真有人能发如是心，你连心底之中为自己做种种方便拔济你，都不会。所以连那个善法如何拔济众生恶业，你都不会善用一些善法。你要帮助一个恶人向善，你叫他说，你关在家里，把铁门关起来，你告诉自己：我不能作坏人，我不能作坏人。他能向善吗？不可能！你把他带到医院做志工，你把他带到医院看一些苦难，他随着你做这些慈悲心时，他居然就会惭愧他过去的恶行，不是吗？

所以只有在大乘佛法之中，在菩萨戒行之中，他才能够提携一切行者，从头开始，从学入学。所以在修行的心境上，一定是从声闻，然后登进菩萨的。可在学习上，一定要先学菩萨戒，以大才能权小的；你要发大心，才能够权你的小。所以才叫世间人，你受了五戒，一定要受菩萨戒；你没有受菩萨戒，你根本心中没有任何善法的滋润跟依持，你五戒根本清净不了，杀盗淫妄你断不了，你不可能断的！所以学习心上是要以大来权小。心中的智慧的增上，那当然是从小入大。但是你不懂的以大权小，你将来也不可能从小入大。所以才有过去发菩萨愿故，行菩萨道故，今生证阿罗汉果，证声闻四果。这些经文大致类似的有很多应该都读过。

所以这里面就要知道，所以这里面要讲到，「一切佛世界，犹如虚空华」。所以你要知道一切佛世界，就在大觉的世界之中，大觉世界无边庄严，那亦如空华。为什么亦如空华？你能够智慧之中，你能够真正在心底之中，如是运度故，如是彼此互互相济故，那你当然知道是空华。你拿的是大乘的发愿却成就的是小乘的果，这当然你就会发现，不是一定有一个定相叫大乘愿；只不过现在用种种行为，跟你说大乘时，是拔济你念念之间照见你自己心中的渐次中的，心中的智慧跟登进。

所以一切的功行，一切的世界的作相，一切世界的行持，就是如同觉体之中，非一切法的清净中，为你现出种种庄严；那种种种庄严就是「空华相」。他会为你安布一切庄严，因为你明白那个空华相，所以你不会死在任何华相中，任何造作里。这里的空华，就不要讲到众生迷闷的空华，就讲那个行者的空华，你都要清楚。假如行者你都知道如空华相，你怎么还会抓着真有如是声闻，真有如是大乘，真有如是小乘，在这边不断的在这边互相诋毁？彼此诋毁，没有互相，就是他们诋毁。我骂他不算诋毁，我骂他是斥小向大。他骂大乘是破坏佛法，因为他骂大乘就把心都骂光啦。我骂他是骂小心，他还有大可以学；他骂大心，就把心都坏光了；学小也是败坏心，业力是不一样的。所以我怎么骂，不叫骂，他随便开口就叫骂。你会知道我释自然从来没有骂过他。

所以叫「犹如虚空华，三世悉平等。」那当然在这边，你能够一个觉体之中，能够看到过去、现在、未来，都是平等。为什么平等？不是只是告诉你心中能够看到过现未是平等相，那是真正行者能够善用一切过现未，等运一切过现未故。所以刚刚跟你讲念观世音，你证的是过去正法明。你用的现在是观世音，你照的是将来西方圣境阿弥陀。将来西方教主位，现在念念参观世音，现在他启发的是你过去正法明；一念等运。

所以行者一定要在现在的发心里面，你看到你根本心底深处过去的本来的心底的德行、德相，那是过去，现在通过去。你在现在的行持当下，你也知道必定能够爲你成就将来的任何庄严的性中世界，庄严的世界，那是现在摄未来。你在过去的德相之中，那因为你启发的是过去的德相，所以你在将来的世界里面，你一定无疑无惑，是过去摄未来。你在将来的种种佛国世界，你的种种大用的世界里面，你念念看到就是你心底的根本的面目，叫做未来摄过去。但是念念之间，行者念念都还在现在的发心赤诚之中，念念成就、念念观同体相，念念观不管在哪个根尘中，念念如是行持，使过去未来现在同体摄受，叫「三世悉平等」。

为什么要这样子解释？要你用到三世。你用不到三世，你说平等什么？你永远知道现在而已！平等啦，过去平等，你根本看不到过去！那将来也平等，你根本没有将来，平什么等！你就等在现在，一直在这边等，都是在这边等，等着阿弥陀佛来接我。等，总有一天会唱那个台湾歌叫等无人。怎么等无人呢？来接我呢？这个是开玩笑！我们常住常常都是每天都在说，等着弥陀来接，事实上你会发现，根本没有一点被接引像。

接不接，现前就能够看得到。你真的有接，不是等到将来死了闭了眼睛才接。现在任何行为，一个行者的行为，一个他的身根气质有没有接引像。你要永远知道法界之中，「接引」二字长存于法界。没有接引二字，你看到大山，大山不能启发你；你看到大水，大水不能利益你。没有接引二字，你读圣人的名字，他不能够改变你的恶行；你看到善人一眼，他没有办法刺激你现在对你恶心的惭愧。你为什么能够感觉到世间他就能够彼此互相的，这样子彼此互相提携？接引二字在其中嘛！为什么有接引二字，大觉心体就是如是嘛。所以你当然相信接引法门。但是你这样子讲接引时，是那种委委曲曲：阿弥陀佛你来接我。你拿你的大手牵着我的小手，从此以后我们走走，走走走，大手牵小手；走走，走走走，一同去郊游。那是儿歌，你在唱儿歌，心里面一直在这个儿歌上面戏论，绝无是处！

所以那个接引之中，那是行者直下担当，那种担当那个直下的体会啊！他相信一切都是接引，所以于现前所有的发愿，没有疑惑，所以那叫因地心中赤诚故。

所以「毕竟无来去」。在这个上面，因为三世平等摄受，接引清楚，所以毕竟没有来去。因为来去，过去以为有来去，过现未的来去；但事实上就是一心之中能够等运三世，所以没有来去，「毕竟无来去」。所以这里面叫做，你真正能够用到一心，全心的功德。

「初发心菩萨」。这个初发心，不是说你刚入门的，是一切大道心根本的发心处，叫「初发心菩萨」。大道心众生的智慧根本发心处，叫「初发心菩萨」。所以不管你最初入门，跟你将来毕竟你已经是老参，都是在这边初发心。所以初者始也，开始的始，就是最初你看到你根本的心中的面目，叫「初发心菩萨」。所以念念之间，在每一个大觉心体运度处。

大觉心体的用度、运度当下在哪里？就在一切众生处，所以叫「及末世众生」。那每一个末世众生现前处，就是初发心菩萨现前处。所以不管是老参、新学，都念念看见每一个觉体随缘所现的，一切初发心现前处跟末世众生处。这句话应该能体会了吧！因为这里面一直这样不断讲，前面从文殊菩萨开始一直讲到这个末世众生。

「欲求入佛道」。所以你在这个上面，不但你的根本的这个初发心的菩萨，就是这一念心最初的那个大觉的清净，跟末世众生所有的感受，就是感受中最后，最末梢的感受。你要真正欲求，就是行者念念之间，在这两种作用上面，都要证得根本就是大觉心体，叫「欲求入佛道」，他这种欲求才是真求。

这种欲求，不但是在你感受，在你一心上面，直下能够担当！这个担当，只是现在我们是凡夫你体会不了。将来你只要有一点体会都是觉心时，你再来看世间，世间真的是梦；你再来看世间，世间真的是道场；你再来看世间，随你的意念所到之处，世间随着你转，随着你变。你再来看世间，生死你都放下，因为你觉生、觉死都是意念。那意念都在哪里？意念都在末世众生相中。你在任何末世众生相中，体会都是你的初发心的根本觉明；每一个众生现前处，就是你初发心一次觉明现前处，每一次的觉明现前处，所以叫「初发心」。

「欲求入佛道，应如是俢习」。如何俢习？以根本普眼大觉照瞩中修习，不但以根本大觉中的照瞩，为自己修行的方向，行者也念念之间，在照瞩如是大觉的根本照瞩，那就是修行处，那才是下手处。

今天浪费电，浪费很久喔，不好意思，明天才可能讲到金刚藏，今天下课。

大众回向。请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。阿弥陀佛！