随堂教材：

善男子！彼诸菩萨如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。」

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：「普眼汝当知，一切诸众生，身心皆如幻，身相属四大，心性归六尘。四大体各离，谁为和合者？如是渐修行，一切悉清净。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月十七日宣讲

第九十一堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

早上讲到「如是开悟」，开悟就讲到是「智行豁通，总摄一心」。行者在智、在行，智就是行者在最初因地心中发心时，念念如是观照，念念在心中，在因地心中，所立的志趣志向，就是那个「智」。所以那个智中表示，行者念念之间在一切起心动念，知心所建立当下，都如大日一样，照见自己根本的觉照。不但回头的心要发如大日，那所观的法、所观的体，也是大日，就是大日。所以念念体会那个觉心的大日相，所以平常我们也讲说大日如来，大日如来。

那大日如来就是你自己根本的这一念大圆觉体。那你要如何，行者要念念之间跟他契入？就是从最初的行者起心动念里面，你要念念如是归家。只能在这一个方向中念念如是，其他的都叫做搅遶，其他的都叫搅遶。所以「智行豁通」，所以在行为里面，在一切现前的所有作用当前，你都明白就是觉日之所照现。在觉日照现当下，你都能够担当现前所有的一切起心动念，这就是行者念念之间不断的反观、不断的趣入的地方。连最初的行者，最初机的行者也是在这里下手，就要在这里下手，就念念都要找到自己的本来面目，所以这叫「总摄一心」。永不在一切过去的世间知见上面再做流转，再做牵缠；不要让自己的知见，还是留在世间的种种过去的业感运度上面；也不让自己的业运，永远都被世间所有的一切感受之所束缚。那才是真正发要超越世间的人，那才是真正发将来要面对一切世间的人，那才叫做「大智」，那才叫「大智」。

所以在这里叫「开悟」，所以「开悟」不是将来的果地的名字，开悟也是因地心中行者念念如是为自己开步，念念如是反思、反省当下的行持，那也是「开悟」。所以过去行者若是不种的是开悟的因，你将来想要证得开悟的果，也无有是处。所以念念之间知道一切心都是什么？都是吾心，所以悟字在心，立心所建立处，一切心所建立处，都知道皆是吾心，都知道是吾心。那当然不必再细讲，有的人说我太喜欢拆字了。那个悟还有五口，那五口，前面那个立心还可以当「意」讲，五口当「前五识」讲，总摄六识、总摄六根，那就才叫做「开悟」，这才能叫「开悟」。所以这个就不必再去搅遶。

但是既然都是总摄一心，所以刚好今天早上讲到的是「四分」里面，有法师问：「可否用镜子的譬喻来解释？」法师的见解是：「相分是譬如种种客尘，是在法；见分是了别诸法的差别；自证分是呈现见分等于相分；证自证分是无住于一切法？」但是这里面，后面他说：「是差别，譬如说镜中与镜体，镜照、镜性，镜相、镜性？」

这里面我大概稍微解释一下，从证自证分到相分其实就是大觉心体的作用，根本大觉心体之中他就明白一切现前的觉性之所证。证就是什么？他能够验明一切法，他必定能够随缘现见，从觉必定能够证知一切觉。为什么觉能够证知一切觉？因为觉觉本来就是觉故，所以起处他一定是最什么？最清楚时，最清新时，所以那叫「证明」，证明的明，证字也如相印的印字（就印章的印）。他必定如是证，也必定是如是印，所以那叫「证自证分」。所以他现前的一切觉就叫「自证分」，在觉心上面是觉心中必定能够呈现的觉照，所以觉照中起处就是什么？就是心中能够入世的大照。所以从觉中又讲到大照，能够入世的大照，所以叫做「见分」。见分也是我们过去讲的七大—地水火风空见识，七大里面的见大，那是必定能够入到一切感受之中的见大，所以在见当下就是「相分」的陈列；既然见，所以必定有所见，所以有所见处就是「相分」，就是「相分」。

只是众生在这个觉性之中，他从一体中流出是如是，可是流出到最末梢时，凡夫却在末梢就从此以后搅乱心性，就难以回头，永远就抓在那个相分之中。因为相分当下他还具足什么？具足觉性。所以你站在任何相分当下，你都能感觉到相中的种种觉；因为从觉出的一切觉，从觉出的一切作用，纵然名字不同叫做相分，但是相分上面你似乎感觉到相就有相的种种觉。好像镜子现黑，在黑你就感觉到有黑觉，从此以后你就抓着黑觉，事实上他是相分，抓着相中的如是的黑觉，你就难以回头。因为你总是认为相分之中的种种的觉中的作用，你永远没有办法在相分你感受到觉中的作用，能够深刻体会、深刻回光，那其实一切觉中的作用，都是大觉心性本来的作用。若是没有大觉心性的本来的作用，这一切你所指的一切作用中，他不能起成任何作用。

所以一切法本来也是无作，觉在现觉也是无作；一切法没有觉，他不能成为所作。觉在现觉本来是觉，所以他根本不必更说于作。就在这些都无作中能够呈现一切世间庄严，呈现一切有作。所以堕在末梢时，再为众生从末梢归家人再说相分、见分、自证分、证自证分时，是要你在相分当下，你能明白一切相分之中，觉性必定能随缘呈现的最末梢的作用，是相分，所以那当然是尘。

这个法师讲的没错，如同镜中的影，你可以看到你已经影尘，可以知道影尘。但你知道影尘处，就是你明白见分处。你能够看到影尘处，你就不是堕在尘中的人；你能够看到影尘处，你就不是堕在尘中过去的势力，你已经在见分。所以那个「见分」，其实真正讲那就是镜子最初你能感觉的大照，镜照现前，因为照必定能现所照，所以就有「相分」。当你明白所照时，事实上你就已经站在镜照上面看一切法。所以你站在镜照之中，镜照又不可以立，镜照现前处就是「相分」；相分自己他不知道相分，相分现前处就是「见分」，从此以后你在见知相，在相明白一切见，所以见相都不立，你那时候就能体会你住的就是根本觉体的「自证分」。

大觉心体他必定能够入一切法中的自证分，你已经不是有一个见可得，见要相你才知道有「见」，相是需要见才知道有「相」，所以你在见、在相之中，明明白白知道如是照，如是能照、所照，但是你却能所都无住，能所都不可得，那就是「自证分」，那就是「自证分」。所以那个「自证分」如同镜性，你已经明白坦荡知道镜性。但是在这个自证分中，那谁知道能呈现如是觉体？谁又能够明白如是一切法？你就能慢慢体会，那就是根本镜体的本来的性德，连「性」字都多余，连这个性都多余；那是根本镜体之中本来的作用，所以再说性都多余，所以再说个自证都多余。但是在说自证都多余时，是心中明白一切自证所起的一切世界庄严，所以那叫「证自证分」。

所以到了「证自证分」时，他已经超越一切世间造作的妄想分别—证自证分，所以这个时候你可以说，你已经慢慢得到证得觉体、证得镜体，这是体。那为什么说他是体？体这个字在中国字上他有一个骨络、脉络可以见，脉络可以述。你旦要说脉络相时，就像今天早上讲的四土，你旦要讲到大觉心体的脉络相时，那讲的就是「实报庄严」。实报庄严你全收在一心，这只有行者「如人饮水冷暖自知」，心中自然体会的，那叫做「常寂光土」。连这一骨络、脉络都不必说，那就是「常寂光土」。所以你还说到有体时，那个体不是真正能够用世间的言语，或是形态之所（述论的述）述见的，不可以用他来述见的，述论就是评论，来述见。那这个才叫什么？这个叫无体之体，体而无体，那叫做真见镜人，真见镜人。

但是我们要说到一个镜体时，正说到那个镜体时，就已经要依循他的种种言词脉络，你才能够诠表，才能够诠述，那都已经叫「证自证分」。你刻意要讲出那个性德之中，所有一切的庄严处，那都已经叫做实报庄严。但既然是实报庄严，实报庄严处就是什么？就是本来心性之中的本来面目。那个本来面目之中能现一切时，你也不能说他有什么作；但是就是因为本来面目是大觉时，你不能说他不知道一切作，所以这叫「常寂光」，常寂常照，常照常寂。就是因为有如是「常寂常照，常照常寂」，所以现前的一切寂照，在照中就知道寂，在寂中就知道照。寂而能照，所以一切世界庄严宛然；照而知道寂，所以一切庄严全归寂净，这叫「实报庄严」。但是你明白这个道理时，你已经不住实报庄严了，你已经是常在常寂光中，就常在常寂光中。

所以常说常寂光不可说、不可说，旦有言表，你都落实报的迹象，这个都在实报庄严中的迹象。只是你为了要让众生明白，所以方便用尽一些文字，体会那个常寂光土。但是只要讲到常寂光土时，你又似乎感觉到这些文字事实上跟实报庄严没有什么多大差别，没有什么多大差别，那就是如此。

所以这里面讲的离证自证分，就是你真正超越一切作用当下，真正明白镜体时，那个照见的就是完整的镜性；那个时候你说体、说性、说照都没有妨碍。所以那时候自证的是什么？镜性也、镜照也、镜体也，都可以说，但法法不住，也就是前面《圆觉经》讲的，他无有作者，无作止任灭，无所证者，亦无能证者；那你那个才是真正见到镜子的人，先不要再加一个体，加一个体大家就混绕了，就见到镜子的人。

（学僧问：）「所以《华严经》中的内容阐述诸佛国土，是否是在诠释诸佛开悟时的镜性及镜相的义理，在悟时？而《地藏经》是阐述众生在迷时的相分与见分？」

（师答：）任何经中他所诠述，不管是《华严经》当然是讲的毕竟的经典，讲到根本性中的本来面目。但是讲在性中本来面目时，虽然是在根本大觉心体的这一个点上说种种世出的，世出种种道理，但他一样涉及一切众生世界，他一样涉及一切众生世界；因为讲到你的觉心当下，你没有离开过一切所觉。讲到觉心当下，你从来没有离开现前的一切感受，观感的感受。只是过去我们堕在观感的感受当下，从来不肯回头认那个觉，所以叫判为凡夫、判为流转、判为六道众生。将来你能够在一切观感的感受里面，都能够明白那个觉体时，你虽然都能够随种种因缘现种种身、立种种相，但你不会是凡夫，你不能够名为凡夫。你能够现种种凡，但你不能够称为凡夫，因为圣凡本来就在一点上。

为什么说「一点上」？因为圣性显出的都是一切凡情，能够担当凡情处，那才是什么？见到圣性时，才能够见到圣性时。所以好像过去也讲过，那个梵文的「梵」，清净义，梵就是什么？林凡，能够遍立一切凡处才是梵；所以遍立一切凡处，才叫清净。所以「梵」的最基本的意思，就叫「清净」，你能如何在心中担当一切凡，那就是根本心中从来不流转的圣性，那是真正的圣性。尤其中国人写圣，是耳口王；耳能闻，口能宣，在能闻能宣之中，他是一切万法的主宰，叫耳口王，所以那是圣性，那是真正的圣性。

所以你说：「《华严经》中是讲到诸佛在悟理的时候吗？」

那《华严经》中讲的是根本一真，根本一真，他就超越一切迷悟，超越一切迷悟的境界。《地藏经》虽然感觉上是在跟一切现前迷失的众生，再回头告诉他，你看到的一切世间的种种现相，或者是见分，或者是相分；但是告诉他这些相分、见分时，也是告诉他你最初流转的因缘。所以感觉上你在《地藏经》中修世间十善的人，好像《地藏经》叫他劝善；修声闻法的好像《地藏经》就告诉他最初是怎么流转的，流转在尘相中的；修大乘菩萨道的他就能够知道原来种下什么样的菩提心故，他必定能度如是流转，不但能够超越如是流转，而且生生世世还能度如是流转；能够修一佛乘的，就在一个《地藏经》中就能感觉到大觉体中现前时，他必定能够做一切世间庄严救度，他必定能够深入一切世间闇障业海。

所以一部《地藏经》他不但只是讲的众生在迷时的相分见分，他只是随举众生业感的差别业中，为启发众生在一切业感的最末梢，能够念念之间回头为自己披剥，那叫「地藏」。所以回头披剥，就是披剥什么？披剥你心底的根本本来面目，所以叫「地藏」，心地的本来面目。所以有的时候讲似好似依众生的业感所说的一切的譬喻，有的时候好像就直下在这一真法界之中，论述一切法界的种种国土世界庄严；但将来你慢慢能体会时，就是我们已经慢慢慢慢不是在凡情的最末梢，而是已经到达了一个行者的发心那个渐次当下时，你会体会，事实上他们虽然讲的缘起，所述论的缘起不一，好像不同，但是每一个文字、每一个启发，诸佛所说的一切教理每一个启发，都是毕竟法，都是毕竟道。

所以方便在摄一切众生业力时，这个中间他也什么？也隐藏着毕竟《华严》之中的一真法界的真理。你在看到一真法界的真理的文字当下，你居然还可以感觉到他必定流转在世间时，要如何找到自己心地中本来面目的无上大法，就是马上当下回家的无上大法；所以他都能摄，他都能摄。

所以为什么要这样子解释，我要这样子解释意思就是，法师们不要在经中再分别是在哪个业感中说的；你要先学会，虽然是依照众生的业感讲这部经，但你如何在这样的业感里面，体会根本觉心的毕竟道理。虽然是在诸佛的种种的圣（胜）境上面讲如是的经，你却要在圣（胜）境上面，你直下担当，他必定将来能够达末的种种众生业力。你在经文都能这样子参，将来你在任何根尘下手时，你也就会如是证。因为根尘上下手时，尘中就是一切众生流转的业力；可是你就马上在流转的业力上面，你能体会根本佛性中的清明。你站在佛性中的清明当下，你念念之间包容的就是最末梢的业力。从最初因地心中，哪怕是读一卷经，你都是这样的发心，将来你起心动念、一切行门都是如是的因地，那就完全不同，那完全不同。

所以你说「《地藏经》中，为什么能够教众生从业力之中，从相分见分里面能够拔济出来？」因为就是这样告诉你，现在世间业感所呈现的一切恶相恶行，要让所有一切受苦难的众生能够心中明明知、了了见，心中明知了见就是见分，从这个见分当下能起惭愧。能起惭愧故，这个惭愧就要摄什么？摄三根普被。小根人惭愧，人天福德，修些人间善行，不是小乘，小心人惭愧，就摄一些人间福德、人间善行；中心人惭愧，就是声闻人的发心，永断生死；大心人的发心，他不但永断生死，还照见生死虚妄，他回头再来做任何种种众生的救济；都在《地藏经》中，都在《地藏经》中。

所以到最后付嘱地藏的时候，「地藏！地藏！汝之威德不可思议！」你以为在叫谁？呼唤诸位而已，看到你自己根本心性！假如你真正能够体会「地藏，地藏，汝之威德不可思议！」时，你才知道最后就是要教你发如是大心！更何况在这一卷经前面讲的是什么？观世音菩萨问地藏。观世音菩萨，为什么要再讲说观世音菩萨问《地藏经》、问地藏名？那是要站在大觉同体相中说地藏的。觉心现前就是同体啊！觉心现黑、现白、现一切感受，哪个不是同体？但你堕黑、堕白，那就成地狱。那你要如何在堕黑、堕白种种地狱的业感里面，你能够证得就在当下这么样浓厚的业感里面，其实就是你的清净心中的根本心地的担当跟智慧呢？你要如何能够体会？先明大觉同体相。所以一切法中都从大觉同体相，你要供养地藏，你都要先参觉心现前处都是平等啊！觉黑也是觉，觉白也是觉，觉现在业感的强烈，还是觉啊！觉现在堕在地狱之中感受，还是觉啊！他本来就是平等流布啊！那叫做「同体相」。

所以当你能够在这个同体相中明白时，你自然就会在现前的种种恶业最末梢，心生惭愧嘛！那一念惭愧就是什么相？就是净行人相，所以地藏现比丘相，那一念惭愧就是在当下，这个恶念当下，你就看到你心中应该有的担当，心中应该有的面目，那就是「地藏」，你居然在感受当下，你体会的是你根本心地之中的本来面目，那叫「地藏」。所以那地藏一定现相，现声闻人相，现比丘相。但是虽现比丘相，但拿的是夜明珠，就照破你现在一切夜暗。你夜暗处就是你的根本大明处，戴五方毗卢帽。虽然是比丘，那个净持心中不是以净持为净持，是根本在一切佛性中说净持的。

那你要怎么体会他？行者下手先参大觉同体相。所以观世音菩萨与娑婆众生有大因缘。这里面有很多，尤其是汉传佛教在讲这些教义，有很多的法门是要行者慢慢直接不断为自己这样子架构的。就像讲到西方，为什么先去西方，你都要知道，一切行中一切心中清净，先要看到你的业力消歇处—净业三福；你业力尚未歇息处，你根本看不到种种四方的本妙功德，所以一定先取西方。

为什么说「观世音」？你要是根本不能参大觉的同体，你根本参不出任何的智慧来，所以叫观世音菩萨与娑婆众生有大因缘。

你讲大智，「大智」你怎么思惟？你在哪里思惟大智？你根本不可能在任何感受之中体会那个大智啊，你能体会的就是在任何感受都是觉体的同体流出，那还是「观音」。

你要大行，你怎么参「大行」？你怎么观想大行？你在大行之中不是有一个心念、有个智慧，那个叫大行，从此以后你就会默默这样子运行啊！假如讲到这个的话，那众生行者就根本没有渐次啦！没有渐次，他怎么样能够一步能够跳到如是的智慧上来？絶无可能！所以要如何体会「大行」，要体会那一切行为哪个不是大觉必定能够平等流出的根本行持，那就是大行。

你要怎么供养「地藏」？你要怎么样在一切感受当下看到，就是在一切闇障当下看到，就是你根本处在闇障之中本来的性明，叫「夜明珠」。怎么能看得到？你就要在一切感受当下，最黑暗处、最深沉处，你要知道那是同体的大觉同体相，所以都是供养「观音」。

所以唯有观音现女相，就是让你真正这样润生，现女相，都是供养「观音」。所以讲观音菩萨与娑婆众生有大因缘，不是讲虚话，不是只是讲故事譬喻而已，是让你行持的。你要明白道理时，汉传佛教里面立个相都是下手处啊！谁说汉传佛教里面没有下手处啊！一定要在那边一二三四五六七八九十，才是下手处吗？一二三四五六七八九十你都不知道心，也下手不了啊！你下手到最后，突然有一天心情不愉快，数到十时，突然吸不到气，就紧张了，那到底是十还是二下，你算不出来，这是开玩笑；为什么要这样开玩笑，不是我释自然喜欢这样子去开人家玩笑，是他老开大乘玩笑，那我开他一两句有什么关系，那偶尔讲一两句嘛，总是不能让我们太憋，他们老是开大乘玩笑！拿南传一直在谤破大乘，拿这些小法一直不断的亵渎根本本来面目。

你不要说观世音，在地藏之中你还要知道观音，你到西方也要知道观音相耶；你要怎么证得阿弥陀佛？不是你念佛念佛你就能证得阿弥陀佛耶！念佛，众生在念佛，念南无阿弥陀佛时，也就是我讲的，因为你常常念佛故，所以你就自然而然在现在的起心动念里面，你都能够体会那个无量光、无量寿，你正在体会无量光、无量寿就是什么？就是体会「大觉同体」嘛，所以叫「右脇」。阿弥陀佛你怎么证？你在心中念念知道「大觉同体」时，也念念如是「勇猛精进」时，就是「大势至」，你这两个功德将来会聚的那个庄严德相，就是「阿弥陀佛」。

但是你不能离开阿弥陀佛说两位脇士、大士的功德，你要念着阿弥陀佛时，在你心中他自然成就，就是这两尊菩萨的威德。心中就是如此，不信你好好念念看，就是这样的威德不是吗？你的方向总的目标—阿弥陀佛确立了；你看到那个目标时，他在你心中长养就是两种智慧威德：一个是念念知道大觉同体，第二个就是念念你都在法中如同势至这种力量为你坚固。所以势至顶上是军持，就是净瓶，顶上就是念念之间都是在这个军持，行军时那种喝水的器，就是滋润，军持。观音头上是化佛，就是化佛，就是表示同体；哪里说的同体？就是佛性之中所化现的同体，就是大觉一体性中所流出的同体，叫化佛。

所以才有净土经中告诉你，将来西方教主观世音菩萨作，有听过这段经文吗？我上次好像也讲过，就照这句话答答看，是不是能够出来。将来西方教主观世音菩萨作，是在经文里讲的，但有的人就误会了，将来阿弥陀佛要退位的，阿弥陀佛退位以后没有说他去哪里哦，我说那个法师没讲他去哪里，退位以后观世音菩萨上来作了，观世音上来作也叫阿弥陀佛，那讲的都是封神榜的故事，用这种声音讲经文都是封神榜的故事。

将来西方教主观世音菩萨作，也就是告诉你，你将来能够证得西方教主，你证得西方的智慧，就是大觉同体相中参的，就是在觉心中同体中参的；觉性中同体中他还有一个德行、德相叫做无量光，你能够明白大觉同体时，就是明白无量光时。所以当你在大觉同体的无量光中参时，你将来必证无量寿无量光，所以证得时，将来一样西方教主还是阿弥陀。

但你要怎么证得如是教主，观世音菩萨作，就在这个觉心上面开始行持的。这才叫做讲经，这才叫做贯穿，那行者听到如是，他才有信心知道如何下手嘛。不然你告诉我阿弥陀佛退位了，观世音菩萨上来了，这退位中间还有没有交接期，我念佛念得那么辛苦，我到要去，他们交接，五月二十号才交接，无聊！我所讲的就是，所以这叫好玩，这个都不是真正在心性中看一切经文。不知道这样子讲法师懂吗？

所以这叫做「求如是法，亦不迷闷」。真正你要是明白这个道理，你当然不迷闷。就像刚刚讲的西方教主一样，你也不会迷闷。你要清楚都是心法时，你看到每一句经文之中的文字，你都知道是在启扬你当下行者用度，你怎么会迷闷呢？那根本都不是着相的东西，那也不是着于名字的东西，那根本不是众生知见！

所以等一下讲到金刚藏菩萨的时候，我会用到《华严经》中的一些经文，虽然不会很仔细的去说他，但就是让大家知道普眼菩萨这一章讲完，就是性分讲完。当然到解分时，性分就是行者已然在心中对自己所有的宗目、宗趣已然明了，叫做「性分」，全然心中照了。所以自然能够入到一切现在的行持，能成就一切智慧的流布，能成为一个行者当下，念念之间心中无惑的依持，没有疑惑的依持，那叫「解分」。所以在那个心中才叫「金刚藏」。

所以在那个金刚藏文字里面才告诉你，有很多文字就是告诉你，他不是跟一般还留在世间知解人说的，不是还在跟一般世间知见，还在那边搅遶人，在那边诠释的。是跟什么人说的？跟行者说的嘛，跟学者说的嘛。行者、学者一定要有个相，你念念已经投入在如是功课里，在这一门学问之中了，你就要念念什么？你要长养如是的气氛，念念长养如是的气质；你念念要随如是学中的，所有的一切架构、行仪、律动学习嘛。你不能不学这科学问中的律动，你用你自己过去的种种思惟律动，那都叫什么？那就是佛经常讲的「我慢」，那就是「慢」。你不肯打破现前的心意识，都叫慢心，全属于慢！你还捉持，不但属于慢，那还捉持过去我的感觉，一定有个我深藏在其间。那个我，又是什么我？就是现在捉持世间感受，那种卑劣感受的我。

我讲过那个我都不可得，你现在每天在觉我时，我都不可得，所以大我都还无种种我。大我都无种种我时，你怎么会抓着有一个我的感觉起我慢呢！所以那个我中根本就一定是卑劣的感受，执持，坚固执持、捉持。所以你能够在这样子去体会，你才知道「求如是法，亦不迷闷」。是根本心中不会迷闷，不会迷闷就是在一切出入相中，所以「闷」字从门从心，你不会在出入相中而怠堕了如是心，你不会堕在出入相中。门是出入相，你不会在一切行者的出入相中，你捉持此出入相，你捉持这个门相，以他为立心。以他立心，就叫做「闷」。

那既然是出入，出入不过是现在行者应该有的担当跟作用，但是作用的目的不是要你死在出入上的，作用的目的是拿你出入的作用，是还得照见你本来面目的。虽然方便说在出入上还立种种学习的心态，但事实上根本心态不是安立在出入上的，是安立在根本面目上的，所以你才会出入。因为安立在根本面目上，所以我才会看你出入时精进不精进、精勤不精勤。

所以有的时候在精进不精进，精勤不精勤上，你会妄想是出入比较重要，错了！是因为他根本达本那个心重要不重要。他要是根本不知道本时，出入根本没有作用，他也起不了出入相。所以有的时候众生就会在这些造作上面形成种种妄解，形成种种曲见，总是抓错力量，抓错方向。所以虽然有作，但是将来还堕流浪；虽然苦行，但是将来却堕在委曲，还是堕在心中的委曲中。

「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：普眼汝当知」。普眼者，就是告诉你大觉本来面目，称一切法眼之中之所照瞩，叫做「普眼」。所以不但是跟普眼菩萨说，就算你解释跟普眼菩萨说，你也不能指他是第三人称，那是要指你心中的根本普眼菩萨的智慧威德上说。那你说：怎么指我心中，我是凡夫，我心中哪有普眼菩萨？我虽然堕在现前的感受之中，执着这个感受是凡情，但你已经在这个凡情之中，能够体会你的大觉心体中的本来的面目，就具足「普眼」。

假如你都没有这种体会的话，要多忏悔，多拜水忏，多拜三昧水忏洗干净一点，一定是发心，在念念之间面对自己的发心心中不精诚故。所以就要算是你解释是普眼菩萨，跟普眼菩萨说，「普眼汝当知」，那也是要看到心中的普眼作用。所以普眼菩萨再也不是第三人称，普眼菩萨就是什么？法身的名字，法身大士的名字。所以法身大士不是他人，法身大士就是一切觉体之中的根本性德与作用，你认不认他？你向他认，他就能够起成如是作用，能够转变成如是的智慧，就是大士；你认他，他就能够起成种种跟你过去意识上完全不同的智慧行持，这叫法身。

我们现在堕在凡中就是错解法身，就抓着凡中的感受，所以流浪在凡情。那个凡情之中的感受叫做委曲、懦弱、无能、闇昧，所以现出来就是委曲、懦弱、无能、闇昧啊！所以觉心没有亏负我们，我们给他什么因，就帮我们现出什么；但你不知道大觉体中，你给他一个大士的因，他就会帮你照出将来如同大士的种种行仪，大士的威仪。

所以那个因要怎么发，你说因当然本具啊，但是本具我看不到怎么发啊，本具你说刻意要去造作也不是那个因啊，刻意造作也不是那个觉的因啊。所以佛门中在讲这个行者立志、立愿讲了很多，你虽然看起来都是行者最初回家时，刻意造作发一个愿心；所以有的人就在这边争论那个愿心也是妄啊！也都是妄心中建立的愿心啊！你要是用世间知见的话，当然妄心中建立的愿心他将来一定不能够达根本，绝对不可能！但是你要在佛体上解释，哪个妄非真？那个妄都没有离开过真啊！只是在妄心之中再去剖析，那个妄心之中的赤诚与否。有的人虽然都是妄心，可是他拿的这个妄心所发的愿，根本都是什么？戏论，根本都是世间众生在这边搅遶。那既然是搅遶，那个妄心之中，他还是真心帮你显现，就是搅遶相，就是流转相。

虽然都是妄，但是在这个妄心当下，我念念之间已经知道返璞归真，因为念念之间知道返璞归真，所以觉心他就能够帮助你，在突然有一天在一切妄念当下，你看到能够起妄的那个根本的清明真性，能够建立一切妄的清明。虽然都在妄心中建立，可是心发得赤诚故，你将来居然照见是你根本的清明，因为你根本的清明从来没有离开过妄，只是你如何要在妄中照见清明而已。所以这里面讲尽一切行者的赤诚跟发心发愿，他是不同于一般众生过去的流转跟用度，所以不是那个狂妄，只要求自在就好，只要求什么都好。

所以讲到「普眼汝当知」，要站在如是大觉心体本来遍一切处的法眼的照瞩当下体会，叫「当知」。所以当知这个「当」字，他不是跟普眼菩萨说的，是跟一切行者说的。所以「当」字应该要在心中如同什么？如同楗捶打在心里一样。什么叫「当」？毕竟荷担，叫当。你要体会那个「毕竟荷担」，虽然是凡夫行者，但你已经知道那个念念之间毕竟荷担。

你说：「自然法师，你这样讲毕竟荷担，怎么可能毕竟荷担？」毕竟有两种相，有最初学习相，当然有最后的根本的圆满相；但你没有最初的学习毕竟荷担，你哪有最后的圆满毕竟荷担？所以你最初要学习，虽然不知道什么叫毕竟，可是念念之间已然发愿我就是要求得毕竟，光这种愿心你会慢慢体会什么叫毕竟。一个小孩子最初上学时，他要知道知惭知愧，他念念之间知道我就是要求得毕竟的学问；虽然现在才开始读书，才是小学，才是一个幼儿班的根基，可是在他知惭知愧心中的愿力之中，他已经知道什么叫做毕竟，什么叫做不毕竟，所以他不会死在渐次，他绝对不会死在渐次啊。所以觉心他就有这种作用，你不要怀疑。所以你一定有个学习相，学习那个毕竟，叫荷担。

所以「一切诸众生，身心皆如幻」。「一切诸众生」，行者要现见一切的起心动念当下，所以一切诸众生。现在因为我们毕竟都是凡夫行者开始行持，诸众生你不用讲的太遥远，就是你当下起心动念，一切诸众生。那哪一个你眼睛见到的众生，他为什么名字叫众生，因为他永远流浪在起心动念里面，所以他的名字叫「众生」。假如他根本不流浪在他的一切起心动念，种种妄想造作、妄想分别上，他叫圣人。你也看不到，我们现在也看不到。我们看到众生，为什么他会让我们看到他是众生相？他跟我一样，流浪在起心动念的种种众生相中。

所以我们要懂得如何在这个众生相中提升自己，能够超越一切过去的流转，你将来才能够拔济一切众生，走出众生的业力，这是必然。所以「一切诸众生」就是一切起心动念当下。「身心皆如幻」，一切起心动念上面，在一切感受之中有形有状，在一切感受上面似乎有种种知、有种种解。形状是身，知解为心，都是幻，全体是幻，为什么是幻？因为他都是从你随缘之中，大觉心体赋予他的种种幻觉而已，都是从觉体之中，为你建立随缘的种种相状而已。所以他都是变化相、变化意，所以叫做「幻」。

所以这个幻中，「身相是属四大」。在这种感受中任何感受里面，你仔细思惟那个形体、形状就是四大，地水火风之所建立。地水火风上次已经讲过，地水火风最初就是觉心，你念念之间攀缘坚实，地也；你念念之间在坚实之中又再上面不断流润，水也；然后流润，在感受流润当下一直不断在这边加温持受，火也；然后在持受之中，随起飘鼓、飘动，风也；地水火风，最基本的解释。你能体会他就是四大在造作，你要是没有这四大，心中连最初你根本不随缘的那种坚固的捉持那种感觉，那现在现出的那个形，你也知道是幻了。

你为什么以为感受之中那么真实？不但感受是真实，有的时候要讲到，更大家更能够去体会一点就是，「你知道这皮囊都是感受中来」，只是我们现在心粗，你觉得「没有啊！怎么从感受中来？不是一直跟着我的吗？」他随你的感受天天在变，剎那剎那变，儒家都讲交臂非易（交臂非故），就是这个新新变化，我们两个擦臂一过就已经不是了，然在交臂已经不是时，你还在随你的感受在变，怎么不是随感受来？！只是我们现在心太粗，但是事实上没有一个细胞他跟过我们一个小时，很可能都没有，他剎那剎那，说这微细细胞都在变，都在变化。所以那尤其是一个身体上的色泽，也都在随着我们不断变化。色泽要是不变，那就跟死尸差不多了，那死尸事实上都还在变，只是僵直而已。那所以说色泽都在变化，所以连我们现在身根的感受都是如此啊。所以讲到「身相属四大」。

「心性」，任何觉知那个心中在一切感受之中，你能够立的那种感觉灵知，你甚至在灵知上在为一切感受，在为一切众生安立的种种他的种种体性，那都是「归六尘」而已，归这个色声香味触法，都在归六尘。那六尘之中，都属于六尘之中，你以为他的心性如此，都是在色声香味触法上面，你能够体会到他的所有的一切流转相，所以归六尘也。

所以「四大体各离」。这里面先讲归，归叫做总趣，也叫合。心性总趣就是合，都是六尘中出，全然都是六尘中起。你能够觉得六尘，你能觉得心性都是六尘。我们先不要在文字上解释，先在就是每个人体会中解释，我们能够觉得的那个心性，不都是在六尘中解释的吗？不然你还在哪里解释？你能超越六尘解释心性吗？就在色声香味触法上，你现前的现量中解释的，不是吗？你将来开悟时，你的心性在哪里解释？还在色声香味触法，但是你再看到色声香味触法时，你看的那个性，不是随着色声香味触法流转的那个性，但是他必定明白一切法中那个性，才是你能够最初懂得什么叫做心性。可是这个心性就在那个一剎那中，就在那个同样的一点上，啪~，马上就变成了色声香味触法的种种性。但是没有色声香味触法的种种性，哪有你现在能明的心性？

所以过去流转，就是这样流转的，明明是心性但他必定能够呈现一切色声香味触法的性故，所以到了色声香味触法的种种性用现前处，众生他就心中没有智慧就随他势力牵流。所以在流转，再深厚的众生，在业感再深厚的众生，都只是最初那一念不守自心而已。

所以怎么样回头，就在那么如此这么样深厚的业力里面，你只要知道原来都是心性所成，哪一个色声香味触法的六尘上的所有一切心性，不是根本一心一性之所成就。所以你看的还是色声香味触法的六尘中的心性，可是你心中体会的，你心中常住的，你心中站的那个智慧，是一心一性的智慧；这个人叫做超越尘相，这个人叫做照见心性。所以这个人照见心性时，不离过去的一切，你不是离开过去还有一个心性可得，那这样子讲的还是外道，这样子说的还是不知道心性的人。你能看到一切处就是根本心性现见处，就好像镜子现前处就是镜性，就是色性显现处，色性显现处就是镜性显现处，离开色性你找不到镜性。但是你要如何在色性上面，全然体会这是镜性，这个人叫做照见镜子，找到镜子；你要站在镜性上面完全追逐的是色性，这个人叫迷失镜性。这已经慢慢体会了吗？觉心也是如此！

所以你这样慢慢体会时，你会发现你将来归家下手参究，你的用度就跟过去完全不一样了，你完全打破心意识了。还有任何感受不能包容吗？那不叫用包容来包容，就在行者念念之间参他是心性时，就自然包容。你过去之所以为什么不包容？是随着种种感受被他的气势所流转，所以不能包容。现在任何感受现前时，我都在找，「你到底是谁？」你还会被他流转吗？你连他都不太才…，最初发现我根本不太认识他，你还会随他流转吗？所以自己的感受现前时，你都还在追「他是谁？他的本来面目是谁？」你当然就不随他流转。那不随他流转就是包容相了。

所以行者旦说包不包容时，先看你在哪里用心。你要是真的能够用到这一念心，用到这一念心时，将来不必告诉你怎么包容，你就会包容；不用到这一念心时，告诉你怎么包容，你也包容不了。所以就是不用讲了，反正就自己忏悔，拜水忏，别人也告诉不了你如何包容。

所以这要到「四大体各离」，四大体本来就各离。各离，离者，在哪里说各离？在不可得故，说离；在根本都是一体一性故，说离；在明明白白故，说离；就叫「四大体各离」。

「谁为和合者？」都是觉心，你看到那个四大之中，其实都是觉心随缘所现化的，那谁在跟谁和合？你要刻意说有个谁在跟谁和合，那你就是坚固四大。那四大其性都是虚通，根本不可得，谁在和合者？所以和者上面那个和是叫做顺，从顺，顺应的顺，孝顺的顺；下面的合是已融，容融的融，孔融让梨的融。上面是已顺，下面是已融。所以谁在你上面不断的去顺应它，顺应感受，顺应这个四大？没有啊！谁在让你觉得你还要融会于四大？没有啊！谁为和合者？那根本就是一体，那根本就是不可得的东西。那根本都是众生在随种种感受现前时，你彷彿好像就有四大的呈现。当你抓着这个四大时，就是闇昧觉体时，似乎就有什么四大的造作。可是仔细思惟、仔细剖析时，那四大根本就一法都不可得，其性虚通。就像上次讲地性，是一样的，其性虚通根本不可得。你在不可得中，尤其是行者在不可得中更明白觉心的作用。所以既然是觉心，谁在这里面说和合，谁在说和合？还要合什么四大！

所以古人才会说，「心如工技儿」（心如工伎儿，意如和伎者。五识为伴侣，妄想观众伎。）。心啊，我们现在所起的那一念的心好像工技儿，工巧的工，技，技巧的技，工技儿。「意如和技者」，意好像就在合这些技，立意，从心起的种种作用时，就是叫做意。所以意字从音从心，就是传响，随缘传响，再立种种心，就是意。所以心好像工技儿，好像起处你就感觉到四大好像就能显出四大的种种工艺、作用，他一意就在这边攀缘就有如是作用，在那边不断的合如是作用。所以仔细思惟就是这样的心意识中的妄想造作，所以众生流浪在种种感受之中难以回头。

那怎么样回头？那当然就是不断在什么？在心性大觉体上剖析。在哪里剖析？在根本普眼现照，照瞩上面剖析，在普眼说如何照瞩，在现在行者对一切起心动念那个用大觉心性去看他，去正视于他，叫做普眼照瞩。那如何正视于他？你念念参大觉同体嘛，就是大觉同体相，叫做普眼；所以叫做「谁为和合者」。

你能够明白这样的道理，上面已经讲完道理。「如是渐修行」，所以这样子如是，渐，就是按部就班，这不是讲的渐行人，是讲的按部就班，「如是渐修行」。

「一切悉清净」。所以你能够这样子如是渐渐能够按部就班，你才能够在一切现前处，「清净」是什么？是智慧照了处，就是普眼现照处。你不以智慧照，都叫染污，你起心动念都成染污，那起心动念都是染污。所以说你真的堕在众生界中，那就是众生的业力，你想要超脱都是众生的业力；你用众生的业力想要超脱众生的业力，那绝无是处！所以佛门才叫做毕竟法门，我虽然看的还是众生的业力，眼前看的是众生的业力，但我面对他是什么，是根本面目，我要照见的是根本面目。我不是拿根本面目跟众生业力抗衡，我要直下告诉一切过去感受的众生业力，当体上面他是我的根本面目。

所以将来在过去众生业力中，你能体会那根本面目当下，不但业力他永远不能够再染污你，叫「清净」。于是乎你才能够明白一切众生业力，那叫做「清净」。清净中还有一种相，无染清净；还有一个相叫大明。你说水很清净无染，但是我一点都看不到水底，那叫清净吗？那不叫清净嘛，这样子讲的话叫搅遶。所以无染清净处，就是能够眼目就能够彻通水底处，能看通水底处，看出一切处，所以这才叫「一切悉清净」，「一切悉清净」。

休息十分钟。