随堂教材：

其能证者，无作无止，无任无灭。於此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月十七日宣讲

第九十堂

所以一般人听到「被无明熏习」这四个字，那是感觉到好像有无比的压力在后面牵扯，释子行者在「被无明熏习」的每一个文字上面，他当下就要体会觉心的作用，刚好就《圆觉经》讲的根本「无作无止，无任无灭。」你妄认觉体，你不认觉体，你就感觉到好像无明之中就有个力量，一直不断的把你往下牵引；你真正知道觉体时，无明不过就是一个相耳(尔)，就好像镜子现出镜色来时，整个镜体都是全部都变成镜色，这举体做色，所以你感觉到好像被他熏习，被熏的感觉。镜子无色，镜子非种种相，但当他现出色的时候，是不是整个镜体的表面都是色的感觉？那好像就被他熏。你要是不认镜体，那个熏中就带引你不断的在色中造作，你要是认他是镜体咧？不过就是性中作用的相耳(尔)，叫「无明熏习」。

所以行者释子破妄，不跟一般众生一样，不同一般凡夫。释子破妄念念之间在觉心上面担当的，所以这叫做必定归家，这叫做解脱道。你要是随顺一般凡夫，真的以为有妄要破，有妄在这边作障，那你再去破妄当下，你不知道现前的起心动念，还是随妄生妄，你永难离妄。假如你要是不知道原来的无明熏习，他不过都是心中作用之中本来的面目，只是现一个缘起之相而已，不知道这个道理，不但归不了家，连行者也没有下手处。那怎么样下手都是世间的那些委委曲曲的：「唉呦，我只要知道错了！我只要断恶了！我只要怎样回头啦，我不应该怎么做啦!」都是这些世间好似向善的语言。

不是说佛门的修行人不需要世间如是向善的语言，而是告诉你，佛门释子的解脱道中，菩提道的智慧里面，他不仅是如是语言。你虽然知道错，你也要知道当初为什么错从何来啊？甚(什)么时候流转？为什么会被流转？假如我们只是知道错，在心中都有一个力量不断的为自己的错误不断的在对峙，在抗衡，纵然你能够生生都能够对峙，都能够抗衡，你不觉得那还是委曲吗？你不觉得是不是在潜在意识之中，在反省(凡情)之中，就有一种无明的力量，他不小心他就会牵引你走到歧途吗？那这样的行为、这样的作用，那怎么能够叫做解脱道呢？怎么能够叫做自在呢？

所以一般的人，不是行者，就是妄认自在：「哎呀，只要在这些法中，心里面好像超越就叫自在，我再也不要去这个，我不要去在意他，就叫做自在！」当你在说不要在意他时，事实上你所有的心中的造作，所有的一切气氛，还是流着在世间嘛，就是经(《楞严》)中讲的「知见每欲留在世间」嘛，业力都是恒转在如是业感国土中。你说的自在都是这样子的，潜在意识都是如此啊！所以既然是如此，那将来你觉得的那个自在，也是一种执着、捉持。纵然你现在还有一点世间一般众生的福德，不要讲德，就福报，你感受不到种种恼处，或者一些不好的一些气氛，将来让你福报消(销)时，你所捉持那个自在的那种感受，那种力量，突然感受不到处，那种力量全然打散在你感受不到的那种心中的茫然里，那就是地狱，那完全就是地狱。所以那根本不是一个行者的下手处。

所以行者的下手处，连知道被无明熏，虽然「水乳难分」，但是你要是站在觉体上，你体会到甚(什)么是觉，甚(什)么是不觉。所以你站在觉体上，你一定能够慢慢清楚，不是「唯佛能了」，就是成佛你才了。要是都是为(唯)佛能了，那何必还要行者，还要修行？你只要站在圣人的脚步上，你就能够多少渐次，分分能够得解，所以叫解脱道，所以住在觉体上能了。

「以不觉妄染故」，所以站在不觉的那种虚妄、染造故，你不觉的那个妄染故「作为习气」，随着不觉的那个虚妄，成为习气。所以我讲的阿陀那的习气，好像之前就讲过，阿陀那的习气，他不是众生心中所解释，就是一般世间语言所解释的那种习气，阿陀那的习气，他是非一切习气的习气，他是能够随缘就现一切缘起习气的习气。所以这个习气你不能拿任何习气来量他，你也不能说他是哪个习气，听得懂吗？他就是能习一切法的习气。你给他黑，他就能够成就黑的习气；你给他白，他就成一切白的习气；他能够习一切黑白，成为一切气氛的流露，这是阿陀那，末那识习气。

所以这种习气其实就是，为什么讲说「如瀑流」？因为这种习气就是觉嘛，觉你在看到感受时，在黑，他马上套到黑中的感受，就是习气，能够帮他习成种种习(气)哦，而不是习气之中他自然有习气。是因为我能够为你诠释种种黑，我能够为你照显种种黑的习气，所以为你诠释种种黑时，在这个黑的感受中，你就感觉到这习气好像又易位了，又往下堕一位了，你是站在黑中的习气看。但是你不知道黑中的习气是谁给他如是习气的？是觉心之中本来有一个智慧，他能够赋予一切万法，习气。所以这个觉心在现出时，他马上就是黑的感觉，所以多快！如瀑流，所以那个流势多强。

每一个缘起之中，缘分所带的一切染造的因缘不同，但谁能够现起他种种习气？就是阿陀那。所以连这最初的那个习气你都不能用，都不能用众生语言中讲的那个染说他是染。虽然他不离染，但是这个染中还算净分，还是净分。这染中都还是净分，因为你不能拿任何染说他嘛，你不能拿任何习气说他，所以他是净分。但他自然就在八识之中，因为执持的关系，八识最末的执持就是到了七识，最头、最先的执持之中的执一切缘，持一切缘的习气相，那个执持就变成执一切缘起了，那个习气相，所以成为习气。

「变起前之七识瀑流波浪」变起了前之七识，在前面的七识，你想说既然是前之七识，那怎么讲他就是七识呢？现在(既然)这个叫做净分，这个净分是依八识之末，随染的作用，智慧现前的净分，七识现前处。所以现前感受到，众生感受到就是前面七识了，所以那习气流布，所以那习气流布。所以站在阿陀那，古德才在论述不同中，有的说他就是八识；在说到他根本就已经在七识之中能够随一切种子，现种种执持时，说他就是七识最初，叫阿陀那。所以到了后面，那就是末那，就(这)七识最末稍就是末那，所以他就能达末，他就能够达末。所以那字，那字还有甚(什)么意思？为什么叫末那？那字还有叫做无得无依，无依无尚，叫做心里面智慧中无依无尚，也叫做表示一切法了知名色义，叫做那。那这个字，行者一定要，尤其是汉传佛教，我们有很多字要去知道他的字义，陀有陀字义，阿有阿字义，那有那字义，还有一个口一个罗，那个囉有囉字义，多有多字义，那个字义要去体会的，要去、慢慢去研究的。

很多大经之中，还有一些密教里面，会有讲到这些字义，但是每一个人解释可能会不太一样，每个出处讲的解释可能不太一样。但是虽然不太一样，你仔细思维(惟)他的精神跟讲他的体性，性德是完全相同的，完全都还是同的。所以(那字)「表示一切法了知名色义」。

甚(什)么叫无依无尚？因为这一念能够知道一切法中，他不是依一切现的，他不是依止哪个现的，是他根本他能现，所以有一切色的，那叫无依。不是因为依止、依持哪个上面现的，而是因为他才能现，那叫无依。无尚，就是这里面，这个法中，在他来讲，在你看到一切色处，在末那那个上面，那个那字那个感受上面，你没有一法能超越，能超如是，没有一法能超越那个，就是行者意识之中的所有随缘的表现。所有的一切随缘的表现处，也是觉心最圆满处，你能够超越一切觉心所圆满的表现处，绝无是处！因为你超越如是表现时，这一念超越不是还是表现？所以再也没有能够比他能够更能够现前的，更能够知道一切现前，入一切明色相的，所以那个叫那义，那个叫那义，所以到了后面的作用就是末那义，这个倒不是讲唯识，不必讲那么细。

所以「则为习气，变起前之七识瀑流波浪，鼓(皷)成生死海。」所以唤起种种生灭的感受。本来根本无生灭的觉体，随缘故都变成生灭；镜子根本都无生无灭，可是他现出的镜色一定是灭。觉心根本在你现在心头，就在你当下，那个觉心从来也非生灭，可是随你所现前的七识随缘以后，前之七识全成生灭，生死海。你觉起绝没有这种生灭；觉好、觉坏，生灭；前一念、后一念，生灭。你没有那(这)个生灭，你还不知道甚(什)么叫做觉咧。你没有这一念生灭，人就是卡死在那里了。你只知道一个觉，小孩子生下来叫做呱呱落地，只会哇！停了，生了一个殭尸，那是因为不断的要在不断的生灭，你才能够觉得那个生气的盎然。

那为甚(什)么要不断的生灭能够表他的生气盎然？因为你的根本觉体不生灭故。觉体的生气，就是随缘表现的所有一切入一切觉的作用嘛，虽然他能够入一切觉，既然他能入一切觉的作用，所以他不会留住在哪一个觉中嘛。因为也没有一个觉被他留住，为什么？因为所有的觉都是觉所现的觉，觉所现的觉他怎么会被觉所留住呢？这个还是心理学呢，觉心所现的一切觉，怎么会被觉留住呢？他再要留住也是留住在觉啊，他不会留住在所现的觉啊。他念念根本不离开觉，就是留住了，不必再说留住。所以所现一切觉都(就)是觉心所现的，所以他不会被任何觉中留住。因为不会被任何觉中留住，有灭相。因为他必定能够起成一切觉故，有生相。所以生相现前处就是他根本不被一切觉所留住处，就是生灭同时处，你才会觉得世间盎然啊，生意盎然，才会觉得生命过程，你才能够体会有世间哪，这就是大觉，所以「鼓(皷)成生死海」。

可是你不看觉体时呢？都逐生死嘛，所以叫做可怜。其实这么样浩瀚的生死大海，就是你的根本大觉心体的性净明海，也就是《华严经》讲的，根本就是诸佛的本来面目的香水海，可你不认啊！你在你心中现在都在用啊，所以假如讲的一法，是你现在根本找不到你心中现在在用的，这就叫法中讲的就叫做狂惑众生，就不叫佛法。佛法讲出来就是要告诉行者或告诉一切人，你仔细这样回观，仔细反省，你就是这样子用的啊！因为你能这样子反省，你才能起惭愧心，你才能够找得到你怎么回头嘛。你在回头时还是在现前的这些生死的妄相之中，那种业感的虚妄之中，在那边说断、说不断吗？还在那边说断、说不断。说断、说不断都是流转，直下担当本来面目，不必你说断、说不断，全然清净。

就好像镜子见色之时，你还在镜色上面说断与不断吗？我不要再被镜色所迷惑吗？你只要还在抓着镜色说不要被镜色所迷惑时，这句话，你已然被镜色迷惑了。你只要知道是镜子嘛，谁在镜色上面说断、说不断？所以那种叫做甚(什)么？那种叫做汉传佛教大乘佛法直下担当，捷之又捷，根本到家法门，那是捷径，那真的是大捷径。所以，为什么讲捷径？你这一生不知道觉体，你这一生断不得，将来生中不知道这样子参，将来生中断不得。三大阿僧祇劫，你不发这份心，三大阿僧祇劫断不得。你但要这一生中知道有如是大觉体，知道如是这样子参，从今天起，你所有心中所组织的智慧，不是一般凡夫能知，所以叫做捷径。马上为你组合的方向不一样，在你心中组合的方法也不同，那就破坏你过去流转在一般众生以为修行那种意识，完全打破，根本不是那种还在不断在外面流浪那种卑劣的意识。

所以「鼓(皷)成生死海，若大觉顿了故，则为无漏净识。」所以下面也讲，若是你真正知道大觉时，生死海都是无漏净识啊，根本都是清净面目，本来面目。

「则为无漏净识，执持不断，尽未来际作大佛事」他本来就是要为你要执持不断，尽未来际，作大佛事。所以，这种执持包括一切执持，所以在执持上，你仔细思维(惟)，他不但只是为你掌持，叫执持，他还为你呈现也叫执持，所以就在掌持之中跟呈现上面，我们方便立八七二识名，都叫执持。这样能够慢慢体会了哦？都这样子体会，所以「作大佛事」。所以因为是这样子呈现故，所以才有佛事，觉心才能够圆明。不是你说只知道觉，觉就没有相，没相甚(什)么都不知道，是遍知处，才是觉体。不是只要回头找到觉体就叫做了事，就叫了办，是要你能够担当遍知耶，那才是真照，根本大觉性体。所以声闻的所作已办，只是照照真性，根本没有了办，没有圆满，他只知道真性，他根本不再随妄想流转，只知道一切感受现前处都是觉，他没有一个感受想要跳离，不必了，感受就是觉，这就是声闻所证的智慧，所以永脱生死啊，根本不受后有。他不是我们现在看到外道说还有一个感受跳出来清净，还自己说：我证果了。所以，我说这种自己还在妄想自己证果的这种心里面，一点都不平实，所以像这种发心，到处证果，到处…都不是平常心，都不是实在心，所以叫不平实。

我看你们好像听不懂？所以说一点都不平实，所以这里面你会慢慢体会，那不是那种作，假如你真正证果了，你还会说我证了吗？你这一念你都不知道从哪里来吗？还在妄想攀缘中来吗？连所证跟能证都不可得，你还说我证了？证不证，不是拿去跟别人炫耀的，证不证，是心中真正的体会。没有一个人说要说证与不证跟别人炫耀我证不证的，一切圣教、一切佛法也不需要任何人出来告诉大家：我证得甚(什)么，证得甚(什)么…，使别人好像发生欢喜心，都在这个名相上追逐。结果你根本不是在心境、心中的智慧里面成就的，你是都逐名相：证与不证。所以连老子都讲「不尚贤」，尚，崇尚的尚，「使民不争」，你不要提那个贤人的名字，大家都追这个名字啊，那你看的都是假贤，都是伪善。所以这叫做执持作大佛事，「能成智慧海。」那就是智慧海，过去你看的是生死海，现在你就知道是智慧海。

「真非真恐迷者，佛意」就是在真非真恐迷者，上面已经讲了真跟非真，讲到这个性。所以「佛意，我若一向说真，则众生不复进修。」本来就是大智慧海，我要跟你讲说在一切感受当下，我跟你讲说一向说真，他本来就是你的八识之中，执持现前的本来的清净的作用，一向说真。但是大家就不要修了，因为一向说真，那我就开始…，就好像现在就有人哪，都是真啊，本来面目啊，自在啊！所以跳舞也跳，喝酒也喝，甚(什)么世间的一些出家人、修行人，不要讲出家人，道人都不应该做，因为他不是出家人，所以修道人都不应该做，他都做啊，叫做有证量，因为他敢做叫有证量，那现在关在监狱里面的证量都很多，他都敢做，那没事还给他一个活佛的名字，所以现在都是这种人，所以起大我慢。所以这里面「则不复进修，堕增上慢。」就堕增上慢，都是真嘛，就不必修了，本来就是真，那何必修呢？所以跟你说真性，跟你说一切法是本来你真性，有的人他就误会就说因为不必修了，一切感受都是大觉心体的本来的性真，那我还要在哪里修？就捉持如是曲解，在哪里修？「堕增上慢」。

「以不染而染，非无客尘垢故」只是他是在不染之中，讲到那个真性是因为他根本不染，可是他却能够随一切缘现种种染。不是没有客尘，是你要明白一切客尘，当你明白一切客尘的时候，你才知道真性。可是你在真性之中，你却轻蔑如是客尘，你将来就必定随客尘转，还在随客尘流转。告诉你真实是你明白一切客尘，明白一切感受。当你明白一切感受时，你是不随感受流转的，你才能够明白，叫做真嘛。你不随一切感受流转，这里面就有修嘛；你不随一切感受流转，这里面就有惭愧心嘛，才叫有修。不是告诉你一切是真，一向说真，你就说：「哎呀！既然是真，我就不用修了。」所以这里面是肯定有这种人，现在看到就是有这种人，叫曲解佛意。

「又外道执此识为我」因为外道执这个，执持识，以为是他，以为是立的那个性我。

「若言即是佛性真我」假如在这个世上，在这一句话中，我们常说那就是佛性真我，有的时候讲是根本就是佛性真我，大觉心体的八识七识就是佛性真我，那是跟谁讲的？跟行者讲的；那是跟谁讲的？跟具足惭愧心人讲的；那是跟谁讲的？跟懂得念念之间归家的人讲的。他为什么要讲佛性真我？就是我常讲的，你在这一念执持识中，看到所有一切生死大海里面有种种我，有喜我、怒我、哀我、乐我，但是这些我中，却都随你现前的意念不断的生灭，对不对？但是在这个不断的生灭种种我中，能知道那个生灭不就是你根本觉体的大我吗？大我无我，你不能说他是哪个我，现境(尽？)一切生灭的小我处，就是大我，你不知道吗？假如你是小我，你是小我断时，你就应该断灭，你这小我剎那生灭处，你却不断啊！这个我断时，下个我又生，所以你就自己能够肯定，有一个我是非一切小我生，随他生生灭灭的那个真我。但那个真我，你又不能拿种种相说他是我，你又不能拿种种感受执持以为是我，那这个人才叫做心里面最初稍微体会甚(什)么叫真我。

所以外道还执持一个相为我，他还有执持一个相，他还有一个相，一个轮廓。因为外道执持一个相为我，所以才有吕澂过去讲的：「本来无体啊，还有体可住吗？」原来他心底深处就是还是着相，上次不是讲了(到)第十三点吗？我为什么刻意讲十三点？就让大家记住。”既然大觉心性本来就是无体啊，无体中怎么还可以说有体可住呢？”是搞了半天，你潜在意识就是捉持相，你一定要牵到有体你才能够住。所以就是有这一分，不是真正用心人，在心性上面不肯念念之间，不断为自己这样披剥，这样子仔细思维(惟)的人，永远在这个上面，他就在自以为得，还在这边搅绕(遶)不清，还拿如是语言诳惑世间，诳惑世间。

所以「外道执此识为我，我若直言佛性真我」假如我们都一味，都是言佛性真我，就帮助他建立：「对的，外道说的就是这个真我。」就「扶其邪执」。所以有的时候不能够跟一般人说「佛性真我」，你反而扶其外道的邪执。

「有滥真修」，有滥真修，这个就是他会滥坏真修。所以说这个白话文中，意思就很深，这叫白话，叫滥真修，滥坏真修。但是也有说他的行为有滥，败坏他的修行，真修。分开来说，有滥一句，真修一句。有，滥真修一句，就是叫滥真修，就是一天到晚破坏真性，叫滥真修。所以这种白话才有意思，你要去听到太白话，你要刻意把他解释清了，就没有意义了，就把你锁死了，就把你锁死了。

所以，「我若一向说不真」假如一向说他不真，一向感受之中就不是真性，一向都是随缘、随假。

那「则众生又于自身拨无」，自身拨无，没有啊，等我看到众生相中，我众生看的就是这众生相嘛，一切感受现前就是众生相，那你都不是真，那我在哪里开始下手去认真？去证如是真呢？所以一向拨无。

「生断见」，他不知道怎么下手，也就是刚刚讲说你不知道原来大觉性体，连那个无明现相处，都是你的觉体的现相耳(尔)。假如你不知道的话，你根本不知道怎么下手！因为为什么？因为都是无明嘛，你所起的都是无明，你有办法在无明的这一个阵仗里面，起一个明白的念头吗？不可能嘛，无明的这一个气氛里面，就起的都是无明。无明业感起的都是无明，既然无明里面起的都是无明，那我在哪里说起行？行者如何敢立心？不都还是无明吗？都无明法所摄的啊！所以他就根本不敢下手，不能下手了。所以告诉你无明，虽然是在无明业里(力)之中，你要随顺这个业力就是无明；你要在无明的业力里面，一念回光，体会那个大觉心体，就是破无明。他不是离开无明中说超越那个无明，有一个大明，而是全部证原来无明体就是你的根本真实的佛性。所以无明真性即佛性，那个你当然才有下手处。所以你直下在无明之中，你就敢担当了，敢立，行者会为自己立心、立志，所以反而生(成)断见。

「故无成佛之期」我到哪里还起我将来成佛？

「是以对凡夫二乘前，不定开演。」不能够随便开演的，就有的时候在执真或执非真上面，都会起成众生行者在修行上面种种内心中的曲解，有一念若是解释错误，就会起成歧途啊，有一念妄想就会起成歧途。

「不达如来密旨」就没有办法念念在觉体上，体会那个根本深密的道理。

「以此根本识，微细难知故。」因为这个根本识是微细难知的，不是一般人能够知的，不是修行人根本不能够体会的，不是自(知)惭自(知)愧人他不可能放下现在的执着体会的。

这就是《宗镜录》讲的，我为什么拿《宗镜录》来讲呢？因为《宗镜录》是永明延寿禅师所做的，我就不相信吕澂敢讲说他是伪！他甚(什)么都说是伪，都是伪，那看他敢不敢讲？那看吕澂的谬意，所以我说我这个现在讲吕澂，我几乎都是甚(什)么？那个牛皮袋子里面都有他的摆位(百伪)，我每想讲的时候随便抽一张，然后闭着眼睛点一条，点到就来说。你不能挑啊，你挑的话浪费时间，闭着眼睛就点一个，点到就来骂一下，点到就来骂一下，你就可以看到他的粗造，他的不负责任。

他说：「经说陀那微细识」，就是前面这四句。他说：「窃取《深密》经文，亦加臆改，《深密》经本云，恐彼凡愚分别执为我。」事实上《深密》有这一句，但仔细去看《楞严经》的很多解释，古德在解释《楞严经》这一句话「陀那微细识」时，有很多的古德在《楞严》甚(什)么注疏，还是《楞严》甚(什)么脉中(正脉疏)，很多古德解释《楞严》时，都用到《深密经》这一句。所以古德是拿《深密经》这一句话，来解释《楞严》这句话的。可是吕澂他故意把他提出来，这是《深密经》中有的这句话，表示甚(什)么？表示他故意表现：我读了很多经。但事实上你可以马上抓得出来，他就是看过别人解释《楞严》，他在看《深密经》时，他根本不知道这句话在讲甚(什)么，他因为有古德在拿这句话解释「陀那微细识」，所以他就可以把他兜在一起，他不过看过古德解释《楞严经》，你既然看过古德拿《深密经》这句话来解释《楞严》，你却抓着古德解释《楞严经》的这句话，来谤说《楞严经》是臆想，这种人的用心可议啊！可恶！

明明人家古人是拿这句话来解释《楞严》这句话的，可是你看了以后，你就抓着《深密经》中的，自己在(再)曲解，然后刻意还说，好像是说你看了这么多经，《深密》你都看。我敢保证他看《深密经》时，这句话根本兜不到一块。为什么？因为他所有的这种意念，这么样粗糙嘛！粗糙到甚(什)么程度？他只是告诉你，他这叫做「窃取」，那为什么讲说粗糙？有很多的经文都有类似的文句嘛！为什么窃取？只要讲到末那，讲到陀那，难道都是窃取吗？那别的经中若是讲到如是同样的音声时，是不是都说窃取《深密》？

所以同样的一个音声，你可以出现在种种不同的经文之中，因为诸佛所说法时，他讲到任何不同的经名处，他都是讲这念觉心嘛，都是讲这念佛性。有的时候在不同的因缘中讲陀那时，他讲不同因缘的这种表法，在不同的种种经文当下，他在(再)讲到末那识，或讲到陀那八识时，他有不同的表述、诠述。但是感觉上文字中好像用的多半都是相同，可是你要知道当时法会的因缘不同，解释你就可能就要再更深入，会有不同。所以都有相同的文字啊，你能说都是窃取《深密》吗？所以这个是第一，粗糙、不负责任的说法；第二，你是根本偷看了古德解释《楞严》的经文，然后你把这个兜上去，却拿古德解释经文的这些文字，来谤破《楞严》，叫可恶，这叫可恶。

所以，他讲说：「今经改为”真非真恐迷”」，你看下面，上面我已经把经文「真非真恐迷」大概都已经讲完了，照永明延寿禅师的讲法讲完了。那你看吕澂，他们这些一般的现在在佛门这些，就是依赖佛门、败坏佛门的这些人，所谓的大善知识吕澂口中，他就是下面这么粗糙一句话：「既识为真，何迷之有」，识既然是真，何迷之有？那后面还有一个非真呢？你怎么没讲到？他讲「真非真恐迷」啊，你只要「既识为真，何迷之有。」那真你讲了，那非真呢？原来你只是在假藉，讲这个文字，你讲文字的时候，又不把这句话的文字全部诠释清楚。所以我不但怀疑他佛法懂得多少，他连、就像我讲的国语文，他都，我都怀疑他乱套。

有的人说他懂六国语言耶，懂六国语言，不代表说他一定能够甚(什)么？他一定开智慧。我看过一只鹦鹉他会八国语言，你不能说他会开智慧，你不能这样子讲，他会六国语言，六国语言不代表甚(什)么。但是你会看到他这种非常粗糙的「既识为真，何迷之有。」，那还有非真呢？所以前面是告诉你真跟非真，只是在讲法时、众生不懂时，在真、在非真上面，永远心里面不明白道理时，恐怕他会流转。因为他(你)会在哪里讲？就在「陀那微细识」讲这个真，真性，恐怕会流转。可是他(吕澂)却这么武断「既识为真，何迷之有。」，你要是真正知道真，你就马上不迷，你就是连行者的渐次这个过程，你、他都根本不清楚耶！

你真正知道真时，还要再不断的再甚(什)么？不断的在心里面，能够慢慢行者还要在真这个字上面，慢慢削弱过去的曲解啊，你才能够真正体会那个真啊。不是说你真正知道真时，既识为真，何况还有什么？何迷之有。那就是你知道真时，你马上就变成，就无迷囉，这中间没有过程了？有这种狂妄，有这种狂妄！识本来是真，当然没迷，我讲的是行者会迷，是人会迷，不知道吗？识本来不迷，人会迷。哪里肯定人会迷？吕澂现在不就迷吗？吕澂在讲这句话不就是迷吗？狂妄到这种程度，还释伪四十六。所以这个百伪随便取一条，大家看你就知道，这种狂妄，这种粗糙，根本一点意思都没有，这里面不知道行者的过程，不知道讲法，跟谁讲的对象是谁，不知道心中这种不断的渐次的历练，他甚至于根本不知道经义在讲甚(什)么。不但不知道经义在讲甚(什)么，还拿古德解释《楞严经》这句话的经文，拿来变成他认为是《楞严经》伪造的证据，叫可恶，这叫可恶，这叫吕澂，这叫吕澂，这没有办法，这没有办法的事。

这个当然也要讲到甚么？讲到看到吕澂这种心态，你就能够体会，众生只要堕在众生知见之中，看一切法几乎都是如此耶，就是如此。所以假如不是真正入到佛门中来，念念之间在大觉心体担当，你会发现，过去我们有很多时间都流转在那种意识造作，都是用世间的感受之中在解释的，甚至于解释到狂妄时，你就那么武断，那么不负责任的，你甚至还可以批判任何道理，就如同刚刚讲的，都出家了这个世间还怎么办？那谁供养出家人？是一样的道理，都是留在这个世间，知见都永远留在这个业感之中，都是在这边留在这边业感上面。

你现在全国下令出家，都不太可能啊！出家还有分真出家、假出家，你剃了头、染了衣，他一样回去卖东西，有啊！怎么没有？剃头染衣现在到外面卖东西做生意的很多啊，对不对？我上次去一个餐厅叫漏水轩吃饭，漏水轩居然是出家人端盘子！漏水轩去过吗？没有？在将来你们会去到，漏就是在滴嘛，还不讲名字，很多，类似的很多。还有去别的餐厅也是啊，很多，还有很多出家人在佛教文物在座谈(坐台)，做住持，看卖甚(什)么，对不对？你说那是寺庙办的，寺庙那也就不对了，寺庙卖文物干甚(什)么？你(就)本来就不能贸易嘛，你贸易干甚(什)么？那时间，时间，人生时间多短暂啊，你在那边，一个师父在那边，每天记：今天进多少酥油灯，明天进多少香，浪费光阴，浪费光阴。这个事实上做久了之后，你会发现，他心里面不但一点念头不跟大道相应，他念念之间他的会计会愈来愈精专，马上可以看到今天亏多少，这都是不应该的。有哇！我目的不是讲这个，怎么会被套进来了？

目的是讲说真的要是出家的，完全都出家发心也不可能，还有一部份的人就算剃头了，他也是在这边从事自己的事业，有的依道场还这样做，有的是根本回家还在做事业的，还有很多外面的出家师父做直销，我都差点都被变成下线了，还好我有自知之明，没有下陷，没有下陷，不然的话，很多啊，很多会在这边。所以在这个上面，你会慢慢发现，就是会这样子，就不会没有人供养的，你放心，大家剃头以后都还会有人供养的，绝对会有人供养的。

所以，再看经文「于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无能证者。」所以你在明白这个大觉心体时，你真的在觉体上去体会，你也不随众生知见上面流转，你会知道这个大觉体中，连证跟证者都不可得。所以证跟证者都不可得，是告诉你已经圆满了那个觉体的作用，行者已经在这个觉体上面，已经直下担当觉体的本来的面目，所以叫做「毕竟无证，亦无能证者」，但是你永远还要清楚，上面有两个字叫「毕竟」，一切毕竟中是无证跟证者的。为什么要知道这两个字？这两个字是一切法不失处叫毕竟，所以你体会都是证处，都是大觉所证处，能证处，但这个大觉能证、所证其实都是一体的觉明，所以那叫毕竟。所以毕竟法中是一切法不断灭，但是在不断灭中，你也不能够在一切法中，留住在任何造作的行为之中、行为里。但有一分的造作，那就是流转，那就是对觉体还有一分的迷惑，一分的未明。

所以后面马上就告诉你「一切法性平等不坏」，所以在一切法性之中，你能看到，他虽然是无证跟证者，但是一切法性根本平等不坏。所以一切法一性非二故，叫一切法性，一切法一性非二故一切法性，所以他叫一切法性，因为他能一切。为什么叫一切法一性非二叫做一切法性？一切法一性非二他才能一切，一切法是二他就不能一切。这是汉传佛教，尤其是释子你现在要体会，慢慢去思维(惟)的这个逻辑。一切法一性故，他才能够一切，一切法若是二就不能一切，在二就不能够一切。因为他是一性，一切法都是一性，所以他叫一切法性。所以一性故，所以在黑在白你都能够清楚，在黑在白都是如是现，叫一切法性。所以一性故，一切法一性故，叫做一切法性，就非二故，叫一切法性。所以既然是非二，一切法性，所以一性故，能遍，一性故能遍，是故「平等不坏」，在这一性故才能遍。假如说不是这个一性，就不能遍，就不能够随缘显现。所以一性故就能遍，是故叫平等不坏。

为什么平等？都是一性嘛，当然平等，都是从此性中所流出嘛，当然平等。既然都是性中所流出，不但是性能如是流出，所流出处也是这一性，所以现(性)在显性，谁能坏性？当然不坏。这样清楚吗？一切法都是这一性之中所流出，不单是他能流出，他所流出处也是这一性啊。所以不要讲说流出时，我们就感觉到好像后面还有个东西被流出，流出也是他一性流出啊。既然性在流出都是性，所以性性当然不相坏。在性性不相坏处，那不相坏处，过去我怎么流转的？本来不坏处，因为显出种种性用，性的相不同故，所以你以为有坏。

就好像镜子现出境(镜)色来时，现出了黑，整个镜体变成黑，事实上整个现黑都是镜性，可是你站在黑的感受上面，你以为黑遮蔽了镜性，你以为有坏。他其实哪有遮？现遮都是性，都是镜性，所以就像刚刚讲的，无明不过相耳(尔)，现遮也都不过都是相耳(尔)。所以，凡夫断这个相，他是三大阿僧祇劫；释子破如是障，就念念之间，念念归家，一念能破。那一念能破，你说那我现在怎么用了这一念还不破？你那个一念，就是永远都是那一念，没有二念。你说上面我已经用了那一念，为什么后面不破？这就是二念。你后面怎么还有一个「为什么不破」？你还被后面这一念所迷惑，就是二念，就是流转。这个听得懂哦？所以下次你在任何的烦恼中来说，我怎么样断烦恼？用甚(什)么能断？你就告诉自己：「就这句话，不能断了。完了，断不了了！」。我怎么样超越，我怎么样原谅他，这句话里面，你没原谅他，你一定没原谅他！所以行者千万不能够再自己欺骗自己的己灵。

所以刚刚讲到阿陀那，还有我已经写了那个字，所以把他讲完好了。阿陀那字，还要把那字义讲一讲。阿字那当然就是一切法大总持印，印，大总持印。陀字，陀字意义是一切法门的差别藏，一切的法门差别藏，也叫做法轮出生藏，也是法轮出生藏。陀，是一切法的差别藏，也叫做法轮出生藏。为什么要把这个重新讲一遍？因为刚才突然想到这句话要是没讲完，大家以后对阿陀那跟末那有时候解释不清，所以当你解释不清，名字上解释不清，当然在心底深处对他的作用，你可能就会不太清楚。所以阿字既然是一切法大总持印，也就是一切法不生义，所以他一定能够，这个觉心，这个大总持中，这个阿字，他能够流出一切法，所以他能够入一切法轮差别，那是陀。所以流出时，从一个阜，那是堆积相，从一个它，起成种种它的感觉，那叫做陀，所以叫做法轮差别藏，也叫做一切法出生藏。然后在这个法出生藏中，然后你要知道，那就是无依无尚，为什么无依无尚？那不是依甚(什)么现，是一切法中你本来性中如是照的。你要依甚(什)么现，那依甚(什)么现处，那已经是堕在最后面的识中的作用了。那个心中根本的那个阿陀那识，他属于八识七识之中的净分，那个根本就是依他所现的。所以没有一切法能超过如是现，所以表示一切法了知明色义，清清楚楚。

所以你在这个名字上，每一个字若是解释清楚，你就可以解释八识七识，叫阿陀那的作用，甚至讲到末那你就知道，到末那时，当然他有阿陀那的净分，但是，末那处就是阿陀那的净分中，他一定能够称(成)如是的作用中的智慧，能够马上现出种种感受中的末稍，能够达末。因为能够达末故，所以他能够起成意识，起成前五识，马上就现起。所以这里面将来你可能字义，每一个字、每一义，你要是真正清楚，可能对你将来去体会八识中的名字会比较清楚一点。所以「一切法性平等不坏」。

「善男子，彼诸菩萨，如是修行，如是渐次，如是思维(惟)，如是住持，如是方便，如是开悟。」这个，这么多个如是，先讲「如是修行」。甚(什)么叫如是修行？生观实相，因为你念念之间生观实相，要明白自己的大觉心体本来面目，叫生观实相。要在一切感受当下，所有一切缘起当下，要明白那个实相，叫生观实相。不是抓着感受以为是实，坚实叫实相，是要知道为什么能够成就如是一切感受这样子的鲜明，这样的庄严是实相。所以从本到末，你要清清楚楚，他根本的本末因缘，就是实相。所以「心地摄知」，在心地之中明明白白摄知，「俱得明了」，一个人、一个具，缘具的具，「俱得明了，得无留碍」，叫做修行。「生观实相，心地摄知，俱得明了，得无留碍」，叫做修行，这才叫做修行，所以念念之间都要在这个上面参。你要是真正能够念念之间在这边参，你怎么会说汉传没有下手处呢？怎么能够感受说汉传佛教法门(反而)没有直下担当处呢？当然有下手处啊，明白处啊。

所以「如是渐次」，渐次是由浅入深，理事圆明，就叫做渐次，由浅入深、理事圆明。那如何能够由浅入深，能够明白渐次？是因为你真正能够生观实相、心地摄知了，所以这个渐次也不是造作的，这个渐次也是心地之中，不断的深入之中，自然成就的。那是根本心中的灵明的那种智慧的增上，他没有一法是可以让你随意造作的。

所以「如是思维(惟)」，如是思维(惟)叫做考证筹量，忆持不忘。所以念念之间，在这边不断的考证筹量，使自己忆持不忘。

然后「如是住持」，一心守护，转正法轮，叫如是住持。

「如是方便」，方便，既然你能够念念这样一心守护，所以你就会自己都会为自己广集种种方便，那怕有一念若是漏失，你就会懂得如何用尽方便让他这一念能够回摄，所以你就会能广集方便。所以这方便也不是造作相，是行者因为已然深入如是氛围故，深入如是心中的如是发心故，他就会念念自己为自己设尽方便，所以叫做未达根本，多行善利，就是方便，未达根本，多行善利，就是方便。

「如是开悟」开悟就是智行豁通，总摄一心，在智、在行，念念豁通，总摄一心，这样开悟。这几个就是下手处了。

所以不管现在大家、师父是不是用念佛，当然我是鼓励大众念南无阿弥陀佛，因为他都摄六根。将来你心中慢慢体会时，你真正知道他都摄六根。虽然讲到耳根圆通，但现在凡夫末法众生，在耳根圆通上面，有的时候常常逐尘，常常逐尘。所以虽然是在听，不断的在尘中去闻这个闻性，可是这个样子能够在尘中启发闻性，这个人要甚(什)么？要发坚定的决定心啊，大决定心的人。因为我们毕竟是末法众生，常常就被声尘之中的迷惑又迁流走了。你在但观耳根、但观声尘时，声尘他不做任何启发的，只是行者念念之中(间)要在尘中、声尘中照见闻性，他心中才有如是启发的，不同于念佛。念佛这句佛号，还是尘，但是这个尘中，他却有启发相，你多念多念，虽然念的是尘，那个念中还告诉你甚(什)么是阿弥陀？甚(什)么是阿弥陀佛？你反而更能够启发你，那叫香光庄严，那叫染香人。你没有那种决定心，你可以染尘啊，所以那是末法末世方便，唯一方便，所以当然要用到这一念心。

所以用到这句佛号时，你念念是要生观实相，既然你念的都是阿弥陀了，所以每一个起心动念处，每一个佛号现前处，你都要知道都是无量光嘛，每一个在佛号当下，在随缘的，不是说有这个佛号你就没有生活了，有哇！你在这个佛号中，一样知道酸甜苦辣，一样知道青黄赤白啊，你会不知道吗？只是你在酸甜苦辣、青黄赤白时，你多了这句佛号而已啊。不是说要你念了这句佛号，念得昏天暗地，酸甜苦辣也不知道，青黄赤白也不知道，你有这个办法我也佩服你。但是你不知道，不是说你只是处在昏天暗地，昏天暗地过后，打破那种(个)漆桶将来大明啊！大明处还是明明白白知道酸甜苦辣，知道青黄赤白。所以当你知道青黄赤白时，知道酸甜苦辣时，你是站在阿弥陀佛的无量光去解释他的，叫生观实相，所以念念之间心地摄知啊。

所以这不但是一句佛号，所念的佛号，这个音尘，你都能够体会到，他根本就是大觉心体，那个觉性之中，随缘所现的音相。他不但是随缘所现的音相，这个音相里还可以还你本来心中的根本音中的庄严，音就是声音的音，不是因果的因，音中的庄严。我怎么讲到音中的庄严？这个音中就是传响，大觉心体之中随缘传响处。所以音字中国人(字)讲立日，从大照之中立种种照，他就是传响，他就是传响开始。

所以就是要在这边不断的修行，然后在修行上，你渐渐的深入心中不断的增进、渐次，然后因为有这样的渐次，渐次都能够感觉到增进了，当然你念念之间，你就不离开如是思维(惟)的模式思维(惟)，因为不离开如是思维(惟)的气氛、氛围的模式，你就念念就住在这边持受，守持，叫住持。这是讲到行者回头时的方便。然后你在这个上面，就随便你觉察有一念若是心中涣散，你就马上能摄回，有一念不是如是观察，马上就能够纠正，就是方便，然后你在这个上面才能够渐渐开悟啊！

过程已经告诉你了，你不把自己投往如是的氛围里面，不投入这样的作法里面，你想要找甚(什)么时候我能够去西方啊？我告诉你，我们永远都在兮方，不过那个兮是可怜兮兮的兮。

下午再说了。

大众回向。请合掌。

愿以此功德　　普及于一切

弟子与众生　　皆共成佛道

阿弥陀佛！

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