随堂教材：

其能证者，无作无止，无任无灭。於此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，

---

大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月十七日宣讲

第八十九堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

上一堂课讲到：「其所证者，无得无失，无取无舍」，今天从「其能证者」，他这个经文是写「无住无止，无作无灭」，好像这个应该是CBETA他写错的，应该是「无作无止，无任无灭」，应该是作、止、任、灭，因为从后面的偈子他也是作、止、任、灭，看到其他的古德的注疏都是无作、无止，无任、无灭，只有这个《圆觉经》他这里面能够简索出来，只有他在这个CBETA的是「无住无止，无作无灭」。

这里面讲到，「其能证者」。就是在大觉体上其所证者都不可得，何况还有其能证者可得！所以在所证、能证其实都是一个觉体而已。你要是真的堕在所证、能证上面说证，表示行者对这个觉体心里面的智慧必定还有留住，还不是真正圆明。在一些作用上面似乎法法都有证明，但是证明的目的是根本证明就是觉体觉心的根本清明的作用。既然是清明的作用，就不会留住在一切的，作持的所有一切行迹上面；因为任何的一切行迹，行为的迹相那都是根本大觉的作持而已。所以相中虽然有所证、能证，但是体上你在所证、能证当下，都是什么？都是离一切证相的，那都是离一切证相。

所以法中自然你能够在相分、见分、自证分、证自证分中，你都能够清清楚楚，在一切法中的作持相中，你能够明明白白、明明了了。然后在心里面的透析，心里面的这个心中的好解（2：25），那是「见分」，清清楚楚明白。然后心中在见中就能够知道一切相，在相中就明白一切心里面的根本的道理，那就是相分跟见分的「自证分」。但是在自证分体上，那一个大觉心体能够明白这些自证分，能够清楚一切所有作用的，那是「证自证分」。但是在行为中、相中好像就能流出如是四分的种种作用，但是仔细思惟，你真正如是证时，四分都了无可得。但是在了无可得上，不是过去凡夫的知见，了无可得是全然没有作用，而是作用恒常，但是法法不住；名相虽有，但是同体都是归一个圆明，同归圆明。

所以那里面讲说，「其能证者，无作无止，无任无灭」。「作」是在心发，在这种种大愿之中行持上，行者在面对种种行持上的心发，就叫「作」。「止」就是把心收起来，全部都收起来以为收心，任何念头都把他收下来，以为能证，那叫做「止」，就是收下来叫做「止」。什么叫做「任」？「任」就是听许，任其变化，心里面的思想，所有的一切念头任其变化，心中再也不随他流转，这个「任」。「灭」就是能够灭一切恶，灭一切烦恼，念念之间让烦恼不生，叫做「灭」。

行者最初在修行时，似乎好像都要如是的作、止、任、灭上面做为下手，但是每一个作、止、任、灭的所有的一切作持上面，是要你念念之间体会觉性的，让你能够心发是要你看到大觉心体的本来具足的一切万行、一切德行。所以你正在发心时，你是念念之间观察觉心的本来面目。既然是在观察自心本来面目，所以行者最后也不会落在真有如是心可发上。所以这里面叫做因地心中，若是你已然明白你所有的去向，虽然在现前的行持上面，你还有一些世间的所有的一切行仪，但是这一些行仪他将来却什么？他却一样同你归在菩提性海之中，同归性海。

所以虽然是名字，但名字他在你将来心中的智慧里面，他不会做任何的障碍，不会有任何的还有留住、留执。因为本来一切法中就是大觉心性所现，大觉心性所现的一切名相现前处，本来他就没有什么障碍，也就无所谓留执。觉心所现的一切名字，就是觉体之中所有的一切作用，觉心现的觉体的作用，觉心的作用绝对不会障碍觉，所以觉心所现的名字一定不会障碍觉。觉心所现的名字，不过就是在彰显觉心的所有一切德行，所以正在彰显所有觉心的德行时，你不会堕在名字相上的，不是真有如是名字。

而且觉心又不是一名一相，可以让你随缘指陈的，只是在种种缘份当下，种种因缘下面，你似乎好像能够为其立名，是种种行，是种种德，是种种名，但是事实上觉心从来不落一切名故。就像太阳，太阳现前处，你可以说他有光，你可以说他有明，你可以说他能够射遍万物，你能够说他照，能够照起世界，但是你说尽他所有的一切功德名字，就是一个太阳根本的性德。他不是念念之间留住在哪个光相上，他也不是念念之间留住在哪个名相上，是因为你有太阳故，你才能够知道有光相，才立光的名字。

所以虽然是种种名相深入的，在种种名字下面，行者这样子不断去担当行持的，但是因为你的因地心发得赤诚，你念念之间看的是根本的大圆觉体故，你将来在这个行相上，在种种作持上面，就不会随名相流浪，所以到最后叫做「无作、无止、无任、无灭」。所以假如你还捉持真的是有如是作、止、任、灭，那叫「四病」，那都是病，那还叫做四病。但是以为没有作、止、任、灭，你以为说不要作、止、任、灭，那众生也没有办法得以下手；行者最初没有办法得以下手，那不就变成狂妄，那种狂妄也叫做病。

所以为什么后面讲说，「无作、无止、无任、无灭」，甚至于讲说此中，「于此证中，无能、无所」。就是告诉你，你所有的一切行者的所有的发心处，所有一切行持处，念念要在根本的大觉体上作观。因为你已经知道是在觉体上的根本面目上作观，所以他可以方便，行者为自己建立种种名相、种种作持，或者曰作，或者曰止，或者曰任，或者曰灭。

「作」就是在根本菩提心上面，能够看到自己心中的本来觉性之中，种种殊胜的功德庄严。「止」就是在这些功德上面，再也不再随种种意念流转；既然是根本觉体的功德，那当然就不可能再随其种种意念流转；不但是恶的意念不流转，连善的意念都不随他流转，因为都知道都是大觉心体的根本作用故。所以既然是作用现前处，所以当你过去你在看到种种烦恼处，你就以为觉心沉沦在烦恼中；将来你在烦恼现前处，你当然就知道那就是觉体的布施处、行布处，所以你根本不必断烦恼，你就看的是觉体的行布处，那叫「任」。所以当下你不是在烦恼中断的，你也不是在任何行为上面去捉持的，那个叫做「灭」。

你念念都在这边修，念念都在这边下手，可是因为行者的因地心中，他念念之间都是在大觉心体看的，知道作、止、任、灭不过都是什么？不过都是现前行者随缘的种种方便立名而已。因为他知道是方便立名，所以他在将来证得如是觉心时，他也不会真正捉持有如是名；因为他知道是方便立名，所以他在一切方便立名当下，他天天看的是大觉心体的作用。所以当你真正真认得那个大觉心体时，那个大觉心体不是因为你作相才有的，也不是因为你止相才有的；是因为你知道大觉心体所以你才「作」的，是因为你知道大觉心体，所以你才甘心能「止」的。所以大觉心体不是作、止、任、灭，他不是因为你止才能够得的，不是你作能够证的。

所以这里面要仔细，要帮行者不断的在心里面仔细思惟。所以当你在这个法中若是真能够不断为自己反省，不断的为自己回光，在每一个行为下面都能够这样子清楚，那就是行者最初的下手处。所以在这个上面，经文中讲，「于此证中，无能、无所」，在这个证中无能、无所，不是说你将来证得这个圆觉心体故无能无所，证中无能无所。行者最初下手时，虽然他遍用一切能所，但是最初的因地心中遍用一切能所时，他的心中早就知道他根本不住能所。

就好像你在找镜子时，你是要依镜色才能够寻到镜子，你找不到镜色你当然也找不到镜子；但是你已经知道你的目的是在找镜子，你也知道镜色就是镜子，虽然你要依现前的镜色找镜子时，你是没有一点留住在镜色上的。在一点都不留住在镜色上，都不会妄执镜色的行者发心里面，他却念念之间依循镜色找到镜子。所以行者的发心，不同一般的凡夫知见，不同凡夫知见，不是现在的一些世间的这些外道语言，总是以为现在有些什么行为可得，现在行为可证，甚至于什么清净可得，种种静修啊，或种种灵修啊，然后让你感觉到一种心中的放空，心中的寂然，心中的祥和，全部都是「造作」之相。

大觉心体之中本来面目之上，这些名字都不可得。你要是真正知道大觉心体时，他入到世间时，他自然祥和，因为在不可得中，行者就不可能，世人就不可能在世间法中还有妄执。因为有妄执、有可得故，世间才有种种烦恼，恼触人身，恼触法身。那这些烦恼跟这些恼触都从哪里来？就是从最初根本背离大觉体故来。你要是真知道大觉体时，你入世间时自然祥和，你入世间时自然如理如律，他绝对不会越度。所以这才是真正行者念念之间归家的下手处、

所以唯此一事实，就是照见自己根本本来面目。你能够证得自己本来面目时，那才是入世的一切智慧的根本，一切智慧的源头。你找不到根本本来面目，你再说什么祥和，再说什么如仪，再说什么如律，那其实都还是什么？都还是现在世间人，一步一步在归家时，或者是一般的根本不修学人，他根本不想归家时，捉持着如是的语言。不想归家的就在这个语言之中不断的流浪；想要归家只是在这个声音上面，还再不断的艰苦，还在这边遶远路而已，就在绕远路而已！

那你说「既然是只要找到自己本来面目，其他都不行持。」千万不要把心哦，讲得这么样的侷限！这么样的侷碍！你真正知道找到本来面目时，其他的善法就一样能够生，能够清楚。我真的要找到自己本来的善心根本时，你自然就能看到现前应该有的善行。可是你刻意只是看到善行，看不到心中的本来面目时，你有行不见得有心；但是你要照见善心时，那一定能够具足善行。尤其是行者最初归家，虽然未证得如是心中的根本，但是多多少少都能够在心里面，都多少都能够有所体会有所解释；所以在他根本在体会的大圆，这个本来的大圆满觉中，他能够体会他本来不犯，所以他当然能够不断的检视自己现前的行为，是不是还在任何的行为起心动念上面，还在向外不断流溢（留意）！他也能够体会到大觉心体，他本来就能够遍一切法，所以他也能够看到现在所有的一切发心，是不是还有一些潜在意识非常微细的自我的执着，而不肯去面对；他才能够察觉嘛！

所以真正是在觉体上参的，在根本面目上参的，那世间一切善法得以成就。而不是在根本面目上参的，不是在本来面目，在自己的自家心头上面去体会的；你再说世间善法，那不过都还是什么？都还是人天福报，都是人天福报！因为你捉持的就是感受之中的所有的行持的清净，那将来报得也是报在感受之中。感受在哪里？三界，就在三界。行者若是念念之间都在觉性上参，觉得感受都是觉。我在参这一念觉时，我不是因为感受故，才参这一念觉，才行持一切善法。我是知道这一念觉中超越一切感受故，所以他在面对一切感受时，他必有的清净，必有的行仪。所以他将来证得如是清净时，是根本不随一切感受流转的，他自然叫做「超越三界」，那叫做「直证菩提」。

所以行持的方法都一样，每一个人行持当下都是一样的，没有变化。过去声闻怎么持，现在声闻就怎种持，但是唯一关键关键就在发心，关键就是关键在「发菩提心」否？发了根本大觉心否？所以你要是不是在这个上面去念念体会的，那当然在这个中间你老是还有感受的攀缘、捉持，所以才会有能证所证，事实上能证所证不就是这一念大觉心体吗？所以你在所证当下，一切行仪当下，目的就是照见如是觉体呀！所以以照见如是觉体为行者的根本目的。

所以你真正证到如是觉体时，觉体是超越一切作相的，所以所证你自然就什么？自然证得如是觉时，你自然就能够在证得如是觉处，分分消减，一分一分消减；你体会一分觉体，你现在的作持的那种感受，就能够消减一分；连自己在善法之中的行持的感受都不住，何况还在种种恶法的念头上面执持！这就是行者慢慢慢慢不断的在汰换心中的智慧的作用。所以所证尚且都无，何况还能证能有！所以在能在所，似乎就好像能够看到这四分—相分、见分、自证分、证自证分，但是这四分其实都是在表现什么？这个大觉体，根本一个觉体的作用。

觉体不知道「相」吗？清清楚楚；觉体不能够明辨一切法吗—「见分」，清清楚楚！在明辨一切法中，所以能够清楚一切相，相中就能够清楚一切法，这就是「自证分」，明明白白。性中就有如是的根本的清明的作持作用—「自证分」。那你仔细思惟大觉体中，你知道自证分时，大觉体中都超越自证分，谁知道自证分？谁能够明明白白清楚知道心性之中的本来的智慧的作用？那是「证自证分」。

所以这一步一步，在相中作持上一步一步清清楚楚，可是却在每一个作持、每一个相中，他却一步一步的超越，这你才能够体会那个觉体的作用，觉体就是如此；而且这个讲觉体不是讲玄，不是讲到好像只是文字中的解释，是一个我们现在根本凡夫智慧能力之所不能及的一种概念？不是啊，你天天在用！你在见相之时，你是相吗？你心中就明白一切见，你心中自然就明白一切见，所以你自然见中就能够知道有相，有相中就知道有见。那谁在这边知道有见、有相？就是你心中那个清明—自证。在相在见他根本不知的，谁知相跟见的？那心中的清明。当你知道这个清明时，你会发现你知道清明，假如你是清明，你根本连清明都不知道。谁能够明明了了，能够清楚一切清明？那是根本大觉心体。

所以觉体之中连清明都不必立，他是一切法的清明处，但是你可以立一个清明，那也就是已经什么？离开觉体在种种作用上向前一步在解释他了，已经是离开觉体向前一步了。所以那已经是，假如说你没有背离觉体，但已经不是全体的全貌，整体的全貌；所以那叫「证自证分」。多讲一个证自证分时，事实上还留在文字中的作相，还留在文字中的作相。但行者必定叫觉醒者，所以连到最后「证自证分」都知道了然不可得，是一体大觉心中所呈现故，所以你明白证自证分时，就不会在自证分、见分、相分上面还在作有所得想。既然不在上面作有所得想，「证自证分」就无所得，那是真的叫「证自证分」。

所以叫所证能证你都能够清楚，他就能够圆会一个觉体嘛！你天天都在这个上面用，你天天都在这个上面表现的，你天天感觉到世间的庄严一切处，你不都是在这个上面起行的吗？行者，不要说行者，众生念念之间都没有离开如是「四分」。不要说四分哪，我们讲「四土」也是一样，四土—凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，所以有的时候讲这些名相，不是告诉你们讲了一堆名相，讲完以后不知道到底在哪里？到底在何方、何处？

「凡圣同居土」啊，就是我讲的，声闻人开始行者念念之间在一切感受根尘上面，他能够懂得回家，念念之间但观根尘之中，在根尘当下找到自己本来面目时，他渐渐就能够体会凡圣同居了。你哪一个心念现前处不是一切凡情现前处？可是过去在一切凡情现前处，喜怒哀乐当下你根本不知道什么叫做圣，可是事实上没有根本心中的清明，你那儿能够起成这么多凡情的感受？所以谁能够体会「凡圣同居」？行者能体会，回头的人能体会。所以不管是你在念阿弥陀佛时，或是在每个根尘下手处，你念念之间还是看到尘中的作用啊！可你慢慢体会就是觉心的根本的性德，根本的清明啊！当你越来越清楚时，你会发现觉心的清明现前就是尘中的动作、作用；尘中的作用就是现在觉心的清明，这个人始知「凡圣同居土」，始住「凡圣同居土」。你才会知道原来这四土，过去根本念念之间根本跟你不相违背，没有舍离过，因为你念念之间都能看到凡圣同居了。

既然是看到凡圣同居，那凡中的势力就渐渐销灭。过去凡中的势力一重，你是根本体会不到什么叫做圣的；你为什么能够知道凡圣同居，是因为凡情销减圣性彰显故，所以念念看的就是凡圣同居；哪一个不是？你感受现前都是凡，但是能现前处不都是圣，都是你的根本清明。所以久而久之清明心中念念行持，清明中愈住，久熏成性，所以常住在都是一个大觉心体的清明，这个时候的圣性大显。可是圣性大显时呢？似乎你还会看到种种的念头起处，觉心起处都还是念，可是那不是过去那个念头的势力，还在流转的势力啦！但不是说你不知道有种种念，可是却在念头起处时，虽然都不是过去流转那么样刚强的势力，但你就感觉到就在这一念清净心现前处，一切感觉起处，你就好像念头都是回光处，你已经完完全全都回光。他不会避开念头，他也知道还有感受，还有念头，但是圣性已经彰显。所以每个念头现前处，都感受到他当下就被你摄受回光，都知道是觉体的清净，这叫「方便有余」。

所以你还有少分的种种过去尘中的知见现前，为什么叫「少分」？少分不是说现前的东西少，而是你随他流转的势力轻微，叫「少分」。你已完全看到就是你清明的觉体，所以叫少分；可是看到他时，就是他拔济他处，所以有余的余字，「余」字还有一个解释，余是什么意思？饶益，方便有中饶益，叫「方便有余」，有饶益相，还能看到饶益。

所以你行者更加精进，念念之间在如是觉性上面真正如实体会时，你再看到那个凡还是凡吗？凡的名字跟圣的名字都在，可是事实上你就知道那是一体的呈现嘛！镜子现前时，似乎就有镜性跟镜色；镜色在凡，镜性在真，可是镜色、镜性他们是互相彰显的。当你明白镜子时，你能看到这个互相镜性镜色时，就是你根本体会镜体的大明处嘛！所以镜体的大明处现前的时候，何妨让你知道镜性镜色，因为那是根本大明之中的本来的什么？本来的应达（答）报相，叫「实报庄严」。

你没有这念心，你也不会能够现出如是感受来，所以我们都是堕在凡情的感受里面。事实上你要仔细思惟，那四土念念之间都在你的大觉心体中作用，没有如是的铺陈，没有如是的铺演，你根本不到凡圣同居上。所以念念看到，不管在真、在俗、在性、在用，全然都是一体的根本的本来的报相，本来庄严的随缘的达（答）报，叫「实报庄严」。

那哪一个在俗？你根本不必再说回头，不必再说有余了，那根本当下就是你本来面目了—实报庄严。但在这个实报庄严上，你能够体会大觉心体的根本作用时，你在实报庄严上，更能够慢慢慢慢在智慧再来入深，连实报庄严四字都不可得，那就是什么？那就是「常寂光」嘛！现前就是实报庄严相，实报庄严现前处就是方便有余跟凡圣同居相。所以常寂光土不可说、不可说，你不可用文字说，你不可用意念体会，你能感受到他时，他就是实报庄严相现前处了。可是他只是实报庄严吗？他当然是常寂光，连报都多余，你说报都多余！为什么说报都多余？因为觉心现觉嘛！

在这个觉心现觉你好似以为有报相，但是觉心现觉连报都多余，那叫「常寂光」；他都在众生根本心底深处，你没有根本的常寂光土，你没有办法显现出随缘的实报庄严相，这是缘起当下；我说的「缘起」是根本自心之中的本来智慧的缘起庄严相，不是从外面应缘缘起，是智慧的缘起；因为觉心必定入觉嘛，那叫「缘起」，那缘起的「实报庄严」相；因为有如是实报庄严相，所以你能够在实报庄严叫「方便有余」；所以这个在饶益当下，你就感觉到他就能够摄一切凡；因为你能摄凡，所以你就能够入到圣凡同居、「凡圣同居」；所以你就能够在觉心中感受一切感受，感受中又有觉心，能够凡圣同居；四土都在。

所以现在你仔细体会一下，我们到底流转在哪一土中？虽然方便说凡圣同居，完全凡夫，没有圣，看不到！只是我们要心里面潜在意识还要承认，如是的凡情，这么厚重凡情下，根本不离圣性，这是最初行者下手处啊！你要不相信有这个圣性，你将来还受流转呢！你就还再将来受流转，你根本找不到如何回头啊！你在哪里下手回头？

所以讲到这个突然想到，这个就是为什么我不太喜欢在这个像，譬如说在台北有一个学会，我比较不太喜欢跟在家菩萨们说法的原因，因为当然是有常随的那是最好了，跟出家师父们说法，心里面会比较有自信。因为讲了，台北一些常随的菩萨，那么久了，最后还是问我，上个礼拜还问我说：「那师父，那大家都出家了，那这个世间怎么办？」还问我这种问题耶！我都懵了，那个听法听到最后问我，问到居然是这种问题，那心里面这叫凄凉啊！那种凄凉！

事实上有很多人都会有这种想法：「大家都出家怎么办？」所以我们永远都是什么？不肯放舍现在堕在世间的种种众生知见耶！还抓着众生知见来量全世界，量一切众生的业感，这就是众生茫然处啊！你能够活着就是活在你一心世界，你感受的虽然是好像有共业的这整体世界，但是你都是活在你的根本一心世界里啊！你怕说大家出家那怎么办？你现在念念之间怕大家出家怎么办？你这一念都在凡，你的念头都没有一念出家，那哪有会大家出家呢？你都在凡圣同居土，你连圣都看不到，都看到凡，你还怕大家出家怎么办？你这个因缘都在凡，你放心，不会有大家出家，你也不会出家！

所以行者要发大家都要出家的心嘛；就是念念之间告诉自己：「要度尽一切众生都能够回头，都能够向阿耨多罗三藐三菩提。」因为你发了这个心，你将来这期果报亡灭时，你将来在这个心中所看到的，那可能就是什么？你超越凡情中的圣性耶！你再看到一切感受当下，不要说你周遭的人为，你看到一切感受当下，都有回头的感觉了！那个时候才始知「凡圣同居」，你在那个时候你才相信：「欸，大家可能出家。」因为那个时候是你的世界，你的业感世界不同啦！你现在待在这个凡情世界这种业力上，你怎么能够看到大家都能出家？绝无是处嘛！但随你的业力不同，将来所投往的世界，你就感到任何凡情都有向往意了，那不但是外面的任何人我对待有向往意，是你心中念念之间起心动念你都知道回头，那叫做始知「凡圣同居」耶！

将来若是在你智慧里面真的能达到「方便有余」，你站在根本圣性上，一看到都是一切感受回头处啊，那种拔济处啊！那个时候你再投往的世界都是什么？都是你看到任何的众生都念念之间好乐出家，好乐出离了，所以那个环境就会有，在你看到那个世界就会有出离，大家出离相。那你说大家出离相，怎么办？这没有人供养怎么办？想得多余，你知道吗！你到了方便有余，就已经看到西方化土了；西方化土需要你供养吗？想衣衣来，想食食来，需要你供养吗？根本不需要供养，那时候凡情反而需要圣性供养，不然你听过什么时候西方行者一天到晚还在外面托钵？那个已经是「化土」了，还不是实报土呢！

当你真正是念念之间，过去的凡情业力尽销，你到了将来「实报庄严」土中，你再看的娑婆、再看的世界就完全不一样了；那个娑婆当下就是你的根本面目耶！你再看到过去在娑婆就是流转处耶！你现在看尽一切就是根本面目，连有余饶益都是多余耶！那个时候大家都叫做什么？所见都是诸善上圣人，诸上圣人就是什么？没有一个是凡情。眼睛见色、耳朵闻声都是诸上善人，哪个不是根本的面目？清明的面目？所以在那个时候，你再看到娑婆就是心中明明白白的，根本知道心中的根本智慧的庄严嘛，哪有娑婆可言！那叫登到西方「报土」耶！那个时候根本你也不要讲说大家出不出家，不用讲出家名字，大家已经不是在家，就根本不是在家，你根本不必看！所以何况还要讲到常寂光土。

讲到众生因为抓持现代的业感，以现前的业感的世界量所有的一切法性世界，这叫众生愚痴处诶！你还担心你出家了怎么办？没有人护持？！你现在出家，你能够让你的所有的一切，你的愿心在心里面不断的赤诚告诉自己：将来必定度尽一切众生都能够向菩提道，这种愿心你首先得利益是在你一切的内心中的众生—眼耳鼻舌身意、色声香味触法上面，一切众生能够先懂得出离，你能够让自己内心中的众生都能够懂得出离时，你也才能够将来才能够真正方便拔济一切众生，他们知道什么叫出家嘛，什么叫出离相嘛！

所以你这个业还没有清净时，你放心，你永远还是在世间，你只是发愿而已，愿力未成就，你永远还看到一堆俗人；不但你会看到一堆俗人，他还要供养你，你也一天到晚要假藉你的根尘，不断的供养你回头。你放心在这个业感上，不会全部出家的，业力如是啊！都是如此！但是每一个人都要发大心啊，都要度尽一切众生嘛，都一定要度尽一切众生。你发了这个大心以后，你才能够踏上行者应该走的归途，才开始真正面对归途嘛！不然有的时候在这个上面，在心境上，不要说在心境上，有时候我们拿捏都是用众生的知见，不断的琐在这边，在这边不断的搅遶，以为世界就是这样子，我眼睛看到。这在法界中来讲，比绿豆、绿豆还小，这绿豆点大的世界以为是真，这种业感之中，你以为就是这样子，法界就是如此。

所以有的时候，这个凡夫用的心思，你要跟他讲佛法，很累！那永远就在这边遶！听完了以后觉得：「师父，我觉得你讲得不错，但是我又怕出家了，将来怎么办？都没有人供养师父也不行，我还是留在家里供养师父吧！」我宁愿饿死，我都不要你供养，你留下来为了供养我？我害你哦！下次再供养我，我就把嘴巴闭起来，打死不吃，宁愿饿死！讲这种话心里难过，心里难过；这要劝他出家，劝了那么久，最后告诉我说：还是留做在家人来供养我。搞了半天，我身体变得这么肥胖，都是他们害的，他们不出家害的，老是供养我。所以你感觉到在凡夫的知见之中的搅遶。

请把这一张陀那微细识打出来，顺便可以带到这一张来讲，还没有开始，我们现在把他打开。

所以真正要是在觉性上面去体会的，现在连所证跟能证都无所，所以讲到下面这一句叫，「毕竟无证，亦无证者」。所以在这个体会上面，念念之间你就知道那个觉体，行者对觉体直下的那个担当。觉体在现觉时，觉体在现证时，他连这个证相行迹都不可得，何况还有个证者可得，还有个证者可得！

既然出来了，先讲这个，讲这个是因为，先不要讲吕澄后面所写的，先把这个经文先跟大家稍微略解，解释一下。因为刚刚讲的众生在世间感受中那种执着，那种永远抓持自己现前对世间的那种业感，那种观感，那种局部的这种感受，却想要来量原来世界就是如此，原来法界就是如此，不但不要说量法界，他还量说大家原来感受的世界就是如此。其实每一个人感受的世界都不是一样的，每一个人随业感之中所体会的世界，都是他自己业感之中所呈现的。你不能知道他的业感，他也不能够知道你的业感；我在知道你的业感时，是因为我有如是业感，我知道是从我的业感之中的你的业感；你能够知道我的业感时，你是站在你的业感中，你是用你的业感之中再来思惟我的业感的。

众生的智慧就是如此，只能是如此而已，他根本跳不出这些业感的造作的！你捉持着业感来解释世间的，你捉持着业感以为你在了解别人的；只是在这个假相之中好像真的有个人痛苦，我想我了解你痛苦，好像做什么了解法，他也认为他被你了解。其实这些都是什么？都是错觉！你从来也不会了解他，因为你都是抓着自己的业感之中在说他的感觉的，他也从来不会真正觉得被你了解，他是抓着现在的委曲心念之中，他以为你在了解他啊，得到一点心中的慰藉、安慰而已！其实彼此之间，这就叫做「共业」。彼此之间就是什么？彼此之间就是在迷惑，互相迷惑。因为这样子互相迷惑，所以大家老是觉得什么？就是一切世间以为是都是真嘛，都叫做真实！

他所谓的一切世间都叫做真实，是根本就是背心所见嘛，都以前外在的世间以为是真实。他从来没有想到心性之中的微细，根本的微细！那你什么时候才能真正能够明白一切法？那是你跳出现在的业感处，那是你站在根本大觉体上你能够明白一切业感。所以你能够在一切业感中知道，你站在这种业感之中说的了解他，是属于哪一种的了解，什么样层面的了解；你在不同业感中说了解他，是什么样不同层面的了解，你都能够清楚的。连这些我们都还搞不清楚，我们还狂想说我了解任何人，我还甚至于说我了解世界，以为世界就是如此！你根本跳不出你那个窠臼！

所以先讲这个经文，然后后面再告诉你，吕澄他们一样，这些世间的这些，你说他们是文人嘛，我连觉得文人都不能够讲，都不能够算，因为如果真正是文人，真正是一个学者，他不会起这么多的心中那种诽谤，那种心中的那种败坏，而且根本所学不精，他却在这边不断的用狂妄心，不断的破坏佛法，这连文人、学人都不能算！

所以先讲经文，经文讲：「陀那微细识，习气成瀑流，真非真恐迷，我常不开演。」出自于《楞严》，出自于《楞严》。《宗镜》云，《宗镜录》说，「梵语阿陀那者，此云执持识，此识体净」。「阿陀那」很多是讲八识，也说七识。那讲八识、七识要在哪里上面去体会？其实你要永远知道，不管讲八识、七识，或讲到前六识，事实上他就是一个觉体之中的作用，根本就是觉体的作用，只是在分一个觉体之中的识心的作用差别中，方便为行者、为后人立种种八识的名字。既然是一个觉体的作用方便所立的名字，所以在每一个作用之中你都能够看到，所有一切识用中的一切德相，作用性用在其间，为什么？他就是一体作用嘛！只是在作用差别之中立名而已。

既然差别中立名，那这些作用都是什么？像刚刚讲的，一脉成就的。所以一脉成就，所以到了最后超处（40：20）、到最末梢处，他都应该具足最原始的出处的性德，他都要具足的，所以讲这个意思就告诉你，那有的人会在这边一直不断的分辨：到底是八识？七识？你忘记他根本就是一个觉体吗？所以你刻意在分到底在八识、七识时，你是在拆解心体，你是在拆解心体，你以为真的可以拆解出七、八二识来？ 

所以讲到世间作用时，你真正知道一个觉体时，「阿陀那」讲执持识，那是什么？那是讲到八识的染分，八识有净分、染分，八识的染分就是开始什么？转换成种种感受现前嘛！因为八识的染分能转换种种现前，所以转换成七识时，七识也是八识转换出来的，所以那个时候方便说七识习气，习气如瀑流，也叫执持。那你说「八识也有执持相？」那八识的执持相是根本一个识心的根本的执持相，那是执持一切种子相，但是因为执持故，所以他才能够什么？不断的交互作用现前，那也是执持相。

七识能够成八识，他能够交互，然后起成相续，那是不是也是执持相？所以光讲一个「执持」，你要是在一心之中去解释，那所有八识中都有执持相。为什么所有八识的名字下都有执持相？因为所有的识都没有离开过八识根本一体。只是在每个执持相中解释的不同而已。八识的执持是一切种子的执持，七识的执持就是开始能够执持如是种子，能够形成种种相续，形成种种作用，所以这个叫「阿陀那」，所以叫「执持识」。「此识体净」，就连七识最初，虽然他是八识的染分所现，但这个染分，我们不要一听到染分以后，马上就被染分这个意思所迷惑了，这个染分还是什么？还是净识，清净识。

为什么这个染分还是清净识？镜子在现色时，到了色分上来讲，他是属于镜性的染分所现，对不对！那个染是什么？随缘能染成色，随缘能染成色，不然他随缘不能染成色，你怎么能看到镜色呢？所以那是染分所现，但是讲这个染分，你不要认为就是将来后面的流转、后面的烦恼处。因为他是染分所现，所以色分现出最初的镜色来时，还是清净色，还是清净色；因为镜子最初现色时，他根本是什么？他根本是虽然是染分所现，但是他没有那种染中的势力的，最初现前时。

你第一眼看到色时，那个色是不带任何势力的，可是因为他也是染分所现，虽然这个染分是净分，但是他已经成就染分中的作用，所以众生在看到色，虽然是净色，最初的净色，可是你随这个染中的作用，你就会妄想一直执着，开始有情感生，有种种作用势力现，这才开始染。但是这个染中也是什么？这个能够让你起种种染的也是根本什么？根本八识之中阿陀那的净识，清净识，所以你才能够在下面不断的执持，以为是染。这句话要讲清楚，我虽然说你在下面一直开始不断的染造了，你每一个染造处都是净识中的染分，只不过我们抓着那个染造的相现前处，你就以为不断的相续以为都在里面流浪。其实你在流浪时，他都是一个一个的相，剎那显现，都是净分。只是在剎那显现的净分染分当下，你误以为真的有那个染中的势力，你误以为那个势力，所以叫「妄想」。这个听得清楚吗？这个听得可能会比较模糊。

既然是染分，他就一定能够遍布一切色，所以染分现前处，假如用那个车轮来表示，用法轮来表示，所以他那个染分就是一个染分的法轮，所以他在这个转时，其实他都是染分中的净识，他这样子转动时，众生随着染分转动以为深入种种感受中的力量，但是你不知道深入都是这个轮中的势力而已，只是你仔细思惟这个轮中的势力，每一步势力都是净分染识在成就的，只不过这样动快了，呜~你就以为流浪了，就是这样子流浪的。

将来你要知道这个流浪处染分其实都是什么？都是净识啊！清净识，不是近视，不是老花近视，都是清净识。所以叫执持识。「此识体净，被无明熏习」，被无明所熏、所习，所以他能够起成习气，被无明熏。觉心中就有什么？就有觉跟不觉；什么是觉？大觉心体的本来的面目是觉；什么叫不觉？随缘故，是不觉；所以缘起故，不觉，在一切缘起当下，他根本不知道什么叫做觉的。

今天你感觉到一切感受时，仔细思惟那些感受从来不知道什么叫做觉，能觉的都不是现前的这个感受，你能够在一切感受中你以为你在觉一切世界，我怎么没有觉呢？我感觉很多啊！但你仔细思惟，你所指的那个感觉之中从来没有一念能觉，他不能够自己觉啊，喜、怒、哀、乐他自己不能觉。你能够指出来那个感觉之中，你认为感觉中却没有一念能觉，所以你在能觉体中他从来不是那些感觉；可是我们却抓着这个不是那些感觉，抓着后面那感觉以为是觉，所以那叫做「不觉」，那叫做「不觉」。

什么叫「无明熏习」？因为觉心就能够现出种种随缘处，你在随缘当下能够现出随缘处，你就感觉到觉心异位，明明是大觉心体的根本的觉体，你却异位在种种无明上，在种种无明上捉持，因为他能够随缘现嘛！所以你随缘现时，你就被所有的次心之中的所有的感受捉持，叫「无明熏习」，你就在种种感受中造作，叫「无明熏习」，叫水乳难分。但你没有这些感觉，虽然他自己不能起成种种觉的感觉中这种缘起，你也找不到觉心在哪里。所以法不自生，他要仗境而生，所以你也感受不到。但你仔细思惟那些感觉，他自己又不能够成觉啊！他根本都是不觉，他完全都是不觉。所以你在觉中能够觉一切时，你捉着那些感受上面，那都叫做无明熏习，你只要抓着感受就是「无明熏习」。因为你抓着感受你就忘记了根本能觉的清净，大觉体中的觉性。

所以你只是抓着感受，你被那无明熏习，但是这个熏习中，因为觉心要寄托感觉你才觉得有觉，可是感觉现前处，你就抓着感觉以为是觉，所以在这里面上如水乳一般，你很难分出！觉心现前就是感觉，但你能不能，只有智者能够在这样的感受当下，这么样刚强的作用当下，他能分得出来，什么是觉，什么是不觉。那你也能够体会到，我们现在众生的心中的作用力量，都是随逐于不觉，都随逐于不觉中，因为你只要抓着不觉，抓着后面有感受的那个才说是觉，所以你已经抓着不觉，完全抓着不觉，叫「水乳难分」。

这里面唯佛能了，为什么唯佛能了？唯有真正证到如是大圆觉体，真正体会到根本本来面目，你才能够清楚分别。你站在觉体之中看到一切感觉时，你不会抓着感觉说觉嘛；你也不会离开感觉说觉，所以就如同水乳一般。但你会在一切感觉之中，你明明白白那个觉体的作用，那叫大觉。你不会背离了大觉中抓着那个感觉，在感觉上面明明也是觉中赋予他的觉感，你却抓着这个赋予他的觉感，这个局部的觉感之中，妄说有觉；那叫可怜，所以那叫可怜！就类似太阳照到万物，万物上都是阳光，你应该站在阳光体上看他的阳光的遍照，能遍照万物。你不是抓着一个物器上的阳光，你以为阳光就是如此，拿一片树叶的阳光的光芒，你以为阳光就是如是，那当然叫可怜！

休息。

---