随堂教材：

圆觉普照寂灭无二，於中百千万亿[1]不可说阿僧只恒河沙诸佛世界，[2]犹如空花乱起、乱灭，不即、不离，无缚、无脱；始知众生本来成佛，生死、涅盘犹如昨梦。善男子！如昨梦故，当知生死及与涅盘，无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月十一日宣讲

第八十八堂

「圆觉普照，寂灭无二」。所以大觉体上念念普照，但是因为念念达体，所以他根本就寂灭。一体故，在这「一」中，就是「寂灭」相，就是无作相。但是在「一」中，他就能够显现一切，能够随缘能够现出一切多，所以那就是「普照」相，那就是普照相。你能够在这个普照当下，随起的一切念头，你当然就是什么？就是行者在所有一切念头之中当下，尤其是我们初机行者当下归家处，就是当下归家处。

所以最初开始下手时，你也能够念念体会他那个觉心的作用，那个圆满处。所以行者都要去思惟，虽然未证，要去思惟那觉心的圆满处。怎么样思惟觉心的圆满处？你就每一法中，每一个念头当下，你都要知道他就是觉。你要能够清楚每一法中都是觉时，你就会知道觉心的圆满，你能够在你每一个名相，每一个文字当下，你都能够体会那觉心的作用。文字是指导你去念念之间看到觉心的作用，所以你自然就能够在起心动念里面，每天的所有日常的作息当下，眼睛睁开开始，你就要知道觉心的作用。

所以见到大山，知道是觉；见到大水，知道是觉；觉得冷，知道是觉；觉得饿，知道是觉；觉得痴时，知道是觉；觉得看色，知道是觉。就是念念之间，学习这样子不断的回光，这样子摄心。因为你知道是觉，不是说前面的感受没有，因为你知道是觉，前面的感受你才能够更清楚、更清晰、更明白。你要是只是堕在感受之中，你会发现，你每一个感受里面，他就会起成种种幻影，种种幻的势力，然后你就在上面沉沦造作。你在造作时，好像打那个吗啡一样，就麻痺在那里了，全部被麻痺在种种那种气氛里！

所以只要是随着意念之中，你就会发现意念之中就有这种幻力，就不断把你向下牵引。但你只要知道，一念知道是觉时，马上就能够回来。甚至你能够看到那个牵引的势力都还在你眼前，可是牵引的势力在你眼前，你却不会被他所动，就不会为他所束缚。所以这里面，连行者最初回家在作观的时候，都还要念念这样自己心中不断的审视，不断的这样子思惟，所以叫做「寂灭无二」。

所以纵然是在行者最初下手时，就在这句佛号上面，你念念体会那个无量光、无量寿时，念念看到自己这一句「南无阿弥陀佛」处，你都要感觉到每一个念头起处，那个根本大觉心体的「根本寂灭」；可是就在大觉心体的寂灭中，你却念念都能够看到每一句的阿弥陀佛的「心起相」，每一句的阿弥陀佛的那个音声的「现前相」。所以你也要能够这样子去反观、去思惟，连担当每一念中，都知道是觉，但是在觉中，都有每一念。

你不要小看只是这样子思惟，刚开始这样子思惟时，或许你还觉得思惟不出任何东西来；但是我讲过，任何世间上的技艺，或者是出世法中的任何的这个作持，刚开始接触时，一定都是茫然的，但是你没有经过那一段茫然的这个阶段，你将来也不可能去体会出任何道理的。就连世间的发明也是如此的，在发明前一念，搞不好还是跌跌撞撞的，还是找不到头绪的，最后不小心一个因缘，或者是摔倒，或者是撞墙，当然不见得都是这样子，突然发明出来。前一秒还是找不到头绪，后一秒发明出来了；后一秒的发明，绝对不是前一秒的跌跌撞撞，找不到头绪，但是没有那个跌跌撞撞找不到头绪，也没有后一秒的发明。

所以你站在观这一念佛号现前处，那个凡心处，在凡心当下，你能够体会那就是觉心中根本本来不动的那种作用。虽然可能在最初我们只是在心中不断的提醒自己而已，那这个道理，真正的这个心境，你可能还体会不出半点，但是你已经有这个声音提醒自己，就在这样子不断的提携中，在你这种找不到到底怎么样印证处，突然有一天，你就能感到前尘的销尽！你真正会住在那个清净，看到每一句佛号的呈现！所以连念「阿弥陀佛」最初都能够让你证得根尘之中明明白白，都能够明明白白。

所以当然刚开始时，你一定要知道「圆觉普照，寂灭无二」，根本上就是「圆觉普照，寂灭无二」，所以行持中，你也是要依「圆觉普照，寂灭无二」开始下手。在这个上面，绝对不起任何怀疑，不起任何的造作，只此这个方向唯一而已，绝对不再起任何造作，不要再给自己任何的意念、意想。任何的意念、意想还有的时候因为捏心所成，会让你觉得好像真正幻觉之中，你真的得到些什么！好像真的证果啦！好像真的入禅定啦！那都是幻觉。禅定还告诉你入禅定呀？那那个禅定就是什么？就是躁动。真正禅定的人，心常在定，那个心中的清净，那是真正禅定；不是平常你打坐叫禅定，下坐以后就不禅定了，那个叫做「魔境界」。

所以平常下坐就是起心动念，依旧是心中都是清净的。在那个清净之中，他连个禅定的名字都不可得。他落到初禅，初禅都不可得，才是初禅人。所以不是还有一个什么，自己证得什么，还有一个什么果地，还在那边人家帮你印证，还自己还在幻想是怎么样自在，怎么样的概念，假藉心中的这种自己攀缘的气氛，找到一些现在意识上能够捉持的一些自我的安慰，那都是麻痺自己，那完全是麻痺自己！

那这种东西，有时候捏心所成时，他会起成幻觉的，会让你觉得好像真的有得到些什么。但是捏心所成，连那个舍利子你都能够捏出来，信不信？很多现在那些外道，他没事干，就一天到晚想到，我死后要烧出舍利子，有啊！有一个自称什么藏教的，就是要观想怎样烧出舍利子，所以他们那边的修行人，他都会告诉你：那很灵啊！只要持什么咒。他们每一个修行的每一个师兄死后，只要是死了都能烧出舍利子；那都是捏心所成的。你刻意要捏出「将来我是要烧出弹珠」，搞不好都能够成就。那是魔境界，你不知道吗？！

但是那叫舍利子吗？那都不是舍利子啊！是舍利要长大智慧呀，他遗留在世间，世间人但要一瞻一礼，都能够什么？都能够启发众生的智慧，才能堪称「舍利子」啊！虽然都叫「遗身」，但是遗身有什么潜化世间的意思，叫遗身，舍利子，舍利子真正的解释就是「遗身」。但是遗，在哪里说「遗」？在德行上才能够遗嘛！你没有那个德行，你留下来的东西只会祸害，都不能叫舍利。所以从那个妄想之中，就算烧出一个宝珠，烧出一个弹珠，人家一瞻一礼；在一瞻一礼当下，就感染你那种妄心，感染你那种执着，感染你那种捏心的那种妄想；那你还叫舍利子吗？！那也应该是那个什么龙眼子大概是，比较大、比较黑，好一点的龙眼；这是开玩笑！所以那个不能叫舍利子，所以叫舍利子是有一定的说法的，他是一定有他的智慧德行，能够潜化世间的。

所以连圣人的一个衣帽留在世间，他都能够什么？都能够转换众生心的，能够变化众生心的，那个能才叫做「遗」，才能够堪称为「遗」啊！不然凡夫都不能够堪称为「遗」啊，只是我们为了恭敬自己的祖先父母故，所以才说遗物，才说有遗，遗像或什么的。事实上，在凡夫来讲，是不能够堪称什么叫「遗」啊！只有圣人才能够看到他的遗留、遗身，那叫做舍利，那都是舍利，那都是智慧的留在世间的启发，那才能够叫做「舍利」。

所以你要捏心所成，都有可能的。你捏心说自在，(我不要说那两个字，不然你们就会说我刻意说哪一个人。)捏心说自在，你拿一个仪器来量，搞不好真的自在指数最高，全世界最自在的人！那就慢慢自在吧！你自己在那边吧！你就不要投胎了，所以自在！这开玩笑啦！没事去量干嘛？我这主要去测验干嘛？去拿个仪器测，干嘛？所以这都可以捏心所成的。

这为什么会有这样子的行为？就是过去在最初发心，你就不是在「圆觉普照，寂灭无二」上面体会的，你念念在心中所起的每一个行为当下，突然幻起的一股你得到的感觉，你就在上面流转啦！突然以为你抓到什么，突然以为你什么样的行为，居然真的有所改变，你就在这个行为上面流转了。连任何行为改变都不住，因为行为让你改变的目的，是让你念念之间知道，原来过去所执着的意念是虚妄的，所以才能改变。所以今天你既然知道能够改变时，你怎么还抓着改变，把他当成真实的！

所以行者假藉种种行为，破坏过去的意识，是知道原来过去意识，能够随现在的行为改变，那个里面还有一种启发，就是告诉你，原来一切意识是虚妄的，所以他才能够随便转换一念心境时，他能改变。所以你真正知道他是虚妄时，真的原来知道一切过去众生的业力流转处，都是虚妄时，根本不是坚实时，你怎么还会对你这种行为，你在改变当下，你以为有所得中，你还在坚固难舍？！

你当然也会知道，这一念也会改变，这一念也会随将来的任何的因缘改变。所以你要知道都能改变处，智者，就是有智慧的人，他就念念不住在被改变的因缘里。他只要念念之间不住在被改变的因缘里，他才能够面对一切改变，才能够深入一切改变，才能够明辨一切改变、一切变化！能够知道一切改变、一切变化，你的智慧，比那个易经的那个「易」可能更深；他不只是世间的改变而已，天文地理而已，他甚至可以看到内世界那种变化。所以最初发心若是不真时，将来就会有这种流转，也会有这种流转。

所以「于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华乱起乱灭」。所以经文之中告诉你，诸佛世界在你大圆觉体上，都是乱起乱灭。什么叫「诸佛世界」？所以在这个「寂灭无二」中，「于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界」，就是在这个觉体上所现的一切种种诸觉，每一个觉中都有他的领域，都有他的种种的摄受、摄持，所以就每一个觉中，都有他的世界。在眼，他叫做见觉，见觉就有见觉之中所摄的一切见觉当下的一切作用。在耳叫闻，他就有闻觉，在闻觉当下，他就有所摄闻中的一切作用智慧德相。

所以明明都是一个根本的觉体，随因缘故，你会看到很多的觉性中的种种的布列，那每一个布列之中，都各个能显发不同的种种智慧德相，都能够现出种种恒沙妙德，那叫「诸佛世界」。但是这些诸佛世界，其实就是一个大圆觉体之中，随缘现相的。因为随缘现时，他就是讲到那个「乱起乱灭」。你随缘现时，他不是有任何的章法这样子现，他就是随缘现起，他因缘即现。为什么因缘即现？因为你是看到觉体的作用，因缘即现；大觉体中，根本没变，法身佛中，法身这个觉体中根本没变，只是在任何应用（运用？）当前，所以立种种见觉、闻觉，种种诸佛世界。

所以缘起之时，或许你才牵动一个闻觉，闻中的世界，他甚至于可以牵动六根，一起牵动六根的世界。你能灭一根之中的过去众生流转的世界，他可以同时寂灭一切根中的流转世界。所以这个叫做「乱」。讲到这个乱时，只是告诉你，他不是有所章法这样子现的。他为什么不是有所章法？只要有所章法，有所法则，那就表示什么？就是定相。他不是定相，大圆觉体之中根本不是定相的，他随缘所起，叫「乱起乱灭」。所以你能够感觉到那个一切念头当下，你还会看到过去流转的众生世界吗？不是耶，每一个念头起处，你都能够看到，都是觉心所起的世界，那叫「诸佛世界」。既然假如你在每一个念头看到都是觉心所起的世界，是诸佛世界，你怎么还会被自己这一个什么概念，那一些念头所流转？怎么又堕在众生的造作上！不怕有那个念头，只怕你知道不知道他是觉！任何念头起处，你知道他是觉，他就是「诸佛世界」。

所以哪怕你认为是快乐，哪怕你认为是自在，哪怕你认为是概念，你只要是知道是觉，你就可以解出这一念中，所谓的快乐是什么法，所谓的自在是什么法，所谓的概念是什么法；什么是毕竟，什么是流转，什么样的形相是毕竟快乐，什么样的形相是毕竟流转，你都能够清清楚楚。当你能够清清楚楚时，你能明白时，你那个心是绝对不随他流转时。心境之所以会被种种意念流转，是你根本不明白意念，就马上被他的势力流转了，这叫做「当局者迷」！当你明白时，到世间法中，都还会跟你讲叫如同「旁观者清」。为什么如同旁观？你不明白他吗？明白！你是他吗？你会随他的势力吗？不会！所以叫做「旁观」。

所以这个「旁观」不是真正有个东西跳出来，叫旁观，只是说那个势力，绝对不被他的势力所套牢，所以叫做「旁观」，但必定明明白白能够清楚于他，所以叫做「旁观」。所以你明白处，你根本不随这些意念走；所以不但不随这些意念流转，你甚至还会解释，什么样的快乐是真正的快乐？那种快乐是不需要假造的，不需要造作的；什么样的快乐是假快乐？是你还有执着名相不断的流转的。什么样的自在是真自在？是根本大觉心体本来的面目的；什么样的自在是假自在？是你根本背离觉体，还抓着一个名相感受以为自在的。

什么叫做概念？概念大概就是那个念头，不知道怎么解释概念！什么叫概念？既然是概念，那就不是全心嘛，就不是圆满心嘛！不是圆满心，你抓着概念，在概念上改变，那怎么样能够改变你的生活？绝无是处！所以你在想说，概念上改变，生活就能改变；假如你捉持这个概念，总有一天你会发现，所有的一切法都是无常的；当你找不到这个概念时，你的生活就会起成大乱。因为你过去说概念处，就是你根深蒂固执着处。甚至于你真正，假如你有魔业，你过去真正有那个魔业、有恶业，你在想概念能改变生活时，居然你的概念真正能够变化你的生活了！突然家境变得很和乐，亲友变得很慈祥，事业很顺利、很顺遂。你真的会觉得：啊！这个概念会怎么样的一些心中的转变，真正能改变。这个你不要以为是福报，魔业！将来啊，生生世世，你会闇昧「法身」，他灭的是你的「法身」，你根本不是念念之间在心中担当的，你是追逐世间假想的概念。今生没有，就是今生没有说恶业现前，没有真正的逆境现前，你都叫做魔业坚固。有一个恶业现前，就是你突然觉得能改变，突然有一个灾难现前，让你觉得好像都毁灭了，心生痛苦惭愧，我还说你有福报，你今生还有转圜的余地，还有真正知道这不究竟的余地！所以这一生中都是这样子，一直到老末，都是这样子的话，那真叫做「魔业坚固」，魔业坚固。

所以现在有很多的行者，当然不见得是出家人，他都是在这个上面捉持的。甚至于心理学，怎么样把你心底深处的，过去的种种这种积累，能够发泄出来，是喜、是怒、是哀、是乐，让你不断就在那边表演、表现，不是表演，就是现前，这个都是那种心中造作。哪有积累？你刻意造作就有积累！我刻意在那边观想，我心中，我在家中我妈妈以前对我多不好，我爸爸以前都会怎么样虐待我；或者是我先生以前刚开始怎样子欺负我，或者我太太怎样子辜负我、对不起我；你愈这样子想，就会把你过去本来没有那个念头的，他就激发，把你过去，或者是本来过去在念头中，你根本不觉得在意的，他就会把他集合在一起，你就会觉得委屈，又哭又闹。现在有很多人在学，不是吗？那个叫什么什么心理法？叫做深沉治疗，是吗？那叫深沉。那是沉水的「沉」喔，不是那个「层」，不是渐次那个「层」。这个才叫做众生真的就是最初下手时，他念念之间不在觉体上发心故，念念不在心里的发愿上面只求毕竟，不再留下任何世间流转的因缘，不做如是发心，所以才会常受如是这些幻业的流转。

所以连诸佛世界都「如空华」，为什么「如空华」？因为大觉心体随缘处，他都是交错而生的。这里我拿的本子是CBETA，写「空花」，你们是「空花」吗？应该改成「空华」，华中有光影像，他不只是空花像，因为看到别的古本都是「空华」，所以有的时候可能打字的时候打错了；「空华」，「乱起」就是交错而生，「乱灭」也就是交错而灭。觉心就是这样子如是交错，彼此交错，所以叫做乱，「乱起乱灭」。

但「不即不离」。不即不离，觉体当下，你看到那些诸佛世界时，大觉心体从来不即，这是根本的觉心之中的圆满，从来不即，他不会堕在任何的感受之中，何况还堕在任何现前你认为的佛国世界的种种作用上！既然是讲到佛国世界，那都是一切意念清净处，那就是一切行持智慧最清明处，所以那个叫「不即」；他不是刻意要进入哪一个感受里的，没有。但也「不离」，因为现前都是什么？都是这一个圆满大觉体中，一切随缘的任意的应用，随缘的应用；那个意念中的清净的应用，所以叫做「不即不离」。

「无缚无脱」。所以起处，你会想说，为什么讲诸佛世界，还讲到「无缚无脱」？所以连佛国境界，真正一个觉体都如无缚。你要讲到觉，你将来看到如是觉，证到如是觉，觉都如无缚。本来就是证得无缚才是觉，所以这里在讲「无缚」，是告诉你，那个觉中都不被这个觉中所套牢，所以连佛都不可得，佛都不可以证。佛是因为众生故方立名，有那个名字称之为佛。将来你真正证到这一念心中时，这一念圆满心时，你才知道这一念「佛」字都多余。本来就是你的大觉心体，本来就是你的根本的圆满的本来面目，所以叫做「无缚无脱」。

那「脱」是什么？没有任何的众生的业感可脱。哪有业感可脱？现在看到业感处，都已经知道是诸佛世界。什么叫「诸佛世界」？就是你都知道一切业感，原来都是大觉心体的作用，觉心的作用，那叫佛世界。你都已经知道是佛世界了，你何必还在上面，做任何解脱想？任何出离想？所以连你做「解脱、出离」，这四个字，你都「无缚无脱」，你都「无缚无脱」。所以你心中所想的，要解脱，要出离，都无缚无脱；念念之间，心中那个圆明，心中圆明。

「始知众生本来成佛」。这一句话，接着就是下面金刚藏菩萨问，就是因为这一句话，金刚藏菩萨问的。所以「始知众生本来成佛」，就在一切意念上面，你看到他根本就是大觉心体啊！行者要看到心中所有的一切起心动念，他哪个不是大觉心体！这个道理，大概法师们心中都能够清楚明白了。但是你现在看到的一切眼前的众生，哪个不是，都是在如是大觉心体之中，随他流转的意念里面，安立身相的。所以你要现在知道，每一个起心动念都是大觉心体，心中的智慧先要清楚，自性之中每一个起心动念的众生，都是大觉心体。所以哪个众生，他的本来不是佛？！所以你才能够发现，一切众生他都是住在根本佛性之中，随佛性所起的意念之中，在安立身相的，所以他根本也都是佛，只是他不认，所以他才叫流转。他不认处叫流转，不是佛性就不在，佛性没有一秒钟、一剎那有流失，有不在过。甚至于堕在将来地狱受苦时，那个佛性都在；不然你怎么知道受苦？能觉得受苦的那个觉，他从来都不是受苦。假如你真正你的觉已经是受苦的话，你的觉已经是苦，你只知道苦囉？你都不知道乐囉！你完全都知道苦的话，你根本也就不知道苦。你完全都不知道苦，那还要叫地狱受苦什么？你根本无知！

所以叫《楞严经》讲的，如鱼游在海水之中，他常常受咸；因为常常受咸，所以他也就不知道淡；他不知道淡，所以他也不知道咸。你要是真正都在苦中，你就根本不知道苦耶！你为什么会觉得在地狱受苦，你知道吗？因为觉心非苦。因为觉心非苦，你造的那种恶业都追逐感觉。所以将来你堕在地狱时，还是因为过去造的感觉中的恶业中，现的如是的地狱的感觉；所以你在地狱的感觉里面，你就能够在觉心上，随顺如是感觉，让你有受苦想，就有受苦想。过去随你的感觉，有造作想；现在就在这个感觉，他能够随他的业感，变化成受苦想，所以你才有那个苦难，才有那种受苦，才有那个受。因为有那个受，众生在恶业之中，才会知道想要出离，才会知道想要出离。

所以有的时候地狱虽然是极苦的地方，但是也就是因为地狱极苦故，所以众生在地狱之中，才念念之间都想要出离。只是出离出来以后，在六道中，他再起轮回而已。因为他不是在毕竟相中出离的，他只是想要出离如是苦而已。所以这里面你要知道这觉心之中的「众生本来成佛」，所以一切「众生本来成佛」。

你明白一切众生本来成佛时，你当然自己行者在下手处，每一次自己下手处，你就会跟别人不一样。甚至于你在帮助别人下手时，你也会不一样。看到人家资质很差，你不会说：你怎么那么笨？因为你知道他心里这个笨中，心底深处根本都是佛性，平等、平等，只是堕在现前的执着是笨；所以你不会把他这个人，就设想他根本叫做笨。虽然有的时候我骂我自己旁边的徒弟，会骂他笨，可是事实上我心里面，常常供养他的佛性的。在这边讲，他们就知道我没有亏待他。骂他笨是告诉他，马上回头照见自己的觉性；有一点照见觉性，他就不会在事情，做事情上面，念念之间，只锁在自己的感觉里面，永远心里面就没有办法周顾到很多的东西，所以才骂他笨，骂他笨。但是骂人家笨时，你要知道他的佛性跟你是平等的，他佛性跟诸佛都平等；尤其他已经穿了这一身袈裟了，所以你要更礼敬他，虽然今生现笨，搞不好将来生中比我聪明！比自己都聪明，都比自己聪明。

所以你要知道一切行者，他只要发了大心，纵然是笨，在这个行持上纵然是笨，他也是消业，只是在消业而已；只要他是发真心，那都是在消业。因为他投入到僧团里面来，都叫「长养」；每天早上起来晨钟暮鼓，大众师父搭衣，然后每次行持那个行相中，那个大众接触的每天日常所作的感受里面，你不知道早就已经潜移默化了！让你根深蒂固，就住在一个出家人法里。当你能够明白自己是出家人时，叫做名目已定、确定。你真正知道出家人时，名目确定时，法水就跟你相接。

有的人为修这个名目确定，要修十生、二十生、三十生，他才在心底深处，确立自己的名目而已。那修这十生、二十生、三十生，假如你要是这十生、二十生都在僧团中修，这个人将来一定有希望；假如都像我，都跑到深山老林里面，住茅棚修，那可能完蛋了，修不好都完蛋！那自己再弄个精舍，没事出去为了三餐，稍微要做一点法事吧？这样子修，可能流转，很快就流转。因为做点法事，做累了，大家很多生活上面，平常一、二个人对待，就是习气，在家习气。虽然已经剃头染衣，但是过去毕竟是从凡人出家的，所以在家习气很重，大家都是在家习气呀！这名目还没有确立时，那习气都还在，根深蒂固！那你每天看的都是在家习气，每天彼此对待都是在家习气。

只有在大众僧团里面，因为有道场的种种规矩，虽然大家都还是凡夫，都还具足在家习气，可是他已经愿意在这种规矩上面，念念之间在行持之中，就算是不自在，在不自在中的行为当下，流露出来都还是出家人应该有的威仪。你会认为说，或许有的人说，在道场里面不见得好像得到什么？你每天日常生活得的最大，你感觉不到而已！你感觉得到，能得到的，将来不见得能够帮助你；你感觉不到的，那才是你将来的真正知道，你心中获益甚深的东西。

所以僧团很重要，所以今天在讲说不必出家，不要建立僧团，那都是什么？谤破三宝！谤坏三宝！那都是败坏这个三宝！僧团若是不存在这世间，佛法也就不存在了，就完全不存在了！所以讲这种话的人，将来必受如是大苦，必受大苦！

「始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦」。这句话就不必太做解释，因为刚刚讲到生死了，这涅槃也讲过了。生死涅槃，就如昨梦，昨梦。「昨」字，有中国字写得好像一个日、一个乍，日乍为昨；乍，就是乍现，晃~就过去啦！就是「昨」。你所有的念头都是如同昨梦，马上就过去了！你看到都是有那个影像现，但事实上，你是抓不到的，每一个影像抓不到的！你自己审视自己这一生，你念念之间都觉得有我，但是哪一个「我」中、哪一个法中，你感觉得「我」中，你曾经能够捉持到？捉住过？所以讲人生如白云、如浮云，浮云看好象是有，他能够迎面扑来，你伸手抓他，你却抓不得，什么东西都抓不到，不过云气而已。众生这一生的生命都是这样子的，都如什么？都如梦境而已，云气，梦境而已呀！没有一法能抓得住！我现在讲话，上一句话过去，那一个「我」就已经不在了！

你说在那个种种，不在那个「我」中，我好像感觉有一个「我」存在嘛！你好像感觉有那个「我」，是不是觉得？每一个人都会感觉有那个「我」？你觉得有那个「我」时，是要依现前种种的感觉，你才能够感觉有那个「我」，好像他是超越的，这一个「我」是依前面的感觉起的。所以既然是承前面的感觉起，这个「我」中，你觉得有「我」的那一个，他却是念念之间抓不到种种「我」的，那种心中的遗憾。所以有那个「我」，有那个真正觉得后面有个「我」的那个感受，才是真正最初的流转造业处。你一直刚强执着，真正有一个感受有「我」。假如你要是真正知道，眼前所有的一切「我」都是随生灭，你没有一法抓住，假如只是这样的话，这个人他还能什么？有善根现前，知道一切法不可得。就是因为众生却在这一些念头，知道一切「我」都是随缘变化，剎那剎那不断变化处，他突然还可以感觉到，有一个「我」好像不是变化中啊！

只是因为我们心中的心思不细，因为这个「我」都是随着感觉来的，你以为他恒常就在，其实这个「我」就是什么？就从妄念中现的。你能觉「我」这个「我」，都还不是他哩。所以这个我中，事实上他在他的剎那生灭之中，你以为是恒常，你抓持他以为恒常；但是这个恒常，他却是什么？他却是要一切剎那生灭的那一些剎那剎那变化之中，才能够让你感觉有幻觉是恒常的，所以他还是属于幻灭的，他都属于幻灭的。所以你只要抓着那个「我」的感觉，将来都是幻灭，没有一个「我」能够抓得住。

所以在这个「我」中，还更起期待。所以到了眼前的所有的「我」时，变成发白、面皱，将来到老时，这个「我」中才能够起出唏嘘啊！我为什么变老了？这还在不甘于老！这老的不是你吗？你为什么变老了，那个不是你吗？所以这里面老是在心里之中，在「我」相当下，永远在这边搅遶、搅乱。因为这样子搅乱，所以造成众生心中的沉闷痛苦；因为这样子搅乱，所以形成行者回家之时，老是念念之间不肯放下那个我执，就在这个意念中搅乱而已啊！所以就像昨梦，没有一个人的生命事实上他不是在剎那中变化的，都在剎那中变化的。所以哪怕是将来你证得的生死涅槃，都是这个剎那中变化。因为大觉心体，这为什么要讲「剎那变化」？因为大觉心体本来不动，但是他必定能够随缘现动故，方便才有生死涅槃。

就好像你能够真正知道镜色，他随缘的躁动故，所以你才能够知道镜体，他本来不动的清净。所以你虽然知道，嘴巴里说你知道，镜体本来不动的清净，你这句话是从哪里来的？是因为你知道镜色的躁动故，所以你才会体会，本来不动的清净。所以听起来好像知道本来不动的清净，是毕竟法，但事实上这就是什么？这还是随逐尘缘说的，这一句话在你心中还是都随尘缘的！所以这句话在你心中既然还是都随尘缘生起的，将来这句话在你心中成就不了智慧！

所以一切外道就是抓着这一句话，讲起来好像都是佛法，因为他也知道无常，但是他是抓着眼前的无常说无常的，他是看到眼前的无常，所以他发现心中的无常的。佛门弟子不是，佛门弟子是站到大觉心体，他在根本大觉心体的性常之中，他能够担当一切无常的。所以假如你要不是念念之间在觉体上担当处，在觉体上念念回光时，你虽然能够觉得那个无常，感觉得无常，那都还不叫毕竟，都不叫毕竟。可是将来你要是真正知道觉体时，你站在觉体的根本的性常之中，性常在哪里觉得性常？所起的一切都是无常处。你看到一切无常处，你才知道有一根本不随他流转的性常。

为什么不随？不能讲不随他，因为现前处都是他，都是根本的大觉体，所以你才能够感觉那个性常。但是你在那个性常之中，你居然念念之间，能担当一切念中的无常。为什么有担当一切念中的无常？因为觉心现前，就是随一切起种种觉，但因为觉非种种觉故，所以他在起种种觉时，就不过如光影而已，所以起成一切觉就如光影。所以这个智慧之中，你就会担当起成的一切觉。在起成一切觉中，你再讲无常时，是常常都能够住在性常的；那这个讲无常，叫「毕竟」。过去讲无常，都还不叫做毕竟法，都还不是毕竟。所以有的人讲无常、无常，到最后还不要生存，觉得生命没有意思，都是无常。

所以法门中，过去接引众生时，虽然可能在文字上当然还不懂，可是因为佛法在世间，虽然我们现在叫末法，在这个世间上的法中，我们的业力已经不叫做全部了，不是讲龙树菩萨到龙宫去，那《华严经》，龙宫真正的大本华严，都不是我们娑婆世界众生智慧之所能读的，所以都不是全貌。但是随我们众生业力所留下来的佛法，在中国、在汉土，这个佛法，他已经就是什么？他已经叫做全本了，已经在这个业感上面叫做全了。

所以虽然是方便叫你从无常中观，因为教宗的道理，他是根本圆满的在后面等着接引你的。所以你在前面无常，不必尽得（38：10）无常面作观，当你真正感受到无常时，他就可以随时为你破，你觉得无常，你知道眼前都是无常嘛，那你觉得的无常，是常？还无常？觉得的那个觉？假如他还说常，那常还是随着无常。从此以后，常与无常，他一体放下，一起大明，他念念之间都还有如是的教义在做接引的，那才是「真常」现前处，那是「真常」现前处；所以都有教义在接引。所以佛法在世间，在种种道理上，尤其中国佛教，他是等于说是所有的道理都在此间，都是圆满的。

那你看很多，讲到道家，道家只讲到无为，后面没说了嘛！儒家只讲到世间的礼数，虽然都讲到心性了，可是有很多无为的东西都还没说。所以古德讲说，为什么不说？为什么没有留下文字？因为还未证故，不说。所以佛门之中，不但有儒家的礼数，如同戒律，如同我们刚开始入门的声闻法；那也有如同道家讲的那个无为，讲到这菩萨最初初地菩萨那种能够入无为法，或者是讲到缘觉、独觉那种无为；那还有讲到根本，真正将来能够担当无为时，那入世的根本心中的大明，圆满的智慧，所以后面讲到菩萨道；连这个菩萨道讲完，他还跟你讲到一佛乘，就是一个大圆觉体。所以他才把众生所有的一切，根本的心中的智慧，真正架构是最完整的。

所以在佛法之中，这样子教授，不叫做过咎，因为他道理之中，早就安布在那边等着接引你。要是在外道，你要是参那个无常，你就以为无常是毕竟；那个无常之中，只会让你堕在那个无常的感觉里面，在虚虚幻幻的感觉里面，你以为你能够超越无常。你觉得你超越无常时，你又不是认那个大觉体，你念念之间又不是找到自己根本本来面目，你真的以为你超越无常吗？这一念都受无常法。所以五百世还受轮回，还受轮回！这外道都是如此，都是如此。所以叫做「生死涅槃，犹如昨梦」。

「善男子，如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去」。所以知道如昨梦故，所以当知生死及与涅槃，无起无灭。知道是梦，梦中似乎有，就好像光影当下似乎有，但毕竟都是大觉心体，你已经在觉体上担当了，所以你当然知道他是「无起无灭」。觉起之时，觉非是起；觉灭当下，觉非是灭，在这大觉体上，觉非是灭。因为念念都在觉，那个觉中，是根本不断灭的，恒不断灭，那个大觉体。所以因为他不断灭故，所以他才能够成就一切众生世间的起起灭灭的感觉，才有种种起起灭灭的感觉。因为世间有这些生生灭灭、起起灭灭的感觉，世间上才有什么？才有「生机盎然」这四个字。你根本没有起灭、没有生灭，根本连生机都没有耶！那都是个木头！讲木头是方便说，矗在那里，就是个死相，僵直在那里。就是因为剎那生灭，剎那起灭，所以你才能够感觉到，一切法中生机盎然嘛！

就是因为我们会从年轻到老，你才能够觉得生命的过程嘛！我们都在幻想，我们都年轻，就是不变了！你会有生命啊？你就永远停留在那一岁？你怎么会有生命！你连念头都不能动喔，你念头动，念头都还有过去，你的寿命就有过去。你要想说我停留在哪一岁，念头都不能动，就这样？不可能嘛！那还有生命吗？你活着也没有意义啦！活着也就没有意义了。就是因为有少、有老，有这个过程，才有生命的感觉；所以有死、有生，才有生命的种种交替的感觉；所以大觉心体才能够起成种种生机，起成种种这种盎然的生气。但是在这个盎然生气上，你能够体会到，那根本的觉体当下，他是「无起无灭」的，根本无起无灭的，所以他才能够随缘起成生灭，起成生灭。所以「无起无灭」。

「无来无去」。你觉得有来时，是觉；觉得有去时，还是觉。觉可以现来来去去，觉甚至于可以现种种远近的感觉，但是在远、在近都是觉，在远在近都是觉。当然不必讲说一些公案的这些故事，因为讲的话，怕大家又会堕在怪力乱神中。但事实上将来你证得时，你要是在觉心看远跟觉心看近，是平等、平等。因为你在觉心中平等故，你不被远近这种感觉所束缚，你马上剎那就闻到神主（43：50），那叫神主，那空间、时间根本就没办法能够限碍于你。所以这个不要讲玄，那我现在讲出来，大家都会是不是怪力乱神？事实上将来你在觉心中，你就能够体会。甚至于能够手能摸日月，相不相信？这不是讲玄，你站在觉体之中，你觉得月、觉得日，多远？手伸可以摸。这不是幻觉，觉心就是如此，大觉心体都是如此。只是在公案之中，讲到这个是提携行者的，念念知道那觉心的不可思议，但绝对不是跟那些根本不到家人、根本没有入门人，跟他讲的。跟他讲，他一天到晚就开始练功夫啦！叫摸日月，摸到五十肩，手都拿不下来了。呵~那要贴沙隆巴斯，那就倒霉了！那个叫做什么？沾黏。所以那个不是跟那些人说的，但你要绝对相信。

所以过去古德他在心中定中，他能够穿牖、透墙，这个是事实，有很多公案是事实，根本不必经过门过来，他从墙上就过来了；这个有啊，这个是有的，公案中都有记载的，都有记载的。但是不是我们现在这个凡夫的境界，但是却是行者相信觉心的不可思议。当你根本不堕在那种幻觉之中的束缚时，远近你知道不知道那个相？知道！但你不会被那个相所束缚，所以你在上面才能够有神通二字，才能够有神通二字。所以你意念所及，你就马上就到了，就能到了。所以「无来无去」。

「其所证者，无得无失，无取无舍」。(无取无舍，今天好像有点感冒，所以舌头比较硬，无舍，不是无所)「无得无失，无取无舍」。「其所证者」，所证的就是在现前的一切法中，心中证要在哪里说证？是大觉应验中说证，根本就是清清楚楚，清明大觉的印验，那叫「证」。所以眼前所证就是一切法中，那当然就是所证，因为你都在圆觉当下印证的、印验的，但是方便要告诉你，一切所证的，你看到那一些，明明都已经是一体大觉了，可是看到一切法中还是明明白白啊！但是这里面有得有失、有取有舍吗？不会啊！为什么？觉心圆明故嘛。所以知道觉心圆明故，不是法中就不必了，就没有现前了；觉心圆明故，一切法都叫觉，既然都叫觉，所以一切作用都还在。可是在这些一切作用都还在时，就是你印证如是大觉处，叫所证者。正在你印证如是大觉处，在这些所证者当下，你在任何的法中现前处，有取有舍吗？没有啊！有得有失吗？没有啊！因为为什么，为什么没有？你知道是觉嘛！

就好像镜子，你站在镜体看镜色，你都知道镜色就是镜体了；你明明白白知道镜色就是镜体，当你知道这句话时，你也不舍镜色啊！只是你明白是智慧的圆融，那是根本镜体的圆融，镜性的圆融，那你一定不舍镜色啊！在你不舍镜色处，是不是镜色就是让你证得镜体处？所以那叫「所证」。所以当下证得所证处，是不是镜体在看到镜色现前处，在看到所证的一切镜色，种种的陈列处，他有取舍吗？不必取舍，他不必取舍说是觉。他在镜色的种种随缘变化里，觉得有得有失吗？不会啊！现在随缘现黑，将来马上黑灭白来，他都不会觉得得失。因为那就是镜色，是镜色，那些像都还是随着镜色变化的。镜色都不是青黄赤白黑，色都不是青黄赤白黑，色若是已经是黑，难道没有白色？所以在色相、体上都不是青黄赤白黑，所以在色相、体上随缘故，才有黑色白色、青色黄色。所以青色、黄色那些现相虽然变化，可是色从来不失，根本也不失，所以也根本无失。

所以念头也是一样。念头这个念性之上，你感觉到种种的生灭，那是随缘的念中的「感受」生灭；念头的「念性」都还非种种念的，都还非种种念。他不是喜念、不是怒念、不是哀念、不是乐念，他也不是长念、短念、大念、小念，都不是的。但是他会随缘起成一切念，为什么他能够起成一切念？为什么念性是如此？因为他所有的一切名目的安立，都是大圆觉体随缘安布故。觉心是如此故，所以随他随缘安立的一切所觉都是如是，毕竟如是故。这不要给他不同的名字叫做念，你就忘记了就是觉，根本就是觉。所以叫「无得无失，无取无舍」。

今天先讲到这里。

大众请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。

阿弥陀佛！