随堂教材：

不求法脱，不厌生死，不爱涅盘，不敬持戒，不憎毁禁，不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故，譬如眼光晓了前境，其光圆满得无憎爱，何以故？光体无二无憎爱故。

「善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，於此无修，亦无成就。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月十一日宣讲

第八十七堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

再看经文，早上说到「觉成就故」。所以行者最初知道那个觉成就，是完全知道他的根本的道理；所以一句「觉成就故」，也是一个行者他本来的面目，本来诸佛的根本面目，也是一个行者最初下手的唯一的目标，要念念之间心中都要至诚恳切的，在心中呼唤自己、告诉自己：「那一切法哪个不是大觉之所成就」。你在最初因地发心时，若是都能够这样子念念作观，那将来当然在你现前的所行上面，所有一切行持上面，你念念才能够体会到那个是觉心的安布跟觉心的作相，你能够慢慢这样子深入微细，那才是行者最初的下手处，最初的下手处。

所以都说大乘佛法中没有下手处，这是真的就是曲解，真的就是曲解。可能有的很多经典，就像《地藏菩萨本愿功德经》，或者是《法华经》，里面述说多半都说是譬喻故事，所以一般人在这个譬喻之中，在文字之间，找不到好像直接告诉他如何下手的地方，那这些都是一般在家人智慧之所不能及，我说的在家不是里面的在家，是一般的人，一般人智慧不能及，所以找不到下手处，那情有可原。可是像《圆觉经》如是的这个大乘经典，直接已经告诉行者如何下手，在这里面却永远，也就是一直还心里面还执着，大乘佛法中根本没有讲到下手处，这叫做曲解，真的就是曲解。

所以大乘的直接下手，就是要你一个行者念念之间，在理上已然明辨，已然清清楚楚。因为理上能够清楚，那发心就能够调正；发心若能调正，起行他就能够什么？按步就班。这是根本心行之中，在大觉心体上，觉行当下一脉的成就。你要是不是这样子为自己启发，不是这样子为自己，步步这样子为自己安置，你就算找到一个方法，好似有下手处的感受，那不过都是什么？都是心中那种过去习气之中的攀缘、那种错觉、那种气氛而已。那种攀缘的气氛，将来你就会在这个上面，你会体会到，有的时候根本抓不到任何东西，因为只要是攀缘所得的东西，他将来必定还随现在心中的气氛，随他坏灭；只要有感受的东西，将来必定能够坏灭。

所以譬如说要怎么样在修行时，要改变什么概念；或者是在修行时，要让自己怎么样发心，让自己做个很快乐的修行人，这些都是曲解，全都是曲解，多用这种心而已；只有老实修行，没有让你说做一些什么快乐的事情，或者是改变什么样的概念，或怎么样设定自己做一个怎么样快乐都能放得下的人，这都是用到心中的意念，只用到现在的感受之中的东西；将来在感受之中的东西，你纵然现前你有一点福报，能够真正用你的感受，捏心所成，但将来这一些感受都还会坏灭的，毕竟会坏灭。

所以只要是不是在觉性上直下担当的，只要是还在心思之中、在意念当下，还在搅遶造作的，那个都不是行者当初下手的根本，不是他的根本，所以这都不是大乘佛法中所摄的。放下其他，放下所有的一切意念，放下你自己过去凡情之中的一切造作；什么是凡情造作？如何放下？就是凡你起心动念都要知道是觉，你只要知道是觉就放下，你就不会在上面造作，什么快乐、不快乐，概念、不概念，全都不造作。当一切法中，你自心所起的一切声音，再也不能迷惑你时，在你心中再也不能够成为种种力量障碍你时，那你才是真正解脱人。自心所起的声音，没有一法能够障碍你，没有一声、一个音声能够为你作障，你才是真正解脱人。

能够不作障处，大家要絶对相信觉心的圆满，只要音声跟心中的念头不为自己作障，那才是真正你能够明白一切念头处。因为觉心絶对没有断灭的，也没有一法能离开觉心的。但过去却在觉心所现的心念当下，你却被种种心念的气氛所障碍、所留滞，所以就判成凡夫，就判成流转。但你就正在流转当下，你的觉心也从来没有流转。你过去最初追逐那个意念，追逐那个感受，所以形成流转。在那个意念流转处，也是意念之中起成的幻觉，所以你一直只能被那个意念的这种势力牵流，一直牵流。纵你被那个意念一直牵流处、流转处，你都发现那个觉心也从来不变，也从来不动。

所以行者最初就要在每一个意念上，你要起大信心，要起大担当；念念告诉自己，那都是大觉之所成就的，不必假诸种种的意念、概念、幻想，再告诉自己怎么样修行安布自己；再有任何的意念，再有一切世间上的这种感受之中的这种自己那种偏见，或者是让自己怎么样才叫做放得下啦，怎么样才能够变成快乐，凡有这种期许，心中还有期许，那都要告诉自己，那还是什么？还是随顺过去众生业力而已！都是随顺过去众生业力！

因为你觉得概念当下，那个觉都不是概念；你觉得快乐那个当下，都不是快乐。当你能够觉得快乐时，那就能够起成对待，你将来就会知道不快乐；你刻意要做一个快乐的人，将来你就会堕在不快乐中；那是流转性，他必定是流转性。何况还要处处证明自己快乐，那反而就在这个歧行之中，你就看到他已经着相，根本着相。既然是着相的，那都已经是什么？违背觉体；既然是着相的，那絶对不是你现在的下手处。

所以念念之间就要提携自己「觉成就故」，在大觉心体当下，弟子絶对不会随自己的一切意念，过去的凡情的知见，再来不断的搅遶我现在的修行，搅遶我现在的发心；哪怕要把自己设定在一个「我要如何自在？」「我要如何快乐？」「我要如何感受到我完全都能完全放下？」都要告诉自己，这一念就跟过去流转没有二样，都是相同业力，因为你还是在这个语意上面，在这个感受上面，还在捉持故，还在有所攀缘故。连那种微细的攀缘你都要知道是觉心所现，慢慢慢慢久而久之，久熏成性，你自然会发现，就在自心所起的一切音声，你居然自心都不会被他迷惑；「自心不迷自心」啊，一切幻法才能够真正销歇！叫「自心迷自心」，非幻都能够成种种幻。

所以真正要破幻的人，你要真正在哪里下手，不是在种种到处上周遭的种种感受上捉持，在现前眼耳鼻舌身意、色声香味触法上面，还在那边不断的攀缘，想要追寻、找寻些什么，这都不是行者最初的下手处。虽然不离现在的六根六尘，但你要在六根六尘上面，已然不同过去众生的用度。过去众生的用度都是流逸、放逸，行者最初要懂得回光，要懂得回光。所以回光当下，你念念之间都要在觉心上面去体会。你能够在觉心上面去体会时，你最初有这种心里面能够为自己立如是的方向，这就叫做最初的「出离心」现前，那已经叫出离心现前了。

出离心不是说你有个感受，有一个意念说我要念念之间舍离，那叫出离。因为只要是你起了一个意念，起了一个感受，在那个感受造作当下，你说我要念念之间舍离，你会发现，你越想舍离的，你越舍离不掉，因为你都是用意念带动的。既然是意念带动，还不用佛法之中，在心理上面去说，在一般的心理学上都可以告诉你，你正在想要舍离处，表示就是你最在意处。就是你最在意处，所以这种舍离当下，你想舍离的那个业障，根本他一直都在尾随你；就算你有点福报，感觉到你真的好像能够避开了，但是你觉得避开时，你觉得能避开的心中喜悦当下，其实你就已经准备下一次再被他纠缠的因缘了，心理学就是如此。所以念念不在大觉心体成就上面担当，将来必定还受流转，所以还受流转。

所以你能够这样明白，你当然知道菩萨不与法缚，所以「当知菩萨不与法缚」。你不会在任何的法上，任何的意念上，还捉持以为是修行，不会。所以这种修行，佛门中才叫做「难行」，他不是一切众生意念之所能得的，能够知道的。

你要一个众生行持时、下手时，他一定要在意念之中攀缘一种感受，他才感觉到有下手处，他心中才能够得到安止，心里面才能够得到安心。你叫他完全放下，念念之间在一切法中都不随逐他，一切心念之中都不能够随他去流转，都不能随他捉持，他心中会起大恐怖，会起大恐怖。所以在经文之中常有讲到如是的这种譬喻。所以你叫他完全放下时，让他心如虚空时，这有的人他心里面因为没有智慧故，心中会觉得恐慌，会恐怖，如何放下？如何让心中如同虚空！因为毕竟过去他不是念念之间在心上体会的人，过去都是在一般众生捉持的意念，那种感受浓厚的那种业感已经厚故，所以一时叫他放下，他当然会感觉到，放下的那个结果，就好像完全放空，完全都没有，所以他心中很难以接受。

那佛法、佛门之中的所谓的放下，是要跟一个觉行者讲的放下，是要跟懂得念念之间找见自己本来面目的人放下，所以他当然是在自己大觉心体上，在自己根本心性上说放下的。他只要能够放下一分，他甚至于还能够听懂一分的所有一切经文的解释。你前面都不做放下的这种决定心，你当然听不出来为什么大觉心体现前时，大觉中根本非种种法，你永远没有办法去接受如是的概念；那你也当然也没办法去接受，因为大觉能遍一切法时，能起种种觉时，正在起种种觉处，就是他离种种觉处；正在能现种种觉处，就是他非种种觉处的清净；你当然不能体会，你永远不能体会。

所以最初行者下手时还要有这种决定心。你有这种决定心，将来在听闻之中，你才能够慢慢慢慢，才能够起成种种思惟，才能够起成思惟。所以只要在道理上你能够明白了，任何的起心动念，你絶对不会再为自己的起心动念，再去为自己去幻想有一个形态，有一个修行的一种状态，都不会。你不会捉持只是改变些什么，没有改变些什么，什么都不用你改变；你什么都不用，你在里面任意造作，但要你在任何念头上面，但知道都是「大觉成就故」。这就是觉行者的下手处，唯一下手处，唯有一事实，余二则非真，就念念之间观察就是觉心，就是大觉成就故，所以你自然所起的一切的作持，你不会被他法缚，不会被他所束缚；哪怕是现在因为要念念之间印证如是大觉心故，所以假藉种种方便，或曰礼忏，或曰诵经，或曰持咒，或曰持戒，种种方法，目的就是让你照见自己这一念心中的根本清净。因为你知道是找见这一切根本清净时，自心的根本清净时，你在这一些方便的所有一切行持上面，你也不会被他法缚，你也不会被他所束缚。

不被他所束缚，就是你在心念头，你不会只是捉持他，以为他就是一种毕竟相。因为不被他所束缚，所以你才能够假藉种种行为，才能够使你心中的智慧能够开通，能够豁达，能够明白；甚至于是持戒，也是如此。因为要找到这一念心中的根本清净，所以你才能够知道现在心境念头当下，每一个意念如何的越度，在心中感受中不断的越度，因为只要越度了，就流转在感受的势力里面。

那这种越度要在哪里去参呢？哪里去治断呢？哪里去让自己心中，甘心念念看到心性之中跟心器跟世间感受不断的在上面流逸、放逸呢？那就在食衣住行上，在每一个起心动念上。所以行者自然就会甘心在一切食衣住行上面检视自己，面对世间的所有一切器用当下，你还有任何稍微的过度的欲望否？假如你还有一些稍微的过度的欲望，就表示你那个心思就还是留在世间，多分都在世间；你只要有一分留在世间，你就难超越世间感受。

所以行者若是明白这个道理，他会比别人更欢喜持戒，他会比别人更去深入了解持戒，明白那个持戒的道理。所以哪一条、哪一条戒条，他会在戒条当下，他不是看到戒条只是在生活上的约束，他会看到戒条他约束生活的目的，是让你看到，你到底哪一点心中还在流转在世间感受的业障。所以你才能够把律，讲得非常清楚，才能够讲得清清楚楚；所以古德说律，能够说到心中心性的最源头处。

所以现在大家因为有戒律在行持，戒律道场也比较少。戒律行持，平常的生活一约束，就有一大堆声音，什么：我不需要诵经啦！也不需要什么受戒啦！只要转变概念就好啦！自在就行啦！快乐就行啦！只要天天快乐将来就能成佛啦！我没有听过天天快乐，怎么样天天快乐？天天怎么快乐？然后用仪器测快乐指数？没有意义！你自己怀疑你不快乐吗？还要仪器测？凡要是你测的，将来都会坏灭，都会坏灭。所以这种行为已经变成了造作，都是造作了，全是造作，那就不足以为学习，不足以为学习。我没有骂人喔，不是骂人，这是有人问我的。

所以这也叫「法缚」，在这个法缚上面，你念念之间不会被你现前所有一切所作、所持所束缚，那你当然也就「不求法脱」。为什么「不求法脱」？所以这句话里面，讲到这句话就是在什么？就是在帮助行者，在每一个文字当下，每一个起心动念的意念当下，你还随那个意念所起的种种名相，还在心中没有办法豁通吗？所以不求法缚，难道你就马上就想到有一个法，我不求法脱，是因为法中我不求他那样跳脱，我不求在法中自在，不求解脱。假如你还是这样子解释，你还是堕在文字相中。「不求法脱」，是告诉你真正知道觉成就故，还有法可脱吗？叫不求法脱；不是真正你以为自在那些我不求，那个法脱，自在就好，这还有法可脱吗？因为连法脱都不可得，何况还要再求自在概念吗？

所以连那些都是因为心里面，还在执着世间的文字，世间的音声。所以不求法脱，法脱是要告诉你，前面你要永远知道是觉成就故。因为在大觉成就处，念念之间所现的那些作用、方便，你给他个名字叫做法，但是法就是告诉你，觉心必定能成就一切觉故，所以叫做「法」，只是给他的名字不同，那你说为什么要给他不同的名字？因为在不同的名字当下，你才能够真正体会到觉心的微细。

过去众生会死在种种名目，是过去众生流转在世间种种的障碍。将来行者菩萨道人，若是在一切名目之中，不能够使心豁通，不敢担当一切名目，那还叫障碍，因为觉心现前处就是一切名目。在镜子起处就是镜性、镜照、镜色，这是方便来说最基本就有四个名目；但是这个名目之中，你一定能够圆满自在，你才能够真正体会那是镜体。但是这个自在当下，不是我们刻意所捏造的自在，那个是真正直下担当镜体的自在。因为镜体现前处，你说镜性、说镜照、说镜色，他都知道浑然一体；就在这个根本一体上面，何妨本来镜子就能照，本来镜子就能够现一切色，所以在这个镜性的根本灵明上面，何妨你立镜性、镜照、镜色！

所以这是一个明白一切法时，那个智慧的融通。那个融通不是像我们现在还是感觉到是有觉有法，还再在名相上面不断的纠缠牵扯；那是要训练一个行者直下担当，就在觉体上面直下担当，念念之间，每一个念头的发心都是归家的法门，都是归家的毕竟。纵然你还没有开悟，还没有证得，但是你最初行持时，每一个因地发心都要有作归家的毕竟想。念念不在任何的种种念头之中再作纠缠，再作搅遶；如同归家的人，你念念之间不要再踏上其他的歧途，所以这叫做「知心」，这叫做「大直道」，这叫做「一直心」。所以那种直心，是直在何处？直在他行者面对的目标确切故，他知道念念之间想要回家的方向明确故，所以那个自然心中就能直，心中能直。

所以在这边他也就「不厌生死」。不厌生死既然知道都是觉成就故，所以所有一切的生死，先不要讲到说这一期果报的生死，就在一切念头当下的生生灭灭当下，一切感受的随缘生灭当下，他根本都不厌废，也不厌弃。为什么不厌废，也不厌弃？因为知道是「觉成就故」。因为你知道是觉成就故，觉成就不是有一个东西叫做觉，然后成就一切法，是你知道一切都是觉故。一切都是觉，你怎么还在厌废、厌弃种种觉呢？

过去在觉现觉时，你不知道都是觉故，所以你堕在是名、是色、是种种意念、是种种缘起，这种假相之中。将来你知道是觉时，眼前的是名、是色，所有一切的作用都还在啊，那都是觉心的作用。你但要知道都是觉，你根本不会厌废一法，你也不会厌废生灭；所以随他生，随他灭。大觉心体之中本来无生、无灭，但是觉心随缘现处，是有生、有灭，因为随缘现嘛，就有生有灭。但是在缘起当下，是有生灭相，是有生灭相；可是事实上在觉体当下从无生灭；为什么从无生灭？觉生之时是觉，觉灭还是觉；觉可以现生觉、灭觉，但觉从来不是生生灭灭。因为觉从来不是生生灭灭，所以一切世间众生才会在这边感受到有生觉、有灭觉。假如是真的是灭，那叫断灭，你怎么能感受？谁来知道灭？

所以纵你将来心清净，还不要讲说你真正是不是证得四禅八定，这个还不要讲到说世间禅定里，都还不用说。你只要心中清净，你都还能够感受到，在灭之处都是下一念的生，心中清净。当然心里面要是业感的人，业障重，就是恶业重的人，他当然感受不出生灭，他都是在每一个念生处，都感觉到灭，所以他就觉得生命茫然。事实生灭二字就是在一起，就在一处；为什么就在一处？因为觉是一处故，生灭就是一处；觉是一处故，万法都在一处。只是在这个一处之中，行者要有大担当，能够剖析一切法，能够真正分辨一切作用。所以这是反覆不断的提携行者心中的智慧跟担当的，所以「不厌生死」。

也「不爱涅槃」。这个爱就是清、好矣，就是清跟好，就是不好涅槃。因为自在大觉体上，你觉得那个寂静、涅槃都是多余。刚刚讲的生死当下，你看到是缘起的种种虚幻，可是正当你看到缘起虚幻时，你会看到大觉心体的根本不动的寂静；但是你会住在那个虚幻的生死上，产生种种厌舍吗？不会。你会堕在这种寂静上，然后不断在这边攀缘亲附吗？不会。为什么？都是觉故。因为你知道是觉，所以你在一切感受之中，你就能够体会到那个心中的清净。将来你慢慢参时，或是在一句佛号当下，你念久当下，你就会知道，就好像古德、古人说的，原来有一个所念的佛，跟一个能念的我。所以能所都能清楚时，你都会知道，在任何所念现前处，你马上体会到能觉的清净，你一定能够知道能觉的清净。但在能所当下你都有这种认知了，你看到眼前都是所觉，可是因为你已经明白能觉的清净了，你看到所时，你就马上住在能中的清净；因为能所就是一体，就在那一点上；所以这才有道家讲的跳开滚滚红尘。

什么叫「跳开滚滚红尘」？就是眼前滚滚的感受，还是在眼前吗？历历在目。但是他还是过去随他流转的业感吗？不是。既然完全，虽然看得到这些烦恼的滚滚红尘，都还在眼前，都在心目之前，可是他居然已经不是他了，那叫跳开了。可是看得到他？看不到他？清清楚楚的看得到他，明明白白看得到他。所以就有点类似上次我讲过，类似「见山不是山，见水不是水」，你已经清清楚楚看到他。所以你清楚看到他时，你居然是看到能中的清净耶，你居然是看到能中的清净！所以你看到所中的那些烦恼，既然叫跳开滚滚红尘，你会要在那个滚滚红尘上，再做什么厌舍的念头吗？不必要了嘛！多余！

你既然看到那些滚滚红尘处，就已知道就是根本的清净，你还会在这边刻意要再亲附这种清净吗？这在能所中，假如说真正我们只是在能所中，或许你会刻意，我是那边经上讲的是大觉，觉心圆满处一定不会刻意还在爱涅槃、不爱涅槃。可是最初你照见能所时，行者最初照见跳开滚滚红尘时，多半还有一分人看到：咦！原来我心可以跳开，他还是真正捉持这个清净，还会捉持清净。所以我刚突然想到，不能那样讲，不是看到能所，你就不爱涅槃，你会真正住在这个涅槃中，有的时候住在这里难以舍离啊！有的时候声闻人阿罗汉也是啊，他当然不是在能所，他是在真性中；一样的道理，都还难以舍离！

所以这能知道，只能讲到圆觉体上你一定不爱涅槃。但是站在一般行持上，你真正照见能所处，你一定不厌生死是必然的，你都放得下，你不必刻意再厌舍任何生死，你能够看到心中的作用。将来你慢慢都能体会，在任何根尘上面对待处，你能够体会到对待当下，你能够看到根中的清净时，你根本念念之间，你不必去舍离那个尘中的，过去你以为的躁动；你反而还要多依赖尘中随时所现的种种浮动，才让你历鍊念念之间都能够返回根中，还要藉尘中的浮动。所以你根本也不会去厌生死，也不会去厌世间的这种浮动。所以这里面还讲到圆觉的觉成就，所以讲到「不爱涅槃」。

「不敬持戒，不憎毁禁」。这里是讲大觉心体。过去持戒是为了证到这一念心，真正证到这一念觉体时，他当然知道不是因为种种束缚，种种戒中的所有的约束中证的。约束的目的，只是让你约束过去流转的业力，你现在所证的这个圆觉是本来常住的真心，所以这一念心不是在过去束缚中得的，但是你没有过去束缚，你过去流转的业力你今天也不能见。所以讲到「不敬持戒」，就有很多人就说那不用持戒，经文都说不用持戒，就不敬持戒。那是讲到真正知道「觉成就故」，你才不敬持戒；但是不敬持戒处，你更能够明白持戒的重要。但是你知道不是因为持戒得故，所以你不是只是捉持持戒，以为是毕竟，叫做「不敬持戒」，那叫「不敬持戒」。但你还是知道持戒的重要，所以你教导一切初学时，还是要叫他按步就班，从戒中、定中，然后发挥的，一定是如此的，一定是如此的。

所以「不憎毁禁」。在觉心看到毁禁，就是毁犯禁戒处，你不会心中嫌怨。因为你看到过去所有的一切毁禁流转，都是众生流转在妄业上；他正在流转妄业时，觉心都还在，他不认觉体啊；因为不认觉体才成就流转，只要清楚一点觉体，流转的业力就消一点。就像镜色跟镜子的比喻，已经多做比喻了，我本来想不用再说，其实还是说一下好了。你只要知道一点镜体的作用，镜色上你就少一分流转的那种业感，因为你知道是镜体。你知道是镜体时，知道镜体，那当然包含镜色，因为镜体一定不离镜色；可是你完全是镜色，就不一定知道是镜体。知道镜体一定在，一定包容镜色；你完全在镜色，就不见得知镜体。这种道理你要心中清清楚楚；你要都在感觉不见得知道是觉；你要是知道是觉，那一定明白一切感觉，所以一定能够清楚一切感觉。

所以过去都是流转在根本就是背离觉心故，才能够妄认尘缘，才流转的嘛！所以今天都知道，那根本都是什么？都是本来觉心都在，只是不认觉体嘛！那你怎么还会认为真有如是事，你起成什么？起成憎嫌，因为觉心都在嘛，你当然就不会在心中再更起憎嫌嘛！不但是在行者心中连憎嫌的心都没有，因为都是觉故，也因为你明白一切法他都是流转在种种妄觉之中，他根本觉心都在，你跟他憎嫌什么？他根本都在，所以你不会起成憎嫌，你不会起成憎恶。所以因为不起憎嫌故，所以才还有什么？利行，还能够利行，还能够帮助他能够回头。

假如说我们在最初你要是真正觉得他有破、有犯，表示你根本不知道他原来觉体之中，从来不破，从来不犯。那你认为他有破、有犯，那众生就只能堕在现前的业感里了，因为真有破、真有犯。那你怎么样有破犯，跟破戒、犯戒，或是造世间种种十恶的人，能够当下回头？再大奸大恶的人，只要有一念回光，肯于证到自己觉体，马上全收。所以「放下屠刀，立地成佛」，因为过去一切那些奸恶，所有一切险途，都是幻觉故，你只要证到这一念觉心，一切恶行、一切恶业全收。

但大家不要误会了，恶业全收就不要受报了，那太好了！佛门比那个基督教更厉害，基督教只要是相信主就没罪了，佛门原来一证觉体就全部业力都收！业力是絶对全收，你还是那个业吗？不是！因为证到觉心，就不是那个业。但是你过去所作的，他一定还会呈现，在呈现处你还在受那个业吗？也不受。但是在相上所造作的，过去因为背离觉心在相上所造作的，你将来的相上还得还；可是你还时，你已经不受那个业，所以你还时也不能说你受。

所以安世高祖师还人家两条命，你也不能说他在受；一切阿罗汉开悟时，他还一切过去的种种冤冤业业，你也不能说他有受；释迦牟尼佛木刺穿足，头痛三天，三个月的马麦，你不能说释迦牟尼佛受报，因为他心中早住觉体，他不受；但是因为过去所作，业力必定能现故，所有的业相一定能现。所以纵你成佛，过去所作的一切业相还是会现，都会显；但是在相中显处，你已经不受了，你已经早就超出那个业力了。为什么？那在觉中看嘛，觉在觉得业，跟觉中觉得无业，是清净平等的。你已经住在觉中了，根本不是堕在业跟无业上面看的，那个才真叫「灭定业」。可是你过去在相上所造作的，你相上的因缘，所以他还是会呈现；可是正在呈现时呢？你不能说你受，因为你已经不是那个业了，那叫灭定业。但你不能说他不报，必定报。因缘成熟时，果报还自受，但是后面「自受」可以拿掉，果报必定现前。

所以阿罗汉开悟，相也要现，冤家也来找，都来现。可是那个时候现，你还觉得有还吗？受都没有，还觉得有还吗？你还需要避开吗？根本都不需要避。所以很多的阿罗汉的公案，在他这样子被冤家来扰，或者是取他性命，或是受到破害时，阿罗汉都会为一切众生讲他的过去因缘，因为他做了什么业，所以今天冤家来讨。所以不但你能够告诫世间人，不要再种世间上所有一切的恶业，这些恶业假如是你不证到这一念觉心；证到这念觉心，那个业相都还会现；你不证到这念觉心，业相现时，你必受如是大痛苦啊！你必定要受如是大痛苦！所以絶对没有不受时。所以他也「不憎毁禁」。

「不重久习，不轻初学。」这就是在觉体上，觉成就故上担当的。久习、初学，不过都是念念之间归家而已。你真正明白那一念觉心时，过去可能在我们还没有照见这一念觉心，可能在学习上你心里面会念念之间心中至重。至重的目的只是想要在世间的业感念念之间清净而已，可是最初下手，刚刚讲说行者最初下手时，你要念念都要在哪里上下手？都在大觉成就上下手。虽然发的是至重心，但是你居然投在何处？投在「无所得」故。知道那一念觉心之中，连「至重」二字都不可得。他连至重二字都不可得，所以弟子虽然现在心智还不是如如是法，所以弟子念念之间，至重求法求得这一念，至重都不可得。这样的话，只有行者能体会得出来。他念念至重，却至重发在不可得上，所以叫「难行」。

假如不是发在不可得上，随众生的这种种过去世间的知见那种业感，在所有的一切行持之中，都会起成有一些恶业众生，还起成执着，还起成贡高，以为有所得，以为有所证。十九天就开悟了？！十九天开悟了，然后几个月就可以帮你印证你是阿罗汉了，你初果、二果、三果、四果。所以讲的这些话，一点心中都不平实，一点心中都不平实。都以为开悟了，都以为开悟，十九天就开悟了！所以这里面都是什么？以为有所得！

你要念念行者发心都要在那个「无所得」上发心的，所以那个叫做「修无修修」。你至不至重？至重。行者这个发心的至重，比一般人都至重，因为他念念之间已然知道归家。但是至重在哪里？投向何处？投在根本心中「念念不住」处。因为他投向心中念念不住处，念念不可得处，所以他才能够审视心中，还有没有任何的意念，还在流转在任何造作的留住，还流转在任何造作上面的以为所得。所以他才能够审视，才能够不断把心中过去的业感纠缠捞弄出来，把他露出来。所以他「不重久习，不轻初学」。

「何以故？一切觉故」。就是在大觉体中，一切觉故，一切清楚故，就在觉故。所以现在我们假如还有在任何的心念中，当然我们是凡夫一定有的，我敢保证一定有，这个过程大家都是这样走过来的。你说看到别人，自己不会贡高？谁说不会？那个心马上就贡高起来了，我是老参，你是初学，一定会贡高起来，那个念头一定会有。但是因为是行者，因为是释子，你当然这样告诉自己：不可以这样，觉得这一念是谁？马上反观。虽然那个气氛还会在，但是你心中的反观能力就很强，反观能力会很强。所以你要是没有那个反观的那个能力，你搞不好每一个起心动念处，他就会产生你的面目表情，他就变化你的面目表情，你想要克制那个行为都克制不了；因为情绪已经起来了，所以你的念头情绪就起来了，那贡高的相就现了，我慢的心就现了：「我是老参，你是初学！」就有那个架子就来了。

所以要随时要告诉自己，觉得这句话的是谁？所以慢慢久而久之，你会发现这一念心，他就算现前也没有力量了，就算现前都没有力量，久而久之也就不现前了，因为他现前也没意思了。自己跟自己心中玩，有的时候会玩得非常好玩，你会发现他根本都不想现前了。他当然也是你啦，你连自己心中在那句话中都不想现前了，现前已经没有意义了！所以那叫「一切觉故」。

「譬如眼光，晓了前境」，你要在眼光之中看到前境，眼光晓了前境。「其光圆满，得无憎爱」，事实上在眼光中，就在这个眼光中看，那个眼光，「光」就是那个眼睛能够遍见的那个光芒，那都是圆满。「得」，什么叫做得？如时契会叫做「得」。站在眼光中看，他事实上看一切都是圆满，没有憎爱。站在见中，你看到那个能见的那个眼光中，他是没有任何憎爱的，大也是如是见，小也是如是见；好也是如是见，坏也是如是见；只是在见后心中随过去的业感，在意根之上再起成种种憎爱的，起成种种憎爱。但事实上在眼光、在眼睛上、眼根之中，他是不起任何憎爱，他不起任何憎爱的。所以就讲到譬如眼光，「其光圆满，得无憎爱」。

「何以故？光体无二，无憎爱故。」所以光体无二。所以假藉眼光来告诉你，觉光的作用亦复如是。觉心现前处看一切法，他也没有憎爱；纵然你念头起一个憎爱的心，他在起觉在觉得这些憎爱，是喜、是恶，他也没有憎爱，他也是这样子平等现前。那你说：「法师，那平等现前，怎么会堕在喜恶之中哩？」他从来没堕，喜恶也从来没堕，只是这就叫做众生幻业、幻觉，只是觉心他本来他就是平等现见。就好像镜子他照黑照白，照黑照白就譬如喜恶，他从来也没堕，觉中的作用从来也没堕，可是就在这里面起成幻觉、妄觉。所以这个妄心喔，不可思议，于妄觉捉持上以为是黑、以为是白，你就妄心成就种种堕落。那个妄心成就的堕落，那也是觉心所起，所以那个叫做妄。既然叫做虚妄，他没有任何的原因，却在那个妄中，你却成就种种的妄业，成就种种的妄业。

众生的心思也是一样的，凡夫也是如此，觉心本来是平等，在你心中为你能够照现一切法的，可是你妄起了那种执着，在一切感受之中，譬如说我起了一个执着想，那妄起了执着能力，然后再一个喜恶当下，你妄起了种种感觉，你就拿这种觉心所起的执着，去攀附那种感觉，但事实上在觉心的成就处，他还是平等，他没有憎爱，在你根本的心底深处他还是平等。

那什么时候你才能够察觉，原来过去流转的一切妄业，也是大觉心体的根本平等呢？就是你在最深层的业感当下，最深厚的烦恼当下，你想要回头时，你发现一切世间的方法都不能够真正帮助你解脱这些烦恼，跳出那些过去的这些深厚的意念，你念念之间懂得在觉体上观；你只要但观觉体，你就会突然发现，你真正就在眼前的势力就销歇。你才能够明白，原来过去觉心就是如是平等故，今天回头，但要知道是觉心，你只要知道他是觉心的平等，你根本不堕在现前的妄业中；你才知道现前再深厚的业力都是妄而已，因为是妄，所以他才在一念可以回家，一念才能破。因为都是妄故，所以一个极恶之人，他一念忏悔他就马上能够舍弃恶业。所以恶能成善，能够转成善，那都是妄故。假如要是不是妄业的话，地狱众生根本就只能在地狱，因为实有如是恶业，就是因为有虚妄故，地狱众生才能够堪以拔救，能得到拔救、拔济，因为虚妄故，因为虚妄故。所以叫做「光体无二，无憎爱故」。

「善男子，此菩萨及末世众生修习此心」。此菩萨，上次也讲过，此菩萨就是行者念念看到如是在大觉体上，念念参究的发心跟智慧，叫做「菩萨」。当然你可以说那应该是讲什么菩萨嘛，指的是什么菩萨？那任何菩萨都是在如是发心之中去印证，才能够堪名菩萨。所以讲到「此菩萨」时，你念念当下就要在行者的自己发心这种智慧上跟印证上面体会，那就是菩萨。那既然是在这发心的体会跟印证上，你看的当然就是现前的所有一切最末梢的种种意念，叫「末世众生」。所以「此菩萨及末世众生」。

「修习此心」，那你说末世众生如何修习此心？菩萨，你心中的菩提萨埵这个菩萨心跟末世众生，其实就是一心。当你说在发菩萨愿时，你看到一切众生相处，就是最后末梢的种种起心动念处，你感受是在这里菩萨愿中发愿，可是你的行持却是在种种众生身上行持的。什么叫众生身上行持？就是在每一个起心动念上行持的。为什么明明发的是菩萨愿，你却行持在一切起心动念上处行持？因为根本就是一心，菩萨愿也是一心，一切起心动念也是一心。所以你真能发菩萨愿时，一切起心动念，他就是行持处，就是下手处。所以怎么能够说没有下手处哩？只能说你根本不明发心而已，心中发的因地心中不真故！所以你真正若是发了此心，现前的所有的一切起心动念，这个「末世众生」就是行者下手处，就是找到你根本菩萨的印证跟智慧处，所以叫做「修习此心」。

上次也讲过，什么叫「修」？理正为修，道理正确，当然也是条理正确；理正为「修」，解行为「习」，解行为习。「习」这个字，从一个羽毛的羽，从一个白，不知道上次有没有说过？羽毛的羽在中国字上讲就是悟，悟也，契悟的悟，就是法；你要在悟中解释就是法，一切法。但是这个羽，他是属于水，属水，他有清物之象，就清澈的清，清物的那个象，（这个象就是大象的象，动物园那个大象的象）。这里面只要讲到象，我就要讲得清楚喔，不然搞不清楚是哪个象，有清物之象，所以他属水。所以羽毛有清清相，所以羽也是属水，是属北方，是有清物之象。意思你在修习，念念之间在一切法中，一切众生相上，你是念念习什么？念念澈清，那才叫习；你要是念念还在搅遶，都不是正法之中所说的修习。

所以过去你讲到习字，你都会怀疑习不是众生流转的业障吗？那为什么在修行上，还要不断的培养如是习呢？这个习是善习气，是根本的善习气。因为有如是善习气故，所以将来念念之间得以归家；因为有如是善习气故，将来归家之后，念念之间能够广发大用，能够利济世间。

所以觉心也是如此，因为有如是善习气故，所以你在任何的所有一切起心动念处，你念念之间都常住真心，因为你在有善习气故，你在每一个常住真心上面，你念念之间担当一切起心动念。所以这里面你看得到那个习，你能够体会出那个习。但是为什么能够如是？是因为真正知道「觉成就故」，就是在大觉心体上修。

所以「修习此心得成就者，于此无修，亦无成就」。所以念念之间在此心上得成就者，于此无修，亦无成就。所以这也就刚刚也都讲到。所以行者最初因地心下手时，他念念之间也是在哪里修？在无修修上修一切修，他念念之间就是在这个心中本来的面目上，念念作他心中将来毕竟成就。因为是在本来面目上作他的将来毕竟成就，所以他证得如是心时，他才知道过去所有的一切觉得流转，都是过去背觉而成的；所以将来证得如是觉时，一切都觉故，他还有什么成就不成就吗？连世间的善行，一个人得到至善处，你说他你是善人，你在行持善法，他都会给你讲：「莫作是说，无所谓善」。世间上还堕在有为习气之中，他尚且都还有如是心中的智慧，心中的豁达，何况一个真正证得此心的人！世间的善行只有一分心中的本来的光影而已，他都能够有如是的豁达，何况你是圆满此心的人！

所以这哪有成就？就是证得如是觉故，何况哪有成就！所以你觉得成就处都是觉，所以你根本不会在成就上面还执着有所成就。这就是如同早上讲的，说莫作是说，世尊证阿耨多罗三藐三菩提，若是有法可得，假如说还有法可得，就不是正等正觉；若还有法可证，就不是正等正觉。过去在种种名目上，在种种法相上是为了提携、接引众生，方便提携的，所以立如是名目。但是在最初方便提携时，也早就告诉一切行者，如是名目之中是本来面目，所以你要照见这些面目当下，本来面目当下，你要知道根本面目之中是，一切法中不可得，一切法中无住。

那要怎么样体会不可得、无住？因为他知道他是一切法中都是觉故，所以你自然就不会在一切其他的感受之中，还认为有可得。大觉心体他现前之处，就是一切觉故，所以连这个觉体都不可得。因为觉体他根本无形、无状，也无相，不可得；他是随一切感觉处，你才知道有觉心的光明作用，智慧的作用。但这一切感觉现前处，是因为觉体才能够现前，若没有觉体，一切感觉不可得。所以一切感觉不可得，觉体也不可得，所以你将来证的是什么？一切法中不可得的心中根本灵明清净，不是有一法可得。

所以我讲过那个譬喻，就像镜子，镜子也无形无状不可得，他不是玻璃，不是铜片，不是水面；任何的器物玻璃或铜片，在他的器物表面那个光芒，能倒映出种种物像、物状时，那是镜子，叫做玻璃镜，叫做铜镜，叫做水镜。所以正在现出镜色时，就是镜子处，就是镜子显现处。假如不能现色处，根本没有现出、倒映出种种物像时，你不能指他是镜，他只是玻璃铜片而已，他不是镜。

觉心也是一样，觉心也是无形无状，连体都不可得。所以觉心现出种种觉时，你会感觉到好像真有一个觉可得，你认为有一个觉可得，是你在一切「感觉」之中认为有一切觉可得；但仔细思惟这一切感觉，没有觉，连这一切感觉都不能成立，所以你也能知道这一切感觉也不可得。

所以慢慢、慢慢行者在这个上面不断的反覆思惟，反覆的观察，你现在都在一切觉啊！一切觉能得吗？他剎那剎那都在生灭。要是没有觉心，你慢慢就体会，一定有个能觉的清明在现一切觉，但那个根本心中那个大觉的清明，到底在何处？到底在何方？你可以用一法指陈吗？你可以能够找到他的形容吗？相状吗？你慢慢、慢慢行者心里面，他就能够把这些妄想全然放下。因为他放下故，所以他能够担当一切觉，因为大觉体中无形无状故，现出一切觉处就是他；所以他能担当一切觉，所以智慧不失。但是在一切觉中他就只认那个根本觉体，所以根本寂静。因为智慧不失故，叫「常照」，因为根本寂静故，叫「常寂」；常寂常照，你住的就是常寂光，你住的，你那个就是念念之间，就在常寂光中念念参究的。

休息。