随堂教材：

善男子！觉性遍满清净不动。圆无际故，当知六根遍满法界；根遍满故，当知六尘遍满法界；尘遍满故，当知四大遍满法界；如是乃至陀罗尼门遍满法界。善男子！由彼妙觉性遍满故，根性、尘性无坏无杂；根、尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂；如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。善男子！觉成就故，当知菩萨不与法缚。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月十一日宣讲

第八十六堂

刚刚休息时候想到，在回答那个法师说「若无六尘，则不能有」上，「幻心灭故，幻尘亦灭」，还有一句话没讲完，还有一句话没有讲完。讲到为什么是幻心灭故，幻尘才灭。事实上，尘是自己不立知的，他是因心立知的，所以这里面的感受，虽然文字上面你会感觉到好像因种种六尘，才能起出种种虚妄心，但是他是当下的、即刻的。大觉心体随缘现出种种尘相时，因为种种尘相就是随缘所起，所以叫「幻尘」。所以幻尘起处，他的幻尘起处当下就立幻心，当下就马上就是幻心，因为觉心从没有一刻中间要停留过的。尘是心起的，是尘，那只是在名中讲一个名字的名，名中讲是尘，但事实上也是心。但是为什么要立这个名？就是要说他那个作用，所以这个尘相现处，就是幻心起时，就是幻心起处。

所以你在幻心，在这个名字上你找不到下手处，你只能在那个幻尘上找不到下手处，名字上找不到，你只能在那个后面所起的幻心上下手、对治。那幻心灭，那个尘相他当然随就灭，因为这个尘现前时，马上就有一个心去认这个尘。事实上这是尘起，立的心，但是这个心，也是回头认这个尘时，他是集（即？）体的，他是一体的，实时的，当下的，所以当然是先灭这个幻知，幻心灭故，那你的幻尘亦灭。幻尘为什么灭？

先讲幻心为什么灭？因为刚刚讲，你知道是一心故，真心故灭；幻心都知道是真心，幻尘当然知道也就是真心，所以幻尘才灭。你在幻心当下，你都知道是真心，就是你根本不逐幻，当然才灭。因为幻心为什么在当下能够知道真心？为什么能够在幻心上面去明白真心？因为幻心上本来就是真心，所以你才能够明白。假如真有幻心，你在幻心上明白幻心，还是幻心，你在幻上说真，那还是幻！只是你为什么能在幻上看到真呢？因为幻心根本是真。

但这里面就要讲到，有一些根本不认真心的人，他只在幻上执着的，那幻上还是增幻而已。你正在找个真，你那个真的感觉还是幻。所以这里面要抉择在行者是不是念念归真，在念念归真上，幻心当体就是真心，从来都没有离开过真心，所以你当然就能够在幻心上面，找到你的真心。但你根本最初下手时，从来因地心中从来不在真心中上面去见，因地心中从来不在你本来的面目上面去寻，你在幻心上找真心，那从幻入幻。一切法都是从真心起的，可是到了幻心的作用上面，你要念念之间不知道还本，不知道归家，那就是幻觉起处耶，所以觉心就险难到这种程度！

没有一法不是觉心，可是你却不知道归家时，你却在现前的觉心的作用上面，安立了一个幻字时，你就从这个觉心之中随缘所显的幻中，就念念转成都是幻觉。所以念念流转在种种幻觉之中，就是更深的业力，更大的势力，让你流转。流转到最深沉处、最极尽处，行者还是只要一但发出正念、发出正心，知道是觉，再深沉处，马上回头。所以觉心险难是如同逐幻，那是如同险难。

回头是真正知道真心时，你才真正知道这里面才叫做「捷之又捷」，是真正方便，真正捷径。你没有这个真正去达本的这个方便，这个认知，你根本起成不了方便！你根本不达本时，你根本就在幻中一直不断在那边搅遶，那只是什么？只是徒费劳苦，徒费你辛苦而已；所以他这个才是真正方便。

所以才会讲到为什么那些在家吕澂，我讲说不是真心本体，那还把他当成第一方便，昨天那个…，我是最不会背东西的，就类似那种言辞，表示他从来没有在心上用心过，没有在心上用心过。

好，再看：「善男子，觉性徧满，清净不动」。因为前面都知道一切法中，让那一切名字当下，去观察根本觉体的清净不动，觉性清净不动，所以上面的种种作观，那叫做「妙觉明圆」，知道那个妙觉，明明白白那根本的圆满圆具。那下面要开始就要知道「本圆明妙」；前面知道「妙觉明圆」，下面就要在「本圆明妙」，那能够担当一切明妙上面去参。所以这个叫做「反覆思惟」，在心体之中能够念念之间，不但能够开显根本心中本来大觉的清净圆满相，他还能够成就将来入世的种种智慧德相。我讲的「清净圆满」，不是说什么都无作，清净圆满就是在作中你都能够清楚他不动。因为清楚他根本不动，就是一性故不动，所以将来你才在这个不动，一性的清净里面，你能够担当一切的徧满，一切作用的圆满圆具，所以这个就是回头再观。

为什么要这样子作观？不断这样子作观？这才是真正行者念念之间在心底慢慢体会法眼、眼目的开始。所以这一章叫做「普眼菩萨章」，念念就要让你，在行者先慢慢已经回头，就要去适应根本心中大法眼的作用，你直下在法眼上参；或许行者刚开始开的是慧眼的功夫，已经能够照察世间所有一切的缘起变化，知道这些根本一体中的清净作用，是慧眼的功夫。但是你没有在法眼中直下去参，直下去入，你也不能够体会什么叫慧眼，也不能够体会什么叫慧眼，所以这都是在「法眼」上参，也就是在「普眼菩萨」功德上参。

所以要知道「觉性徧满，清净不动，圆无际故」。这个「觉性徧满，清净不动，圆无际故」就是讲到总摄无尽，总摄无尽，在这个中间没有际分，中无际分，叫「圆无际故」。圆无际故，叫总摄无尽，但是中无际分。明明白白看到觉心能够徧圆一切的缘起，在黑在白你不清楚吗？叫圆无际，清清楚楚，一切法中都能清楚。但在黑在白你清楚时，那似乎在黑在白，那当然清楚当下，你能够明白他的所有一切界分的不同，际分的不同。你能明白一切法中的际分不同处，你能够担当一切法中的种种差别相处，才是你的根本没有际分的心中的包容。假如你这个智慧都随他际分，都随他界分，你随着他界分以后，你在黑就不能知白，这是要反覆回来讲，「反覆」行者要自己告诉自己。所以能知道界分处，一定是清清楚楚的无际的功德。

所以千万不要讲到「中无际分」，就中间没黑没白，不是这种意思；中无际分是徧知黑白种种际分，现在眼前清清楚楚，但是你是真正堕在如是际分之中，随他种种际分而形成种种差别吗？没有！这个心中照见一切差别处时，这个大觉心体照见一切差别处时，从来没有随着差别，而入他的种种差别里；他能够明白一切差别处，就是明白差别处，那个明白体是根本不随种种差别而差别的，所以他才能够明白。假如随差别已然差别，他怎么能够明白差别？因为他已经随差别已经差别了，在差别就不认得差别了；他在黑就不知道白，他随差别已经差别了，他就不会明白其他的种种的对待，所以他也不知道差别。所以这里面才要讲到「中无际分」，叫做「圆无际故」。

这为什么要讲到中无际分、圆无际故？就是在觉性徧满清净不动中参的，觉性中参的。所以讲到「觉性徧满清净不动」，不能只是跟你讲圆无际故，就是根本没有际分中，你就以为在黑在白就打成一片了，那叫「混烂」，真正那是混烂。所以这个经文之中，这个一定行者要非常清楚的解释；所以如何解释？你要在觉体上面去思惟的，不要老是堕在相上面，还有任何的一点的力量，堕在相上面作种种假想的，去夹杂这种想法。因为你为什么会说「在黑在白原来打成一片」，光你讲这句话，我就知道，你有多分的心气，心中的气氛还是留在黑白，不然你干嘛跟我说「是黑是白打成一片」？你还是留在黑白，你还是在黑在白，在尘相之中，你还是有所留碍，还心不清净！心不清净就是你根本不知道这是大圆体，根本不知道就是一体的圆明，心不清净！

你要真正知道心清净时，就是跟你讲圆无际，但是在圆无际中，那一切法的呈现处你清清楚楚，是黑是白你不能混烂，在男在女你要清清楚楚，你是什么业力清清楚楚。我刚刚讲错，我说讲男女平等，争男女平等，好像讲的真的男女是不平等的。我说那个相不平等，不是在世间造作不平等；谁说男女一定不平等？武则天那个时候女人最大，男人都要伏首称臣的。有没有福德嘛！所以站在世间的造作上是看你自己的业力嘛，你有没有福德嘛？你有福德，你家里面都是你最大，男人都叫气管炎（妻管严的谐音）；你没有福德，那你当然，你没有那个德行，你都是业力，当然就是你在家里面就是家暴。但我也看过申请家暴的是男人，太太打我，每天凌虐我。也看过啊！这种平不平等是业力，是男相女相本来就是差别，我不是讲他不平等，这就是差别，你不能叫差别之中什么平等。但是你要是说站在世间那种造作，世间那种业感，那是你不能用世间道理来去衡量的，那没有道理，那都是业力，那都是业感的。

所以你说在过去的封建社会里，女人好像真的就已经被这个社会中，所压制的那一个区块。那是封建社会，你为什么要生在那边？你怎么不生在云南那个什么国，都是女人当家，男人都要一天到晚为你去奔跑；一个女人可以有几个丈夫，好像那叫什么国？我忘记了，那以前云南那些…。你怎么不生在那边？你要平等你就生到那里去，你要觉得那种，你就生到那里去。那是随业表现，既然是业中表现，那自然就不平等。

不平等，那怎么办？又不是佛给你的，又不是别人给你的，所以又没有办法制造一个法中能够让你平等，不可能嘛！为什么不可能？因为就是这个业，当你活在这个业中，你既然要受这个业，在你所活的那个土地，就不可能制如是法，业力如是故。所以那怎么办？你就学会出家嘛，你早点出离嘛，你要知道念念之间男女这个相都是虚妄；业力虚妄，男女也虚妄；男女虚妄，人相都是虚妄；人相虚妄，六道都是虚妄；这是出家人发的心嘛。因为虚妄故，过去我为什么堕在这种业感里面？是因为我过去造了业，所以他不但能够出家向道，而正在他面对种种不平等的业力时，他愿意甘心承受；那这个承受不是委曲相，这个承受不是心中的压抑相，他是消业相，不再造新殃。

为什么叫不再造新殃？是念念之间根本不留住在人间的人相，甚至于男女相中了，所以我在还业。可是世间人的容忍，那是还在造新殃，为什么？我忍，因为我是女人，我被你欺负，我忍；我是女人要忍，老是抓着我是女人，要忍你臭男人的欺负。在念头之中那个新殃种子都在，总有一天你那个心里面的那个业力起来时，你搞不好就是欺负男人最强悍的女人，那都是在造业，那心中造业之中，为什叫造业？因为名相跟现在的执受未舍，连名字都没舍。

出家人的名字都舍，我还，是因为还什么？我根本不在男女相上中说还，我是在还过去业中；因为把过去业力还完时，我根本要脱出男女相中，走脱男女相；所以我不是因为我是女人还，我是因为过去的业力还你。这个人将来必定不再造新秧，必定能够走脱人间人相，何况男女！能够跳脱六道！所以讲到男女平等，在佛门之中这样搅乱！真的是！真的是！这个叫做…，不讲了！

再讲经文，所以这叫做「圆无际故」。「当知六根徧满法界」，所以这里面就要知道，既然圆无际故，当知六根徧满法界。这里面就从刚好前面那个法师问的问题，大觉心体他就一定能够现见，那个见你不能只是约眼根所说，你不能只是在眼根上说那个见，那是心中必定能够显现，明澈的那个见性，那个根本的见性，叫「见大」。所以因为有如是见故，所以安布就是什么？就是六根。所以直下现在讲六根时，就是告诉你，觉心之中必定能够随缘现见，就是那个见大；不但是那个见大，他能够随一切感受之中立成种种的意识，能够起成种种识性的作用，意识的识，识性的作用，那叫「六根」，所以那六根徧满法界。

所以在这个六根徧满法界中，你就能够清清楚楚这一切作用，世间作用一法不舍，一样知道什么叫做是色，在色中你一样分别什么叫做眼；一样知道什么叫做身，在身中你自然分别，什么叫做闻，什么叫做耳，当然清清楚楚，明明白白。但是这个清楚时，前面已经告诉你那个行者智慧的清净，所以这个清楚时，就是入世的智慧的担当德相，那个担当德相。所以这个清楚德相之中他是一切法不失，清清楚楚。但是不失就不象是过去众生流转，过去众生流转是在一切法中流失；那一切法中不失，所以一切德相一切名目咸具，都在，这才能够表现出，这才能够体会出，那个行者智心的清净，智慧心中的清净。所以你不能够担当，最后不能够担当那名相的具足圆满，这还能够体会得出来，这个行者在智慧之中还有什么？还有法执，还有执碍，还有未豁达处，没有圆融处。所以这里面就告诉你「六根徧满法界」。

「根徧满故，当知六尘徧满法界」。根徧满故，所以他能够安布六尘，因为根起处，就像刚刚讲的，尘起处就是妄心，根起处就是六尘。那不是那种感觉中讲的，根起处有个尘，好像中间还有一段距离，还有一个空间，还有一个时间，没有的，根起处就是尘，当你真正知道根，立根时，就是看到尘。所以有的时候可以方便说，「因尘立根」，有的时候可以告诉你「因根故见尘」。那不管是「因尘立根」、「因根故见尘」，那都是在觉心上体会的，觉心上必定能够有成就如是六根之中的作用，所以他当然能够显现种种六尘。

同样的换过一句话来讲，现出六尘不是还是心吗？所以换过一句话，觉心、大觉心性必定能够入一切六尘的种种的智慧，所以他当下就能够知道有什么？清明的种种作用的妙根。因为都是一心现的，所以有的时候文句他可以反覆彼此提携，反覆做种种因缘，可以彼此之间做种种因缘，但是在心里面的布列，在心相的布列，当然是讲到见、根、尘，这是布列，可是在作用上面他是可以互相互为因果的，都是可以互为因果的。所以「当知六尘徧满法界」。

「尘徧满故，当知四大徧满法界。」这里要先把「法界」讲一讲，什么叫「法界」？我们常常讲法界、法界，所以有的很多像现在的外道，像现在还有很多人讲法界，法界就是好像是超出我们现在意识之外，一个不知名的一个方向，一个不知名的一个世界，叫法界，所以有的时候讲得都很玄：「唉呀！这些东西都不是你读的，是法身大士法界的东西！」不是我读？讲法身大士、法界的东西跟我无关，那干嘛诸佛还要立种种文字告诉行者呢？法界就是行者当下建立那些心嘛，你是什么心就起什么法，你能够明白什么心就会有什么法时，你会住在心跟那个法上吗？你是看到心中那个担当处，那就是「法界」。所以那个心中，在什么心起什么法时，那是能够法一切的心中的法界。

那为什么讲到「界」？因为这个法中现前处，就是一切法中的界分时，他能够界定一切法；你明白界定一切法时，你还会住在所界定的种种法的末梢的相状上吗？作用上吗？当然不会，你是看到心中必定能法一切的作用，那叫「法界」。所以你清楚，什么因缘故，你发如是心就成如是法，什么因缘故，发如是心就如是法；如是法性之中他就如是相。当你明白这些如是相，如是法时，你心中常住就是法界功德。你会堕在哪一个相中吗？你会堕在哪一个法中吗？不会，但你会明白一切心中，能够随缘所起的一切法界的种种作用功德，那叫「法界」。

所以讲到法界时，不是还有一个界，还有一个界分叫法界；那是心中担当这一切法中界分处，那是法界。所以法界的解释，叫「果满因圆，用周沙界」。果满因圆，用周沙界，一心之法能界诸法，他的一心之法能界，就是法界的界，能界诸法，能够界，界别一切诸法。法此界法，你能够法此界法，心中能够法此界法，你才能够在界分之中明白法界，叫「法此界法，界分法界」。法，就是你能够法，法就是心中能够入一切这种智慧德相作用；法此界法，才能够界分法界。所以这里面要讲到你能够界分一切法界时，那就是自己根本能够法一切界时，法一切界处。但你要怎么样看到你的法一切界处？你只要能够担当一切界处，就是你的法界，那是真见法界。所以行者一定要明白法界。

所以四十二法身大士，不是说不是我们的智慧能力之所能及的，所以就不是我们能读的，不是这个意思。所以既然知道四十二法身大士，所以你站在如是任何一个法身大士，他的法身上面念念至诚恳切求学，念念至诚恳切顶礼，将来你心中种的那个法身大士的种子，你会发现心中这个种子，就为你转起如是的法身作用，那叫「法身大士」嘛！所以法身大士都是为一切行者，安布种种法身的力量，那叫法身。我们念头之中一念向凡，一念在凡情的作用里面，你就是把凡情的种子放在心中。你凡情的种子放在心中，所以念念是凡，你永远超脱不出凡人的气质，那也是法界，那也是凡夫的那种法身相。

所以知道法身大士，那既然讲到大士一定在正面上说的，在自己德行上说的，在自己本来面目上说的，叫「法身大士」。所以你要能够运用到一个法身大士的，随你所取一个法身大士的愿力，或随他所向学，菩萨所谓一切的行为、一切的发心，你就是把法身大士的种子种在你心中。你当你种在你心中时，那一念种子就是将来成就你一切法的作用，那就是法身。所以当你能够明白这个道理时，放眼望去，十方世界没有一处不是法身，才知道都是法身，因为都是你众生长养自己智慧的地方，都是拿来为自己心中作智慧种子的地方。

所以「那不是我们感受，那是法身大士的德行，不是我们能力所及！」那不是能力所及，诸佛要跟凡夫，不是凡夫能力所及的人讲如是法，那不等于炫耀？刺激众生！诸佛绝对不是这样说的，也绝对不是如是心。他能够讲出法身大士时，就是起成行者一念的崇尚，一念的好乐，一念的恭敬，一念的顶礼，一念中的供养，就把这个法身种在行者心底深处了。所以你不要小看一念「阿弥陀」，《法华经》讲「一念南无佛，都已成佛道」，那就是法身作用，那就是法身作用，那也就是法界作用。

所以「尘徧满故，当知四大徧满法界，如是乃至陀罗尼门徧满法界。」这个就不必一句一句解释。这「陀罗尼门」就讲到一切八万四千陀罗尼门。

「善男子，由彼妙觉性徧满故」，在这个妙觉体上性徧满故，为什么这里就讲到妙觉？刚刚讲到是觉性徧满，这也就是之前讲的，你要去参「本圆明妙」。「妙觉明圆，本圆明妙」，就是《楞严经》的这一段话，所以你要参本圆的明妙，明妙之中就是你清清楚楚担当一切作用，叫「本圆明妙」。所以在这本圆明妙上，就是妙觉性徧满故，这妙觉性中徧满，不是只是现在所有感觉到担当四大、六尘种种的徧满，叫做性徧满；那个是真正的心体之中直下担当一体清明，那个觉体中的作用的徧满。所以在觉体作用的徧满之中，他能够随缘安立一切名目，但是安立一切名目时，行者一样念念之间在如是名目之中，他是念念知道，都是大觉心体的根本的妙性所成，所以叫「妙觉性徧满故」。

所以在这个上面，你就不会被任何名目所流转。像镜子，你真正知道是镜体时，随他所安布的现前随缘的一切名目，哪怕是镜照、镜色，一切名目，或者是青，或者是黄，或者是赤，或者是白，或者是黑，随他所安布的一切名目，他都知道是镜性的作用时，那些名目的呈现处，那些的安布处，都是能够感受到镜体的「本圆明妙」的作用而已，所以那叫「妙觉」。所以担当这个「本圆明妙」的作用当下，你当然就能够担当一切方便安立的名目。你能够担当一切方便安立的名目时，也就是成就一切名目上面所有的一切万行庄严处，智慧德相处。所以这里面就是行者要念念之间在心中不断的反覆思惟的，反覆思惟。

那你说讲到这个名目能够万行庄严，还不是我们现在的境界吧？讲这个不是我们的境界，讲的不是多余！谁说不是？刚刚讲说八万四千陀罗尼门，就是行者现在念念之间回家的方便嘛，你先不要被这句名相，在心中感觉到这个名相好像很遥远，就开始逃避，让你起成种种所障碍了。八万四千万陀罗尼门就在这一念中，随取那一根、一尘，或者是一句佛号，你要明明知了了见，每起的那句佛号都是念头，但是在那个念头上面，你要去体会你所念的那个无量光无量寿；你念的都是无量光无量寿，虽然他现在起的那个声音是念头，但是在那念头上所念的就是无量光无量寿，所以他在念头之中还要回头，再唤回行者要念念之间观察无量光无量寿的清净。

所以你在念这句话时，你要明明知、了了见，看到自己这句佛号，清清楚楚听到这句佛号。这里面就是大乘佛法净土法门里面，虽然文字之中没有明说，但是事实上就是要行者善用耳根了，善用清净根，善住于根。当你清清楚楚看到那这句佛号时，听到那句佛号时，因为你念念之间还在观你大觉心体的无量光；什么叫「无量光」？我觉得念这句佛号，就是觉心的作用—无量光，我在觉心觉得这句佛号处，佛号每一句中都有生灭，一句一句的剎那生灭，但是能现这句佛号的清净，从来没有生灭—无量寿。你当时能够体会那一句一句佛号生灭处，你够体会那个能起的那个没有生灭时，我告诉你，生死都在念头中，你觉得有生有死都在念头中，所以你到了死那个念头现前时，我觉得自己要死那个念头现前时，你都不会觉得你被这个念头感受到随他生灭。你只要不会被这个念头感受到随他生灭，你自然就能够知道将来要去到何方。

一般的业障众生为什么不知道将来死后去向何方，是因为他老是抓持现前念头上的尘埃，他当然不知道去到哪里嘛！镜子照黑之时，你只看到黑，你从来不移动（28：00），当然你也就不知道什么叫做镜，你也不知道什么叫做白，因为你不移动。我们抓着念头这样一直看着时，你当然不知道你将来可能去哪里，除非是大业力，我们福德不要说，就是业感，业感就是讲到牛头马面都来抓，他当然知道他要去那里；之所以不敢死，是因为不想去地狱，不是真正以为有死，是因为我不要去那里；他连造恶业都知道，他连死他都不会知道现在有死。

所以心清净就是如此，所以你当下在明明白白能够用到这个根时，清清楚楚用到这个根时，久而久之，根中的虚息（虚习？）就慢慢慢慢渐消，根中的虚息（虚习？）是在哪里说虚息（虚习？）的？是在过去尘中染造中说虚息（虚习？）的；你能在尘中看到一分根中的清净，根中的虚息就销一分，就能够销一分。到最后完全都知道原来都是清净，清净根时，就是完全住在能中的清净处，那个时候微细的执着，就是你还抓着有个「能」，微细的执着。但是那个微细的执着将来弹指可破，只要碰到善因缘，碰到善知识，或碰到心中你的闻法，因为他毕竟是行者，毕竟是学人，所以心中有好乐的学心；好乐学心的人他绝对不会让自己留住在哪个阶段里的，所以但要听闻一些善法，他马上就能够超脱、走脱，因为心已经入如是学习气氛故。

但是我们回头来讲，那不都是还在根尘上面看的八万四千陀罗尼门吗？你将来能够体会到一点，你当然心中虽然未证到万行庄严，但你就能够体会到这一念心的清净，本来他就能够具足万行；你虽然未证万行庄严的智慧，但是你已然在因地心中对如是的本来的万行庄严，本具的这种功德，你就坚信不疑；因中要有坚信不疑，将来才有果地的成就。你因地心中都还怀疑不是我的作用，不是我的能力嘛，那将来你就永远是凡夫。那你说我刻意，好，我就憋着心，捏着自己的良知说：那是我的能力！那你也是胡扯，那叫戏论。

那是真正行者念念下手处，在你每一个下手处，不管在你天天每天的用功中，不管是一根一尘上，或者是念佛上面，你真正身心真正深刻的体会；那个信心是真正体会的，你那当然无疑，不是那种咬着牙根戏论说：我有，有，我将来一定成佛！胡扯！你不知道众生本来是佛吗？很多在家、很多刚出家的说：「我发愿，我将来一定成佛！」讲完这句话再问：「等一下去哪里吃？」下一念就不是佛了，哪里吃好的；等一下去哪里打打计算机。下一句就不是成佛了，所以这叫做戏论，绝对戏论。

所以真正那个成佛，你会发现你要是真正在根中，你能够感觉到那个清净时，你会慢慢常住，常住根中，因为你再也不是过去尘中的流转，你就自然常住。你能够做到常住根中开始，还不要说你常住在觉性中，你能够体会到一点到常住根中的清净时，这个才叫做像大经上讲的：「行船入海因风济」。你根本不必再施力了，你念念之间都在这边参了，你就不必在那边数了，那已经是「随门」现前了，但你前面不下那个功夫，不下那个数的功夫，你永远到不了这里。你永远到不了这里，所以才永远在怀疑：「我有没有？」或者永远自己在那边不断的自己欺骗自己：「我一定将来成佛！」对不对？那全属戏论！全属戏论！

所以「善男子，由彼妙觉性徧满故，根性、尘性无坏无杂」。所以妙觉性徧满故，在这个根性中、尘性中，无坏无杂，因为根性、尘性就是根本的妙觉性明之中之所现；虽然立的名字方便叫做根性、尘性，但你已经知道就是一性。所以既然是一性，所以立名字叫做根性、叫做尘性，当然无坏无杂。心中所起的一切法不过是随缘立名而已，心在起心时，他觉得心不能够坏心，心在安立一切心时，心也不会被一切心所杂，只是在这一切心中有别种种的名字而已，一听到名字，你就忘记是心，就被他杂。所以回过头来要让你在一切心中，你要懂得建立，懂得担当一切名目。

所以懂得回头担当一切名目，是让行者更明白，那就是一切心。你只是知道一切心，还不敢担当名目，那还有障碍，将来说到名目时可能你就流转。你要真正知道是一切心时，你能担当名目，将来说到一切名目处，你才是真正知道一切心的人，不然为什么讲到名目，你就忘记是一切心呢？所以这就是反覆为众生不断的在提携，不断的让众生、让行者不断的熟悉，不断的在这个上面不断的薰习。所以「根性、尘性无坏无杂」。

「根尘无坏故」。先讲什么叫做「坏」？障本叫做「坏」。什么叫做「杂」？乱智为杂，乱了那个智慧，就叫做「杂」；障碍自己的本来，叫障本为坏，所以乱智为杂。所以叫无坏无杂，是你根本不闇昧本，怎么会叫坏？本根本不闇昧，不昧，就不坏。你根本就不是乱智，你根本不随任何感受在那边起伏的，你是在心性中担当一切作用的，你不是在作用上面随他起种种感受的，这是完全不同的。同样是一个行为，但是你要是站在本中看那个行为时，那是从本中看到他的所有一切作用的性德智慧的；你要在作用上，你不是在本中看的时候，你有的时候就会被作用中所起的，所有的一切造作的幻相所迷惑。

镜子照色就是根本镜性的作用，你站在镜体上看镜色，那镜色就是镜体本来的作用。可是你站在镜色哩？你站在镜色，你可能就会忘了镜体；你忘了镜体以后，任何镜色上面就会起成虚狂幻想。不但是幻想，还有势力；不但是势力，你还随着那个镜色流转在镜色的种种的领域，就好像入了他的国土，入了他的世界；在再这个国土那种镜色，譬如是黑，你就堕在黑中的沉闷之中，还会感招黑的那种气氛，感招黑的恐惧；在感招黑的恐惧来时，还会感招出种种黑的眷属；那都是一心幻想感招。所以就有种种的恶业眷属，种种亲缘现前，都是如是感招。这个招要用提手旁的，因为天天要问我用哪个字，我自己先说，用提手旁，感招，招来。所以这个叫做「根尘无坏故」。你要知道根尘无坏，因为在这个上面是一心立名。

「根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂」。所以到陀罗尼门都无坏无杂，这一心所现的陀罗尼门，虽然八万四千种种陀罗尼门，但陀罗尼门现前处无坏无杂。这「无坏无杂」我们不是只是知道他陀罗尼门只是一心无坏无杂，而且你要更清楚那个陀罗尼门就是一心作用，所以随举一项陀罗尼门时，是八万四千其他陀罗尼门全具在一个陀罗尼门。虽然陀罗尼门中的作用有种种不同，但他毕竟都是一心所现的作用，所以随举一样作用时，所有一切作用都圆具在如是作用里，叫「无坏无杂」。他根本也没有什么，心里也没有说真正在种种陀罗尼门，种种作用当下，真正是别别而立；他根本就是一体的容融，一体的圆融，所以叫「无坏无杂」。

譬如说一心所现的东南西北，随举一方他都咸具四方；一心所现的一切世界，你随举一项他就咸具一切。只是众生心粗故，智慧粗故，你看不到他根本本来万法之中圆具的一切的作用功德；因为看不到，所以大家才以为他们都是别别安立，所以别别安立之中，从此以后心里面不能够圆融，不能够圆会；因为不能够圆融、不能圆会，活到世间你都会感觉到，心在随其世间种种的幻相，然后妄造种种业感，随他一直不断的流浪。

只要你都能够圆会的人，你不要说在心中圆会，你在世间法性上圆会时哩？你再看到那个的世界，不是你眼前所看到那个尘相之中陈列之中的感受，叫世界；你甚至于看到所有一切尘相中陈列当下，他是在帮你圆具，组成一个什么样的气度，宏观的世界。所以你站在这个宏观上面，你才能够知道山川土地、林木池沼，他为何安立。既然知道他为何安立时，那随取一项，你当然知道他就是跟你自己的宏观，自己的心境中，自己根本的这个心中的福德，他具什么样的作用。所以举他所有作用时，你会发现他就咸具一切，他咸具一切作用；因为少一个作用，一切作用都不能成，一切福德都不能显！

所以那个时候，你才看到世界是这个世界。所以佛国世界是要你看到根本大觉心体的，本来的清明的宏观世界；所以站在那个宏观世界上，所有的一切四大、一切山河土地、一切林木池沼，是为这个宏观所用，所以叫「林木池沼皆演法音」。事实上我们堕在众生世界也是啊！只是我们已经根本不知道众生的这个心地作用，所以流浪在世间，你总是在世间中要找「自己为什么活着？」；其实世界早就告诉你，「你干嘛活着」。你就是这个世界，就是这个业力，只是你找不到你的业力，所以你就永远在外面追寻：「我干嘛活着？我为什么活着？」

你不同业感的人他世界就不同，你不同作用的人那世界的组合就不一样。所以你可以看到你周遭的世界的组合，你周遭的所有一切环境的种种的陈列，你就知道你现在的心性在哪里，那就是你的世界，那就是你的心性世界。所以从来没有一个世界离开过心性的，只是众生不认，以为是在外面叫世界的。那事实上，这世界都还随你天天在变，你今天心要是恶人，你感觉到的那个世界就是那种沉闷相，甚至于感招来的所有一切亲朋好友，甚至于朋友，都是来彼此相害，彼此互相为患。可是你一念忏悔呢？你一念懂得回头呢？同样的地方，同样的国土不变，就在同样的地方，你再看那个世界，山光水色都变化了，你在感招来的六亲眷属还是不变，亲朋好友还是不变，居然他们每一个人发心都转；他们不见得个人的业力转，但他看你是时他发心转，他对你的发心转，就是如此，那都是业力所现。

一个大山大水，他尚且都还能够转一个凡夫的现前意识，山水都是无情之物，何况是懂得在修心的这个大有情！知道用一切世间，知道这个心能够启动一切世间感情的，大有情的菩萨智慧的修行人。他当然能够在心中，他比山水的势力，他比山水的作用，还大，这是必然！这是必然！

再看「陀罗尼门无坏无杂，如百千灯，光照一室，其光徧满，无坏无杂」。所以就要像百千灯，光照一室，就要让你去体会，在这个譬喻上面体会那个大觉心体，每一个百千灯中，就是大觉心体随缘所现的种种光明，那就是无量光，他一时现起那无量光，就在这一个心室之中，也无坏无杂，所以百千灯中光光相燃，彼此光中都具足种种彼此的光芒；但这里面绝对「无坏无杂」，不会拿我的光，去遮暗了你的光；也不会被你的光，而淹没了我的光。

所以在任何的心中的智慧里，只是一心的智慧；任何的智慧当下，就算你现在的行为小、行为大，那都是智慧本来的德光，本来的智光。在事项中可能有大、有小，但是不管在大、在小，其实都是智光一体圆照，都是一体圆照。所以随他所现的这些智光之中，这种觉心中随缘所立的一切作用，这无量光当下，他能够现尽青黄赤白、大小长短种种万德，那其实这个中间就是一心，所以他「无坏无杂」，根本「无坏无杂」。

所以这里面你要体会那一心的「无坏无杂」，因为你能够明白那个一心的「无坏无杂」，行者才能够担当在一心室之中能担当百千光。所以不但只是收百千光唯一心，还要在一心之中能够放百千光。那你才是真正体会「无量寿无量光」，你才真正体会这个「阿弥陀」。

那在一心之中放百千光；那你说：「法师，太玄！怎么放？怎么参？」先在根尘上参；你要逐尘，那就是一光；你参到根，你就知道能放百千光，「一根得解脱，根根得解脱」，你在一根之中都还能够圆摄六根，都摄六根，那个时候你就能够体会「放百千光」。不然现在不体会你都在尘相中，捉持尘相中的感觉，所以文字也在尘相中，怎么会懂得放百千光呢？一个心智当下就能够体会放百千光呢？

将来你体会到根中的清净的作用时，你就能够明白这一根方便名字，名字叫做眼根，见色时看到眼根的清净，但是因为根中已经清净了，不随尘了，所以根中你住在根中那个虚习，那个执着也轻微了，你不是真正捉持有个根，因为你是尘故才立根的。根都清净了，尘都不随他流转了，根事实上在你心中的那种执着是微薄的，只是有一分不修心人和捉持那个根，那个叫做不发心人，或是最初因地不真人，才为他再说破除那个根尘。要是真正都是行者，那个根中的微薄，那种执着的微薄，你就能够清楚的。所以在那个微薄中根都不住，根都不住时，你当然心中自然就能体会，那个觉心随缘现出种种因缘时，所立的种种根相，你同时都能体会；你在一个眼根之中，你能体会种种根，你就能明白。

或许这个譬喻大家还是比较模糊，就譬如在镜色，过去照黑你就随他流转；将来还是黑，你却明白是镜子时，你知道照黑是镜子时，你从此站在虽然现前还是黑，可是你却站在这个镜体，你看黑处，你能够明白一切色中的清净；不但你能够明白，你还能够在黑中你能够体会，黑不要离开哟，你还能够体会青黄赤白。你说这是真的吗？当然是真的！因为觉心就是如此嘛！

觉心要在道家来说，还能相生相克。「相生」就是你虽然在黑，可是给你看黑，你已经知道什么叫白了，什么叫青；给你一个苦，你就知道什么叫做乐。你在受乐之时，你也就真正知道什么叫做「苦」了，只是他捉持这个乐，难舍；在捉持那个乐时，他不愿意面对那个苦，不是他不知道什么叫苦。真正在乐中的人，他是念念之间不想放舍如是乐，因为他知道没有乐的苦，他心中的恐惧，潜在意识都知道的，所以叫「相生」；潜在意识你都知道，都能够明白的，是「相生」。

那什么叫「相克」呢？就是刚刚讲的，你正在乐时，苦你看不到、找不到，那是执着相，所以「相克」。你在黑时你也不知道白，看不到白，那叫「相克」，就互相凌夺。但仔细思惟，虽然在这个相克相中，互相凌夺相中，潜在意识你还是知道的，不然一个执着快乐的人，执着现在有钱的人，你给他有一点不快乐，一点没有钱时，他就起恐惧，他念念之间想要逃避那个苦难，他怎么会不知道呢！他清楚的！所以这里面他就有「相生、相克相」。

所以这里面你才会慢慢体会，就在这一根之中，你能够通达一切根，你能够明白一切法，所以那你才知道什么叫如百千灯，光光相燃，无坏无杂。「光照一室，其光徧满，无坏无杂」。

「善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚」。善男子，觉成就故，这个觉清清楚楚时，「当知菩萨不与法缚」，菩萨就是大觉有情，你在这个大觉体会上，在这一切所有的作用上面，当然不与法缚，一切法中都是觉，你怎么还会被法所束缚了！找不到觉心，叫做被法缚。你只要知道都是一个觉体，就不会被法缚；甚至于你觉得被缚都是觉，你觉得被法缚，那个缚都是觉；当你知道是觉时，缚都没有缚的作用，当然不会被法缚。

那既然还有一个「法缚」，就是你不会堕在哪个法中执以为是真，执以为是实，执以为是毕竟，不会被如是法缚。因为念念之间觉性圆满，你当你执以为毕竟时，那个觉心都能超越，都能够超出，那才叫大觉。所以觉心一定有个相，叫什么？法法超出相，那是觉。假如觉中堕在种种感受之中，坚执不舍，那就叫做闇昧，那就叫做不觉。所以你还认为说有一个法中，那叫做毕竟，那就叫做不觉；所以连毕竟都不可得，那才是大觉。因为觉中就是觉，何必还有一个毕竟！所以在这个上面才方便说一个毕竟觉，毕竟觉是你从来不在任何名相上面，再堕在种种名相之中，所以连毕竟都不可得。

所以讲到诸佛若是证阿耨多罗三藐三菩提，这就是根本你还在法上还在搅遶，都在法上搅遶；所以连阿耨多罗三藐三菩提名字都不可得，那就才是叫做正等正觉。都不堕在任何名相，不是有一个法，可以让你去证；不是有个名字、有个法相，让你去证的；你是真正知道那个觉心之中的从来不住，那个觉心之中的必定徧满，必定徧圆；因为必定徧圆故，他一定不住，假如有住就不能圆满，有住不能圆。所以必定能徧圆处，就是不住，不住，连不住都不住，所以连阿耨多罗三藐三菩提都不住。

所以在《金刚经》中，我说我最不会背经的，就是若是说世尊证阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛即不与我授记，名释迦摩尼（若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。）就不能授记，叫「能仁能寂」。所以就是如是话，为什么你能够能仁能寂？就是你必定入世之时，那心中的徧圆处，既然徧圆，连最初的名相都不住，因为不住，才一切法不住；你要是有一法住，那法法都住；有一法可得，法法都在这上面起成得失，那才叫做「燃灯佛」。那是心中的光明灯，那心中智慧才是真正燃起时，真正燃起时。

大众回向。请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。阿弥陀佛！