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自然法师 于二〇一四年九月八日 宣讲

第十七 堂课

大众先请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

好，上周呢，讲到「与大菩萨摩诃萨十万人俱」这边，现在再将前面，从「一切如来，光严住持」到「于不二境，现诸净土。」这个地方，这个叫做「处成就」，。从头开始讲《圆觉经》，一直讲这个六成就，都是一直在不断的，跟大众法师们沟通，在经文之中所说的六成就。那事实上就是在心性当下，你要看到心性中，智慧的流演处；所以连这个「处成就」，你都不能够在一般的众生知见，用方所中的解释，来解释这个处成就。当然更深入一点就是说，你不能在方所上，拿方所来解释他。因为这个方所，都是心性之中的所从、所向，叫做方所；那是一个智慧的流露处，那是一个智慧的直下担当处，那才能叫方所。因为你有这种智慧的直下担当处，所以你所处在的任何环境，任何因缘中，那个因缘之中；才能够具足如是法，才能够叫做「处」，也才能够叫做「处（ㄔㄨˇ）」。你要是不知道心性如何处（ㄔㄨˇ）；你根本也不知道现前是在何处、在什么处，在如是处（ㄔㄨˇ）。

所以过去凡夫知见，总是在现在的现象界中，以为是在什么处中。但是真正心性通明的人，心性灵明的人；他会在众生的一切处所当下，可以看到你的心性所处（ㄔㄨˇ）。这个不是讲玄，也不是讲深，现在的一般的勘舆学家，那些看风水的，当下就在你所在、所居住的环境里面；也就知道家主人现在的运势如何，就是如此。同样的环境里面，同样的这个周遭的一些器物当下，众生的心境不同；他居然可以解释你的运势不同。众生的业感不同，他可以告诉你，你的运势不同。所以他看到处时，他不是完全在处相之中，依处说处的；他是在现前的家主人的这个运势，他整个五官、整个运势、整个姓氏当下、他的心气之中的表现之中，来论你现在在何处。所以世间的最末梢的勘舆，一般的民间的这种，怪力乱神的风水信仰，尚且都还是如此；何况佛门中说真正讲到，你心性之中的根本大照、根本风水，那当然在这一切之中只讲「心性」。

那大家千万不要误会了，尤其是释门弟子，你说：只讲心性，难道就不知道一切世界庄严嘛？只讲心性一定知道世界庄严。就像我常常讲的，你要是真正知道镜性，一定不离镜色。但是你要在镜色呢？那就不见得是镜子，就不见得是镜性。所以这里面的，有很多的角度，很多的知见的厘清；那是释子跟一般凡夫不同的下手处啊，那是释子平常在思惟上面，那种微细处啊。因为众生就是在这种思惟之中，这种搅乱之中；所以一直流浪在凡情的业感中啊，都叫粗浊（粗糙的粗）。但是行者、释子，要在一切众生过去粗糙的感觉，那种见解之中；念念披剥、抽丝剥茧，他念念要与心相应，与自己本性相应，叫做「入佛知见」。

所以光讲一个譬喻，就好像常常有人讲，「拿金作器，器器皆金」；光这一句话，已经疑惑现代人，疑惑甚久。我说古德讲这句话，那当然是开悟的法门。但是现代人用这句话，是疑惑甚久啊！譬如说他要说「释迦牟尼佛就是基督，基督就是释迦牟尼佛」，于是他要圆这种话故；他说「拿金作器，器器皆金」。所以让大家在这句话之中，感觉到这样说也没错啊。那既然都是，根本整体都是觉，佛门说整体都是觉；那哪一个不是大觉所示现的？所以都是堕在众生过去，流转的业感的最末梢中，那是众生最粗浊处。

事实上，古德说「拿金作器，器器皆金」；他已经是直指行者直下担当，念念之间在觉体上担当的。你要知道，你要用觉去看一切感觉，那一切感觉都是觉；就好像你在镜子之中，你站在镜性看一切镜色，一切镜色哪个不是镜。这已经是回头的担当了。因为这种回头的担当，他绝对不会避开于镜色，他不会去断灭于众生界。但是就在众生界上面，你已经不是过去的众生知见-还真正堕在最末梢的镜色，以为实有可得，你还是堕在最末梢的感觉，以为实有可得。因为在拿觉作感觉，那每个感觉都是觉；每个感觉都是觉，当下你就不会什么？不会着重于感觉末梢的感受，而你能够在一切感受之中，都知道觉心的作用。一切过去感觉的势力就全消；这是担当啊！

所以拿金作器，因为众生都是惜金、重金，因为金是世间最贵重物；拿金作种种器，作剪刀、作叉子，你不会把他当叉子使用的啦，你重他的金吶。所以你既然不会把他当成叉子使用；那你自然而然就不会，堕在最后的器相之中，随他流转。这是一个祖师开悟的时候，当下叫行者归家的担当啊。因为不能离开一切感觉故，不能离开一切器用故，不能离开世界的成就庄严故；但是你念念之间都要知道，他都是大觉心性所起啊。就像刚刚讲的，连处你都要知道啊。所以你拿金作器，器器皆金。但是反过来说，你说这个金可以作剪刀，那是器相，可以作刀子；但是剪刀就不一定是金，剪刀，铁也可以作啊，剪刀其他的都可以作啊，剪刀不一定是金。拿觉作感觉，那一切感觉都是觉；可是你站在感觉上哩，他不一定是觉。为什么？他叫不觉，在感觉他就叫不觉，因为你就流浪了。

所以你怎么可以在最末梢中说，「原来耶苏基督就是释迦，原来释迦就是耶苏基督」。这种说法，是直叫什么？直叫末法的行者，念念之间但闻祖师开悟的言词；还把他硬生生的，拉回凡情的意识里去啊！那叫蚩尤放雾啊，那叫可恶！所以这就微细，就微细到这里啊，可怕就可怕在这里啊！听不懂的以为都在讲佛法；听得懂马上就知道，全然是错啊！那「一即是多，多即是一」；所以我现在知道了，其他的经文都不要了，就读某一部经。这里面还有知道了，原来其他都不要了，那怎么会是「一即是多」呢！一即是多中，绝然没有一句「都不要了」；因为一当下是多嘛，那还有什么可以取舍了！但有取舍、但有好恶，那都不叫「一即是多」啊！

大觉心性就是一觉，所以他能够入种种觉，这就是汉传佛教最深的逻辑。假如你已经是堕在种种觉中，你是根本不知道觉的；你是喜就不知道怒耶，那叫断灭啊！你为什么能够知道种种觉，你知道吗？因为你从来不堕任何觉相流转故，你才能够随一切觉相呈现故，这是你天天在用。但是你要是真正知道这个道理时，行者都有自信，他能够当下就路还家；每一个人听闻如是，真正体会，就如是一点道理，他就不会怀疑心生归不了家。

但是你一讲「一即是多，多即是一」，拿《华严经》的这种大教里面说「一即是多」，原来这个一就是多了，所以多就不要了。你是有分别、有取舍吔，你是完全有分别，完全有取舍的！所以你最后自己都会怀疑，你自己所出来的这种迷惑，别人的言词、狂言、狂语，将来还会怀疑，还会狂惑自己的发心吔。所以到最后就会说基督教、伊斯兰教，他都可以学；这就是世间败坏相。

再把正题拉回来，我只是稍微讲几句话，你就知道世间的可怕。讲到佛法之中，你老是堕在世间知见的可怕，那种微细。那个根本不是一个释子当下的这种决明的发心，（我说的决明是决定的决），决定明白的发心。他念念之间不随世间知见啊，连拿金作器都知道，那就是古德教一个行者当下还家；就在自性之中，从此以后再去担当一切感受。虽然你还没有办法真正完全坐在金上，已经常证此性，就是常住在金上；但已经认此金矿，你已经认得他是金矿了。

什么叫认金矿？所以佛门经中常常拿讲金、金矿来比喻。你认得是金矿，金虽然杂在矿中，你既然知道他是金矿时；你只会看金，你不会着矿。谁看到金矿不知道他是金啊，对不对？你还会说：他是杂物？不可能嘛！你要知道觉就是入在觉矿中，过去在觉矿当下常随流转；假如你真正知道他就是觉矿时，你还会随其他杂乱，一切过去的感受之中的杂想，还在这边流转嘛？你当然直取那个大觉的心体啊。你纵然不能认得，不能够真正去把金性完全提出，就是没办法常住此心；但已然知道是金矿，这个人已经不随杂矿流转了。因为你已经贵重，知道是金矿，你拿金矿，你也是会摆在家里，非常贵重的。你拿金矿，你认为说你拿的是矿？你心里想的是，你拿的是金啊。所以你要在觉矿之中，你以为你还堕在感受之中流转吗；你心里想的—你就是觉啊。所以你虽常常处在矿中，你明白是觉时；他念念之间就能够从矿中叫什么？叫销金矿。他念念之间这样的披剥，就是在这么提金性，提起金性；这种人才能够回头！

所以这一切就是「一切如来，光严住持」。他是永远站在诸佛知见上面，这样子念念体会，念念深入的。他绝对不会、不愿意，再参杂任何众生知见，任何世间的最末梢的那种搅绕情节；只会堕在感受最后的末相之中，不断地牵搅啊！现在的因缘，哪个不都是业感所起的，所以在业感之中；因为本来一心，他就是内外二法，有内世界跟外世界。事实上，内世界跟外世界都是一心所成；你是什么样的心中的智慧，你会感觉到世界就是如是的庄严。这是本来如是的法则，这叫轨则。就算我们现在，堕在凡夫的境界里面，你也是这样子天天在活着。

你不要以为，我们是活在同一个国土里面，错了！你都是永远活在你的国土里面。我们天天相处，天天见面，两个眼睛互相对视；我也从来没有入到你的国土中，你也不可能知道我的国土啊！心中的国土，就是如此。我看这个世界的感觉，跟你看这个世界的感觉，绝对不相同。虽然我们讲话，讲出来时，好像类似的名相是相同；所以共业之中就有这种迷惑性。以为类似的名相，所说出来的名字是相同；事实上这里面实质的感受，每一个人的影响是截然不同。你看一个颜色的色度，色的颜色、色的表法，我们俩个绝对都不会一样；心境不同就绝对不一样。所以他就知道，内世界就是外世界。

但是众生在内世界弱时呢，就是他自己自心之中智慧弱时；他就感觉到外世界之中，似乎就有一些，冥冥的力量在牵引他。但你不知道外世界，那些冥冥之中的力量牵引；不就是你内世界，根本心性的作用吗？但你闇昧内心了，你就感觉到外在有种种力量在牵引他；你愈迷闷，你外在的怪力就愈多。所以就在这个牵引之中，因为心中又柔弱；所以就起成幻觉，他就变成一个大力鬼神的形状，种种形相入你的意识之中，还不要说一定是入梦中呢，就入你的意识之中啊。所以他能够明白世间宗教是怎么起来的；是众生什么心性，就有什么宗教啊。所以那是心性落在感受之中，在内心智慧渐渐微弱；器世间中，外在的感受强大时。所起的妄想势力的逼迫，于似乎有世间种种宗教，种种道理生啊！虽然这些道理听起来似乎是很好，但是都是什么？都是昧外啊！那哪一个宗教不叫你行爱呢？行善呢？但是你在行善都是昧外啊！你根本不知道内心，昧外都叫依他起。

所以老子都说啊，你根本不知道自心大道；你以为行善，贼也！你只能依他行，你还真以为世间这些善！你追逐世间善时，你念念分别世间恶啊！你自己没感觉，你自己没感觉；可是在将来你走到这个藕丝孔中以后，你才知道你已经陷害自己己灵，已经陷害太深了！

就像儒家，儒家他只讲清流。他就在世间上面，他知道什么叫做清流；所以他念念之间向善，他绝对不从于世间的浊恶。可是久而久之呢，因为他不知道心性故，念念不察明自己发心故；就在自认清流里面，从此以后嫉恶如仇，愤世嫉俗啊。那是大恶！你知道吗？所以才有后面的什么优生学，为了优生所以杀尽所有天下老百姓啊；这是众生心性之中的逼迫大恶，因为都不了此心啊！

所以你明白是这种作用时，你还会拿后面的作用，说他就是佛嘛？佛都不可得，那还（ㄏㄨㄢˊ）本来面目，那是真金。讲到佛是因为众生分别起的，众生不可得，佛也不可得，那叫证得金性。不是「释迦牟尼佛就是基督，基督就是释迦」！所以那种境界，那个叫做「光严住持」。所以他在那种境界里面，他能够深入一切境界的；在你的心性之中，你能够明白一切世间种种境界的。连他在内世界微弱时，外世界种种造作，你都清清楚楚啊。但外世界的造作清清楚楚时，一切境界的变化，你比别人都了然吶；因为你了然故，所以你就不会受如是势力所影响流转嘛。心性就是如此，所以叫明明知、了了见，这叫「光严住持」。

所以你能够住在，如是的性中的「处成就」处；你才能够入一切世间吶。哪怕写哪个国土名，哪个什么道场名，或是住在哪个山，哪个国家，或哪个地方，那都不失此性啊！所以《圆觉经》中他就不跟你说，一时佛在哪个国土，哪个地方，哪个道场，不讲如是；直下担当心性。但是就是让你先学会就在心性之中担当；他就能够徧一切国土、一切庄严。因为心性不同故，同样的一个国土，他居然表法不一，表法不同；心性不同故，同样在一个大树下，你看的就是枯枝老树，别人看就是菩提大树。那完全不一样，法性就是如此！

讲到这里，我就顺便讲这个，刚刚有法师问《弟子规》的，好像里面都教人家向善啊；现在也是帮助很多人，他都是能够从善的，有什么不同？你要是用世间一般，凡夫的这种境界来说；《弟子规》他有留在世间，能够一时帮助众生，调伏心性的必要。可是用在释迦门中，释门之中直下见性，再也不受梦境中流转，真正永度众生脱离梦苦，这种决定下面；你当然知道《弟子规》的疑惑、遗害多大，那不是一般众生知见上面那所体会的。为什么？因为法中你要讲主、讲从，心性都要讲主跟从，法中你要分主跟从。《弟子规》就好像平常我们在学校讲的校规；你不是学生，你什么校规？你守什么校规？你根本不立学生相，你守什么校规？你根本不知道你是弟子？你在从事什么？你在学什么？你学什么《弟子规》！

所以《弟子规》都会变成，某一些人用来束缚别人的工具，只是这种工具嘛！《弟子规》就是。我信了《弟子规》以后，感觉上好像现在我很和乐了，我很循规蹈矩了；但是我根本的意识，是投于哪个不正当的知见，你知道吗？因为他就是弟子啊，我不能讲师父怎样啊，所以我要从《弟子规》啊！所以《弟子规》他就从来制定之时，他是跟谁说的？跟一个行者，已然知道是弟子的；跟一个学者，已然知道他发心是个学者上说的，于是乎他知道什么该做、什么不该做。

《弟子规》是从哪里出的，这些文字从哪里出的？《弟子规》不是过去，有弟子规的条文出了《弟子规》；《弟子规》是一个行者或一个学者，他已然身心投入以后，他自然而然在心性中的觉照。因为心永远是活的，觉性永远是活的；当你知道你是学生时，你自然在心性之中，你就知道什么该做、什么不该做。所以为一切根本愚痴，不知道发心的人，写下《弟子规》的条文。

但是佛门要学，佛门弟子要学《弟子规》，当然是什么？你发起行者的心嘛，发起真正皈依的心嘛，大皈依的心。《弟子规》，不但你看到世间《弟子规》的条文；你在你心性之中，种种的自我约束的对照，你能够什么？内外相符啊。但是现在都有唸《弟子规》的人，他知道什么是「弟子」嘛？他一时能够感受到，现在的生活变化了；可是你会发现他骨子里面，还是那些怪力乱神，你知道吗！他连世间的儒家，这些真正的这种修心性的，儒家的这种大学在明明德，这个「明德」上面的资格都不够格；何况还能够知道出世间释子，当下立的弟子的行仪！所以那就变成一种工具啊，那只是一种从法啊！

所以就像刚刚讲的，你看到一般世间外道，他也很和乐啊；他在那儿一起唱圣诗、唱圣歌，很快乐啊，每天也感觉到家里也变了，变得很和乐啊。但这种和乐，一时的和乐；断送他的是将来，生生世世的法身慧命啊！因为他执着「真有个神明帮助我」啊，那个潜在意识里面，因为我们不懂心性的人，可能你看不出来；你懂心性的人你就看得出来，潜在意识里面那种软弱、无能、依赖，那是将来流浪在恶道的根本种子。因为他念念之间，以为他在守这个快乐，守神明帮助他的快乐；根本念念之间不相信，自己自性之中能成就啊！那都是仰赖什么样的神明的福德，他的洪名，我所以才能够得道。

这种心态是怎么来的？我们这几堂课一直讲觉性、讲心性，假如你真正发心；你怎么会心中会有这种言词呢？你一个真正面对大山，真正发心的人，你跟大山相应；你久而久之就会入到山中的意境，你心中就有大山的豁达。你大山的豁达当下，你绝对不可能说：我是仰赖大山的洪名，仰赖大山的福德，仰赖大山的恩赐；你不需要这种委曲的音声啊！因为你知道那种就是什么？你会感恩，但是你那种感恩是；你知道真正心中以觉印觉、以心印心的真正的潜移默化。所以那个时候你才能够，根本的恭敬一切世间万法；因为哪一个世间万法，不是你当下发心，启发你觉照的地方，那都是你的良知所在。所以那种恭敬，就不是那种委曲的依赖啊！

所以一时以为，那种相好像都改变了家庭，好像很和乐。我告诉你，你现在看到的苦人，过去都是邪知见中来；你现在的快乐，将来生中再生为人，就是这种苦人啊！若学佛弟子，你要是这点观察都没有，这种心性都不能够去微细披剥；那当然你慢慢慢慢你就搞不清楚，就会被世间的所有感受以为是善。不然为什么老子敢于跟你讲：礼者，乱之始也。礼就是礼教，你以为那种感受，那种好啊！乱之始也！因为你背离大道，这是圣人的言辞啊！那我们释门中，释子当下，当然要什么？为这个末法众生，留下一丝真正的命脉；所以绝对不能够再什么？再用世间言论。所以菩萨戒讲，你还用世语言，世间语言，用世论，都叫做轻垢罪。你连念念之间都不要，堕在世间这种搅绕，搅绕之中啊。所以那个时候，你才能真正知道「一切如来，光严住持」，那是心性之中。

我常这样讲过，一句法里面他就有他的根本，与他的接引相。所以在法中，在经文之中，都是在礼颂（颂，歌颂的颂，）如来的本来面目。但是告诉让你歌颂唱赞、称赞如来本来面目时，他就是接引众生嘛；因为心中能够如是颂时，就是他开始回光处。所以你要真正如何帮助众生，当然是原原本本的礼赞圣贤；但那个圣贤之中，他就能够起成觉心的接引。这是佛门真正的当下慈悲的法门，无遮的法会。因为你真正知道，圣人的这种智慧时；你心中就什么？心中就能够成就，那根本不能遮你，谁来遮障？可是你最初发那一念心，要是委曲的话，就不一样啊；那全遮啊！我觉得上帝如何？我觉得无极老母如何？我觉得神明如何？我觉得阿拉如何？全都障你。你不可能将来说，你也成阿拉，全遮！那怎么叫法会，那心中根本不通如是法，都不叫法会啊！

什么叫慈悲道场、无遮法会？念念之间，知道吗？只要是正法，只要是觉心，就念念之间，那个心性就能成就。所以你怎么可以拿这种有遮之法，来说他就是如来呢？一切感受之中流转，拿来说就是如来呢？你不看本来面目，你再说：我拿镜黑与镜白，原来是合在一起，他们本来就是镜听起来迷惑大家，镜黑与镜白本来就是镜；假如你还抓着有黑有白，那就是差别。镜黑与镜白你要是真正知道是镜时，这个人虽然不舍于，现在的黑白的这个智慧；但他绝对不会堕在任何黑白之中，认为是实有。那心中根本不堕任何黑白的，他才叫做合嘛，所以那个才叫「一合相」；所以叫「一合相，即是不可说」。你还有说，你在合哪个，就是断灭，就是流转。

那一合相所谓不可说，是行者的智慧的豁达，你还有什么可指，可以指陈说你在合什么吗？还有何况你还在说，你不合什么吗？那种心性的包容，都知道是一心的担当；你何妨任他各各表现嘛，何妨任他千变万化。但是你心中呢，从来不会随他的种种差别随他流转；因为你知道他是觉嘛，这个心性才是智慧的一合嘛。所以智慧的一合之中，不碍他群相发挥。但是你堕在相中，你就永远要知道；那永远是差别，不能混滥，黑就是黑，白就是白，他怎么合？这是佛门之中的微细。这就是讲到《弟子规》。

所以讲到这里，祖师才会讲很多的法门，尤其是永明延寿禅师。你看永明延寿禅师他讲的有禅有净土，他从来不会骂禅宗祖师哦，他绝对不会谤破禅宗祖师。因为这个不是我故意要说，刚好有法师来提问。但现在的净宗呢，夏莲居，你看他怎么骂达摩的，怎么骂六祖的；骂达摩是留下葛藤，骂六祖是谬被，荒谬被龙天推出来，他失口说风幡，失口就是他胡说八道说风幡。夏莲居说他要踢倒少室山，就是初祖祖庭；掀翻曹溪水，六祖祖庭。这是夏莲居的，写在《净语》，网络上大刺刺的贴出来；最初的三首诗叫指月录。所以他过去参禅参不到东西，学密学不到，他在诗中自己都讲，学密学不到，学了净土以后才五年，五年中间才学三年；三年就觉得古德译的都不通顺，拿来译。他就是狂妄之人啊，他来译经，学三年。过去禅宗都学不到，他骂六祖、骂达摩；我就告诉你，他骂什么？他骂尽汉传佛教一切祖师。他就是除他以外、以上，至他夏莲居以上，所有的中国的所有学佛人，都是愚痴，都是傻子，都看不出来。那他骂达摩就骂了西天二十八祖，怎么传到达摩？骂了西天二十八祖，就骂迦叶，迦叶是初祖；迦叶的师父是释迦牟尼。狂人啊！

所以他才会到同愿会啊，同愿会你去查，就是日本侵华的工具。不要说他是不是汉奸啊，做了有没有伤天害理的事；你甘心在一个，日本的伪政权之中去谋识。这已然就是什么？发心不正嘛！菩萨戒都还能告诉你，不能依赖国贼嘛，不去做国贼；你还是阿弥陀佛再来？！

永明延寿禅师讲有禅有净土，他念念之间礼敬一切宗师；他可以把过去禅师所有的道理，他把禅宗的道理，用在一句阿弥陀上啊。他把一句真正念佛人，念的阿弥陀佛，知道这一念心的无量光、无量寿时；他才能够告诉你，回光过去禅宗讲的，根本那个念念不住、不二的清净，跟阿弥陀佛是一样的。只是各人用的名相表法不一，所取的路径，你所取的入心的相状不同；但你入道的根本是一样的。就好像一个城中有四门，为了你要进城，我为你说四门的风光啊。你从南方来，我跟你讲南门的风光；你从西方来，我跟你讲西门的风采；你从北方来，我根你讲北门中的庄严。讲尽这些都是接引你入门、入城，入到城中，你将来就要到城中心来；到了中心来，你就舍掉四门，你不是到那个门去的。不是告诉你西门的种种庄严，东门的种种色彩，要你死在、流连在门口啊！

所以古德当然可以从《阿弥陀经》中，讲尽禅宗的公案，那都是一样。你看永明禅师的《宗镜录》，那种气度；所以真正一个念佛人，不会讲谤祖的。因为真正念佛人，就像我讲的，真正的决心，你真正亲近大山，你有大山的豁达时；你都不会妄生兴谤，你要谤谁？你不知道过去，都是这样子参来的嘛，都有大山的气度吗；不是大山才有这种高远相啊。因为你从大山看到这个高远，你回头看世间；原来一切万法早具如是高远！这才是一个念佛的人嘛，他要看到处处都是佛嘛，这才叫林木池沼，皆演法音嘛；怎么回头你发现其他都不是！那你还能去西方净土吗？那你林木池沼，都不演法音嘛！所以那叫狂妄。

所以古德讲的，「有禅有净土」。禅，我们不要讲得太深，禅在性空中说，净土在妙有当下担当。你在这不二的性空，你当然要担当，现前的种种的妙有，所以「犹如戴角虎」；这个人将来不是祖师，将来一定作佛祖啊。因为那个心性的圆通，根本的圆通。可是毕竟凡夫入道时，他心性之中，还一步一步的不断在圆修，在不断地去体会；所以他不能又一下子圆知、一下子圆融。所以有的人他就是有禅、没有净土，虽然常念念之间讲性空；但是他看不到当下，你念念之间，每个起心动念，你现前的种种心境净土的安布。假如你在任何心境之中，每个起心动念，你都不知道那个安布；你当然不相信有个世界，风动成音，宝树成行。

过去你看到那个颜色，看到感觉都是流转处。将来你站在这个不二之处清净，再看那些过去让你流转的感觉；哪个不是你觉心的灵明处？就像拿金作器，器器皆金。所以你不必舍一切感受啊。但是你还是过去感受的流转吗？当然不是啊！你站在镜体之中，你真正站到镜性的不二中，再看一切随色所造的一切二法当下；你才会知道原来，这个所呈现的种种二色，原来就是根本镜体不二的庄严嘛！因为你不认这个不二的庄严，你才会堕在色的二中流转嘛！事实上你堕在色的二中流转时，你连那个二都闇昧呢！你根本连二都不知，你在黑只知道黑，在白只知道白，你哪能知道二啊！所以那个二就变成了，东北人骂人二，笨蛋，你很二！你根本不知道二啊！

所以有的人他在禅宗，当下他要是不认这个现前，所有的一切发心庄严，不肯认现在的所有一切，眼睛所见，耳朵所闻；所有一切过去，你认为是尘世间的流转。你有办法在心性之中，担当一切法中过去所觉，是尘间流转当下；你能体会到他就是，你大觉心性的根本智慧的光明处吗？当你真正知道他是真正智慧的光明处时；你不用断烦恼，他当下就是什么？他当下就是智慧启发处。你再看那种感觉时，就像我刚刚讲的，光度、颜色都不同。

这没有什么好怀疑的，觉性就是这样子；有点像类似我上次讲的，「原来师姑是女人做的」。不是你从来不知道师姑是女人；但是你站在那个心性上你在那个混浊之中，你根本不清楚是什么。你一天到晚在镜体之中看那个黑耶，不是你不照黑；可是你都是堕在黑中说黑的，你根本不清楚黑。有一天你突然，站在镜体上再来看黑时；你才会哈哈一笑，原来他是黑哟！原来他是黑，不代表你过去不知道黑、过去不见黑；但是你过去从来不是，站在灵明觉知之中所体会。同样一个黑，一个是闇昧，一个是觉明啊；当然你知道净土在哪里啊，所以那叫「有禅有净土」。

那「有禅无净土」呢，他叫「十人九蹉路」；因为那个不二，是要现到一切二中，才叫不二嘛；你老说那个性空，十个人九蹉路！但你不要忘记古德还讲，还有一个人是对的。为什么那个人是对的？你真正知道不二的人，他一定担当二的，因为心就是如此嘛！你不要刻意作障，不用凡情作障；你说不二时，他就能够担当一切二嘛。连世间的知识都告诉你，心是对待起的；既然是对待起的，行者就要当下运用到世间的对待啊。我说我要证不二，我要常常看到二啊；常常看到二，我在二中都不被他流转，所以我才能说你不二嘛。你连一个二都没有，你说你不二啊？你不二，那不就是一个，有一个不二吗？你其他都没有，就有一个不二；那个不二叫做有，那叫刚强有，怎么叫不二呢？那怎么会是不二呢！所以不二，连不二都不住，才叫不二嘛。所以你要真正在心性中不再作障，他就能够这样如是现；觉心就是如此，佛性就是如是啊。所以你不知道时，那「十人九蹉路」。

那「无禅有净土」呢，「万修万人去」；那是古德呵护大众的。万修万人去，那是什么？那是告诉你，就像老婆子念佛一样，那是真正老实念佛，万修万人去啊。像现在你看到很多学净土的，什么净宗的，一天到晚上来就告诉你；有高级生命来告诉我：唉，要怎么修，要听哪个人的。他们都是那个通灵的，高级生命？这种人念佛他去吗？就是这个学会啊，一天到晚现的都是附体啊，怪力乱神啊！李世民都附体了，附在一个女人身上打转啊，将来搞不好拿录像带给你看，这真是…！这个老和尚还要出来跟你证明，李世民真附体了；但是李世民那些附体、那个冤魂就告诉你：「要信哪一个法师的，只有他能信啊；你信别人就完蛋。」我信你这个鬼话！这些人念佛能去吗？

所以真的讲说万修万人去，是古德告诉你老实念佛；就像老婆子念佛一样，老婆婆念佛。老婆婆念佛他是讲，这个人他所有的一切世间的作业，已然圆满成就了。儿子也养大了，扶持家中的经济、扶持丈夫都已经好了；她心性之中那种完全的停息、停歇，她不再有任何牵挂，这种无明的牵动了。虽然她最初不懂得是什么叫做佛；可是像如老婆婆那种心态，就是真正放下了。过去服侍家庭，这种慈悲心中，她把种种责任卸掉时；那种心中的纯和，那种责任的圆满放下。那种念一句佛，就好像什么？就好像那杯水倒干了；跟你看到大山是一样的。

所以有的人怀疑说，老太婆念佛她不懂道理啊，她怎么能去西方？你认为的不懂道理，是众生的曲解。那种真正到了大山，你能够明白大山，在你心中那种灵活；那种大山之中，传达你心中的意境，只有你知道嘛。心性一定是这样的嘛！你怎么可能说你到了大山，天天看到大山；居然你都不知道大山，可能吗？假如你要这样子解释的话，你就是不知道觉性是什么？不知道佛性是什么？你真正诚心看到大山，大山就会什么？在你心中活起来；虽然不能够一下全活，也是渐次、渐次心中慢慢长养，心里明明白白的。怎么会不明白呢？

但是大家还要知道，你在明白处若是还有什么？就像宗门讲的扬眉顿蹙：唉呀，我明白了这个！那全落魔道。所以真正那个心中的放下，那个圆融，走进大山中那个明白，是自己的豁达；所以他也没有那种精耀，那种心中的狂喜，是绝对不会的。心性就是如此啊！所以你以为他不知道，他怎么会不知道；他就是随他心性之中念佛，心里面的不断的潜移默化。他得到一分潜移默化的智慧，他将来生的就在这个智慧里；所以没有真正的世界，就是心中的净土嘛，才叫做「唯心净土」。

这个不要讲玄，你现在在哪里？你现在都活在你心中。就是因为我们有共业；所以我们同样看一个月亮，同样看一个地球，你以为这是真的。所以共业之中就起这种迷惑性，彼此牵引，让你永远难于出梦！事实上就在这共业里面，你还是活在你的心境中的；你心境怎么变，这个世界就怎么变。所以有的人活在台湾，觉得台湾祥和；有的人活在台弯，就觉得台湾到处都是苦难，都是危险。他的心境不一样，感招的都不一样，你知道吗？可怕是能够感招的来都不一样。

所以这个叫做老婆婆念佛，所以古人讲说「无禅有净土」，是这种心；你要是真正在妙有之中，你真正能够入到妙有。入到妙有是什么意思？入妙有你不要看到后面的名相；入妙有是这个人已经肯于学习，入如是学，叫做「妙有」。他一定能够体会的；所以那实修，万修万人去，这样子修是万修万人去。但你要是把阿弥陀佛当成基督耶苏，你能去吗？

所以讲「无禅无净土」，你心中既一不知性空，二不在妙有上参，一切凡夫不懂性空，你只能在你现前的行为之中，念念回光啊；因为一切内外二法都是心啊。你在哪里找到你根本的心性？就在当下现在的发心之中，你念念愿意向圣向贤。虽然用的是，过去众生的知见说向圣向贤；可是圣贤的名字，他毕竟来处不同，因地不同。所以很多文字、很多名称，还要讲他的来处跟因地。因为因地不同故；所以你在念如是名号时，你将来在心中所启发的智慧不同。所以一切神明，那个神明就是什么？他的因地就出自于，众生委曲的心态；你只要念一句神明，你心中已经什么？已经甘作臣奴，甘心作奴隶！

那你说那佛号既然是因地这样，那为什么还有很多人念成这样子？这就是《圆觉经》，这以后要讲的，邪师说法。你听错了，所以明明佛号有这个因，错了！明明大山就有高远的因，可是我却在大山面前告诉你；这大山等一下要坍方哦，那石头等一下掉下来，马上压死你喔！你还会有高远哦！你赶快高高兴兴跑很远，有多远跑多远，你当为高兴。这叫邪师说法嘛，那就是恐吓众生，所以那叫做多可怕！

所以他在这里，祖师讲的这个，是念念之间提携的；但是你不要忘记他最初那句话，「有禅有净土，犹如戴角虎」。祖师都是在这一心之中，那干嘛说禅说净土呢？他就是用两种名字，不断圆会于众生发心。他不但是圆会接引众生，能够入净土法门；他也为当下这个时下，所有一切禅和子，不要老是着于性空嘛。他不见得一定要禅和子回来念佛，但是他直下要在禅和子现在参性空当下；他要体会佛性是什么，他直下体会那个佛性是什么，如同念阿弥陀佛嘛。

你不能直下体会，那个佛性是什么，所以才叫你持名念佛嘛！持名，持名的意思，祖师都告诉你，是将名来显实的，过去是要你持名是显实。为什么古德祖师他能够在法上，运用如是的智慧？因为他知道全然是一心嘛，你不懂时他是名，将来懂时；名就是实。你将来心中有实时，你处处可以立种种名；于名于实其实就是心嘛，所以祖师才能够方便应用。那叫做什么？那叫做「于不二境，现诸净土」。世间相中是如此啊；智慧流入与流出，也是如是啊！那真正是现诸净土相啊！

这个好像问题都讲完了。所以《弟子规》该不该有？该有，可以啊；但你把《弟子规》当毕竟就错了。但是现代的人，就是故意把《弟子规》当毕竟；不就是败坏正法吗？你读书，到了学校，你只要学校规就好了，可能吗？你学校规，你当博士啦？校规是跟一个人告诉你，你做学生时应该有的行持，目的是要你好好做个学生。怎么把《弟子规》当毕竟呢？你就算一天到晚守好校规，你将来能毕业吗？现在教育制度又改了，你根本分发不到学校，你知道吗？尤其将来更可怕！

所以为了这些东西，跟你讲儒释道。儒释道，这已经是会道门的思想耶，都是拿这些东西啊！所以你看一下过去我们讲的，譬如说这个什么王凤仪是大善人。你说他是不是善人？是善人，那用世间行为是善人，我没说他不是善人，用世间的角度他是善人。可是王凤仪他就是会道门的，他底下里面他跟你讲说他怎样；走路时突然看到什么，以为开悟了，又看到什么神光。他里面有这种东西啊。所以佛门不合宜去传达他的理念。

世间有很多善人，基督教那些是不是善人？都是善人啊！你传达，那最后你干脆信基督好了，那根本错误嘛！他以前都是会道门的。会道门就像帮派一样的，那个帮派就是我只要到这个会道门，像一贯道，只要到了这个，入了这个道以后；我就不再跟你讲道理了，只要是我的人，所做的都是对的。这是帮派思想。华人的体内流露的就是，根深蒂固流出就是帮派思想，你不知道吗？只要是我兄弟，他怎么做就对。

你虽然没有入黑帮，其行就是党派思想啊！那根本不讲道理的。跟你论道理，你不听啊，就是对。所以我从来都不收徒弟的，我一生没有收徒弟；我的徒弟，穿袈裟的徒弟哦，不是一般在家徒弟，都是韩馆长收的都对！没有人起疑心的。那是会道门的思想，你知道吗？所以我说那些帮派可怕，这不是讲题外话，这叫顺便，反正快下课了，顺便加一句而已，不会讲很多。

所以现代的政治，台湾的社会；像我是出家人已然不管，但我只是随便说说。我不会认为是哪个贪官污吏，哪个政治人物；毁坏了台湾将来的前途。真正祸国殃民的是那些深蓝、深绿。没有深蓝、深绿，这些人不至于竟到无耻到如是极点；没有深蓝、深绿，不会害台湾到现在，所有的一切贪污什么这些，他们竟然可以无所顾忌。深蓝、深绿就是那些帮派思想，就是帮派。所以佛门弟子绝对不能有任何深蓝、深绿；你把在社会不能的深蓝、深绿，拿到佛门中来。你绝对不能说，只要是我相信他，他就是对的。哪一个法师有错，你都要好心劝谏，你是错的。过去儒家，孔子做错，弟子都来劝谏、上谏；儒家就要告诉你叫上谏君王，没有一个人是圣人的。目的是什么？就是维护正法嘛，这样才叫重道。不是说徒弟告诉老师，老师就觉得没面子，不是啊；你看儒家孔子的那种气度。

所以你不能说，老师说了什么东西都对了，讲到老师都可以啊。老师对了，你败坏佛教啊；韩门弟子穿袈裟啊，不是可恶吗！所以从头到尾，他说僧赞僧，从头到尾僧赞僧；请问他的电视台、他的平台，哪一个时段让出家人去讲经的？没有！就他而已。其他的像什么胡小林，什么一大堆那些怪力乱神会附体的，甚至于华藏电视台，那个台长陈彩琼，都可以上来胡说八道；拿大家的血汗钱。那个卫星一个月可能好几亿；拿大家的血汗钱，不让法师说法，那叫僧赞僧吗？他的师父是谁？从来不讲，是不是！李炳南是在家人，学的是夏莲居，听的是江味农；他就告诉你，一切都要学在家人，法在在家，这叫僧赞僧吗？！

回来，有的时候，心出去了流不回来！但是我讲这个是让所有的师父，应该要有那个底子，你要有底子；我不是说你一定要学我，到处这样子讲。你要有那个底子，将来碰到自己的亲人或有缘的人；你告诉他这个声音不要学啊。因为你心中知道这个是错；所以将来生生世世，你所在的国土就不会有这种邪因、邪知见啊！千万不能姑息，要是姑息的话；你会毁坏众生的法身慧命啊！

众生的法身慧命，不是像我们现在感觉，好像这样子无所谓、淡薄的。真正了解心性的人，真正一个释子，知道那个不对的知见；就如同逼迫众生，已经跳到湖水中央了，快要淹没、淹死了，要有如是的观想。他就要淹没在这种邪知见中，从此以后流浪恶道。好不容易有一条绳索下来想要救他；却有人蹲在绳索旁边，锯那个绳索，你不骂他吗？你不要一脚把他踢开吗？还是说我只要站在湖边、在水边立个牌子讲：水深危险，闲人勿进。你不是无聊嘛！你们要小心，你将来不小心跳到那个潭口的时候，你不小心将来生中被淹没时，你的灵魂出来的时候；原来旁边也有一个牌子：水深危险。没人告诉你！我告诉你业力就是如此，就是如是。