自然法师 于二○一四年九月二日 宣讲

第 十六 堂课

所以在法中若真能达本，在心体之中才开始转轮。这个转轮是在什么人说的，是在从凡入圣中说的。过去虽然在本中，本来他就能够如是呈现，虽然法轮常在，但不必更立轮义；但要立这个轮字的这个义相，那是跟凡入圣讲的，导凡入圣中说的。所以才会有《法华经》的那句话，但我不能全部讲这个讲义，就是有那句话：「便有涅槃音，及以阿罗汉，法僧差别名。」所以为了要摄众故，才有涅槃音。涅槃音才跟什么？在跟大乘佛法根本的菩萨道相应；还有阿罗汉。阿罗汉就是在一切法中，证得根本的真性，立这个真性；所以才有法僧，才有佛法僧的种种差别名，才开始立种种佛法僧；才叫入三乘，才能叫三乘。

所以我在这个讲义上就告诉你，一定要知道这「五」智是同体，同理一体共俱的。你要是真正能够懂得达本际时，你心中念念之间你会发现；在你心性中的智慧，也是如实登进的。所以你才会发现真正佛经上讲的，诸佛下金刚座度了那个五比丘；你就可以把这个整个故事融入在你心中，变成一个行者最初出家的导引。你念念去观那个觉心时，叫诸佛下金刚座。不是你观觉心，叫诸佛下金刚座；是因为你常常观觉心，觉心就好像能慢慢在你心中能够慢慢体会，那个叫诸佛下金刚座。因为根本大觉心体，何来还要说体不体会；是因为导凡入圣故，所以你就感觉到，他有能够下及一切众生心中，能够普应一切众生心水中，叫下金刚座。

你只要能够思惟，一点根本的佛性中的道理；你心里慢慢就能够，体会一点了本际中的智慧。你当下就通达现前，一切声闻人的智慧。所以声闻人他可以在一切，过去的起心动念里面，在五阴、六入、十二处、十八界中；念念都能够感受到都是什么？都是根本大觉心体，所传响的声音而已嘛。所以叫以佛音声令一切闻。以佛音声令一切闻者，声闻也；就以大觉的音声令一切闻。令一切闻，就是在一切感受之中；你都能够体会，那都是觉体啊，那是声闻人最初证果。所以那个才叫做达本际。

那本来我只是说只要印一张的，结果没想到常住印了那么多，每个人一张，那大家就看一看好了。这一张本来是我自己想讲，因为这是我自己写的，假如说写的不对的地方，大家指正、指正！

下面再看到「圆满十方，不二随顺」，因为真能达本际故，你才能够圆满十方。不单他是在现前的应用中圆满，他是根本能在心性之中行持也圆满。所以不单是在本性之中，说根本的圆满十方；也在这一而三中，从三法之中，所照现的圆满十方。从大觉心体看的十方，本性中的圆满；跟站在法义之中，看到圆满十方，那一切的轨则的称量；再看到僧中的圆满十方，是一切行持的赤诚。所以他就能够显出，佛法僧渐次而三的圆满十方。所以这真的叫做圆满十方，他普摄一切。所以在这个上面才能不二随顺，因为这本来不二；但是因为众生呈现故，为一切法呈现故、随缘故，觉体必定能够成就一切所觉故，所以他能够现一切二。

但能够现一切二时，你会堕在二中吗？你要是堕在二中，你根本就不知道二啦；你不但不知道二，连一都不知道了，那叫做堕在二中。你为什么能够明白这一切二呢？这就是平常我讲的譬喻：你为什么会感觉到生活多彩多姿呢？是因为你的根本大觉心体，你的本来面目，从来没有堕在任何的感受里面；所以你才能够随缘，呈现种种不同的感受。因为你有种种不同的感受，所以你才觉得多彩多姿嘛！就在这样多彩多姿的，生命的过程里面；你能够随便抓一个感受说：我的觉体是他吗？你仔细思惟居然不能。才就如二祖所体会的：我遍寻，心不可得！

他在哪里啊？你的觉心到底在哪里啊？到底是谁啊？你能够指陈出来，你所指的都是什么？浮尘幻影，都是缘起种种的造作，作态而已啊。当你指他之时，他已经谢落了，他已经下台一鞠躬了；所以你当要指他时，感觉又不是他了。所以仔细思惟，这一些东西不是跟大家讲玄。有的时候在公案中，在种种古德开示，这个教理当下；讲这些东西就是，让你不断这样反覆思惟。你能够在这一些声音之中，纵然刚开始，还不能够太明白什么意思；但你念念之间，把这个声音提起来。就好像鹦鹉学语，就好像刚刚讲的，蒲卢在唤螟蛉子。你久而久之，突然就在你过去不懂，这个声音里面；突然感觉到，你能够深入他的道理、明白他的作用。

但深入那个道理，就再也不是只是言谈之间，再也不是只是话语之间；那是你真正心体的那种豁达。那时候你才真正知道：「如人饮水」！所以你才能够体会：真的，找不到啊！「找不到」不是口语找不到。我到现在我也可以学二祖讲：「找不到啊，心找不到！」我也可以讲。但是一点灵知不动，叫业障深重众生啊！你随你嘴巴说，但你现在所有的灵体、根本觉体不动；根本没有在这上面，能够真正体会那个道理真正是你心中的根本的作用。那你就算随着二祖学口语，也没有意义呀！

虽然这样子讲没有意义，不是在打击我们行者；是告诉你真正念念之间，不断这样反覆思惟，你就会参得的。你要不反覆思惟，你只是偶而学学口语；那是没有意义的。但是你千万不要小看口语；就从口语之中，它会不断的唤起你的灵知。你过去不就是在种种接触之中，在种种音声，种种口语当下；把我们的凡夫的业感，唤出来的吗？把我们唤成，把自己唤成根本凡夫吗？刚强众生吗？不都是这样唤起来的吗？过去怎么样唤得，现在就怎么样唤出。唤是一个口那个唤，叫唤的唤。

所以行者当下就有什么？就有下手的方便嘛。你绝对不会怀疑怎么下手；你绝对不会怀疑，日常怎么样开始用这个心。就从当下这一念啊，念念之中你都不要怀疑。你纵然没有办法在二六时中，念念都能够如实恳切至诚去参。至诚去参，叫「礼敬诸佛」。因为每个念你都要知道是觉，叫「礼敬诸佛」。你能够每一个念头，都能够知道是觉—礼敬诸佛；比你真正供养十方三世一切诸佛，功德都大。那叫一日一夜修梵行。

过去你礼十方三世一切佛，不过就是一个相而已啊。那一切圣贤叫你礼佛的目的，不是只要你礼他的相；他要你礼他相的目的，是从相传法嘛，是从相让你达性的。从相能够传法，能够见性的；所以到现在还叫象法期。象法，就是你看到相，他能传法的。你看到大山，大山会融合在你心中，你慢慢就能够感觉到，你过去的种种烦恼，就暂时停息啊；你看到大水，大水就能够浩瀚你的心；你看到世间一切万物，万物居然他都能够什么？他都能够在变化你的心中的境界、心中的气氛。所以你才会知道这个世间是活的，因为觉性是活的，世间是活的；因为佛性是活，世间是活的。你没有这个佛性，你不认这个心，世界叫死寂。

所以绝对没有说，我要把佛法融入在生活中嘛；哪有这句话呢？你没有佛法，根本没有生活；你连觉不觉的融入，不都是觉吗？那都不还是这一念觉吗？所以绝对不要众生的那种知见，那种逻辑。众生的知见、逻辑、言语之间，都是蚩尤放雾。还好我有讲过那个故事，所以将来讲经会比较容易，让大家了解什么意思。就是蚩尤在放雾嘛，蚩尤最会的就是放雾啊！你念念之间在这种众生，那种逻辑的迷惑的气氛里面；你念念之间照明他的所有一切所做。照明在哪里？就在南方嘛，南方属火，照明处；南方也叫下心，直入处，长驱直入处，叫指南车。你就能破蚩尤，你能破蚩尤啊。都是这样子开始下手的。这不是讲故事喔；这是让你，已经开始告诉你们，念念之间你就可以这样，回去这样子作观啊！

所以他当然能够圆满十方，他不二随顺；他不会在心中再起种种疑惑。他在一切疑惑之中，他当下都能够回光返照；行者在疑惑当下，都能够知道。因为起疑惑处，就是我现在心境的软弱处。过去你在软弱处，都不知道软弱处；所以他是根本凡夫。现在我知道我迷惑处、我软弱处；那应该恭喜你，你看到贼了，杀吧！出家叫杀贼嘛，冲锋陷阵啊！出家就是要杀贼，不是吗？你看到贼啦，你怎么还会堕在贼的气氛里面？还在不断的用那个气氛，不断的麻痺自己呢！我怎么办呢？我怎么行呢？我怎么找得到呢？怎么找得到、找不到，那不就是贼吗？我绝对不被那种音声所迷惑，所以他才能够入一切音声啊。

所以那个不二中，讲到其他的不二；或许跟大家没有切身的关系。但是在念头之中，那个烦恼之中，所有的一切呈现；你能够就是一心面对，那就是不二。一心面对时，你能够担当一切二。一切二就是你很多的烦恼，很多的疑惑，很多对自我的怀疑；那都是二。那你明白道理了，你是天天就是看到，自己的心中的业感起伏啊！修行最痛苦的—难行能行，就是突然有一天你发现；我心里面这么多那，么多卑劣的念头哦，他永远冒出来都是那种卑劣、软弱，不然就是那种心里面肮脏、龌龊那个念头！你才会有时候自己怀疑，自己是不是人哦！你别笑我，你们一样，你们有一天你也会发现，涌出来都是这样。为什么？因为你只要堕在相中，尘相之中就是染着。他从你想要向善，你居然发现：心中哦，自己的心中的心魔；他就反面给你造孽，他不断就侵扰你。你想要向善，他就呈现很多恶念，告诉你：你善不了。你自心都要告诉自己，你善不了，那多可怕！

所以《楞严经》才会讲：自心不取自心，就是当下行者的下手处。最初就是「自心取自心，非幻成幻法」。只是过去，《楞严经》中讲，自心不取自心；你不知道怎么样不取呀，我自己心中现出来的，我如何不取呢？已经现前了，如何不取呢？我要已经现前了，再说不取；那不取已经是第二念了。不取已经是第二念了，跟前面那个已经现前，又有什么关系呢？所以当你真正知道觉体时，你才知道什么叫不取嘛。因为你真正慢慢慢慢体会觉心时；任何念头现前处，觉心当下一起现前，那叫随心现前，我还不要讲到后面什么止、观、还、净，六妙里面的随心就现前了。就好像你真正知道镜子的人，镜色现前处，你在指着镜色，你看的是镜子，你不必等到镜色落后，才知道有个镜子；指着镜色就是镜子。人家说：镜子在哪里？指色就是了，就这么直接；像龙女成佛，这么迅速。拿宝珠上佛，就是这么迅速！念念之间就是如此啊，你的心中的反观能力就是；你只要念念之间熟悉成性以后，久熏成性以后就是如此。

所以任何念头自心现前处，你都能看到觉心，那都是什么？不取处嘛，那都是不取处。假如你不认这个觉体，你怎么能够不取呢！所以不认这个觉体说不取者，都是外道。你认了这个觉体，你任他起，你都不取。所以古德才有那种气度；何妨他起，过去的念头何妨他起啊。因为你不知道心，你才担心念头起不起。你就知道我们凡夫逐在相末，业感的深沉到这种程度啊！因为逐在相末，所以你担心他起啊。就好像你过去，被镜色所迷惑太久了；你担心镜子在照色，不是愚痴至极嘛！镜子一定会照色啊，你不要被色迷惑就好；你要知道他是镜子就好了，你干嘛担心镜子照色。所以你就会发现，众生的用心，愚痴到如是地步，迷惑到如是地步！众生、众生我不是讲别人，讲我们，讲我们。要讲到别人，我们常常看到别人，就忘记自己；就讲我们。不好意思！讲我、讲我，我有的时候发现，怎么这句话里面，蛮高傲的哦，讲我！

所以叫不二随顺，这个时候才能够起大随顺。所以这个随顺之中，顺字一定有什么？顺字一定有开通相。所以随顺众生，不是只是一直依赖众生，这样子去不断的，是这样放纵于众生的，不是耶！随顺是开通相，就好像水一样，你要是壅滞就不顺，不可能通耶。能随，表示你心性之中的常和，和平的和；顺表示你是念念之间没有障碍，没有壅滞，没有留滞，那才叫做顺。所以随顺众生处，不是只是一味的，去这样迎合众生。随顺众生处，是你能够开通众生所有一切知见。但你在开通时，你有没有离弃他？你有背开他？没有，你每个念头起处你有没背开他？没有。但是再看到他时，每个念头还是像过去一样，把你留碍、留滞，就污渍、染污在何处吗？没有。从此以后，在一些众生相所起之处，都能够众生相中宛然不变；但是全部都成什么？都成心性中的智慧的流通，再也不是任何业感的滞碍，那叫随顺众生。那是普贤十大愿。不是普贤十大愿，到最后就是，你委委曲曲处处迎合众生：「随顺众生嘛，啊，他这样没有关系啦，随顺众生嘛！」你害死众生！你随顺众生？！

所以古德讲，喝斥、棒喝都是随顺相。这棒喝就是在宗门之中，在丛林里面喝斥、棒喝都是随顺相；就是为你断恶。当然我们不能逞恶，说我随时拿东西棒喝人，那这个要受将来因果的。每一个执事人，他那个发心，是要非常明确的。因为我就是出家人，我就是念念之间要了脱生死的人；我怎么可以随便，还放纵自己的情绪，造成别人心灵的伤害，呢！他心灵伤害不是只是伤害心灵而已；他可能断灭他的道心。伤害心灵业障还小，断灭他求道的心；你千生万劫难以偿还啊！你生生世世想要求道，你突然就会自心之中，就起个业障逼迫于你。那不是他来，是你自己良知发现，在惩罚自己；如同人面疮一样，他跟你生生世世永不舍离。那这么可怕啊！

所以过去在丛林里面，那个执事是非常谨慎的，尤其是僧值；僧值就要拿着戒尺要喝斥别人的。这个在僧值，过去在丛林里面每一年终，僧值是一年一年换。每一年终僧值下位，然后在新的僧值上来时；和尚都要先去礼拜僧值。然后僧值再开始担当执事，再下座再回礼和尚。为什么？因为僧值担的那个业障最多，他要发的心要更微细；要一板子香板打下去，把人家道心都打跑了！所以僧值要领这个执事的时候，要念念谨慎；没事晚上要在佛前忏悔。这过去执事是这样子的。维那、知客也不是好当的；你一骂下去影响大众的心，那都是非常谨慎的。过去对这个修行的心境中，维护大众发心，那是非常谨慎的；所以不是随便棒喝别人的。要念念之间，不断在自己心中不断的呼喊。这讲到「不二随顺」。有的时候会跑题就忘记了！

所以下面这一句「于不二境。现诸净土」。在这不二随顺中，在这不二境中；刚刚讲到不二随顺，为什么这边又加了一个「不二境」？所以你看到这个经文之中，在文字之中的不断地反覆的排列；他就是什么？就是增长众生在经文当下，每一个字相之中的累积，那个累聚，字相之中的累积、累聚。字是显义的，就是你义理的累积、累聚，义体的累积跟累聚。所以刚刚讲到「不二随顺」，不二随顺为什么讲到「不二境」呢？所以在不二随顺之中，处处都能够显出什么？显出成就长养。所以你能够担当什么？你能够担当他一切形质的根本成就；你连形跟质都不敢担当他的成就，那怎么叫做大圆满觉呢！就好像镜子一定要担当，镜色完全的形质的呈现、显现，形与质呈现嘛。

所以这个境界的「境」，从土、从竟，毕竟的竟。土字上次讲到盘古的时候也讲了，土字就如大地，就是开始尘质现前处。那也是什么？那也是从根本一大之中，过去一大叫做天；但是在天一定能够成就万物，所以就在这个「一」中能长养十方，所以十方在一上就是「土」，十方立在一上就是「土」。那土要大，土要大，长养十方，所以那个一要长。你要看到十方入一，那是一要叫做小；就是你看十方的作用，那个气度入一时，那个叫士用的「士」。所以你完全看到入十方的作用，那是士用的士，所以一字要小。你要把一字拉大，就表示它长养处，长养处就是土。中国造字是意义弘深！这就有点像今天早上讲的，灵前佛事一样，哪个佛相大？灵相大、这个灵位大？你都要晓得。那大小不一样，作用就不同，启发的道理，将来你流转的就不一样。所以那个土字毕竟处，就是一切形质能够成就处；那才是一个觉心的圆满处，那才叫做「不二境」；能够担当不二境。刚刚讲的不二随顺，所以不二随顺之中；一定能够成就一切圆满，叫不二境。

所以你在这不二境中，在这个土相若是都能够清楚时；你才知道什么叫净土义嘛。所以净土再也不是心外攀缘，一块有异于现在世间的，另外一个他方世界嘛！净土就是看你现在，现前的心性之中的担当、荷负与长养；你没有这念心，根本看不到将来的世界。你现在活到这个世界是这个心中看的；你不要以为我们在共业之中，活在都同一个世界里啊！仔细思惟，我们虽然感觉活在同一个世界里；但你感觉的世界跟我感觉的世界都不一样啊！有的人一天到，晚看到都是天上的祥和；有的人一天到晚，就看到你旁边跟了四个。那他的世界，怎么会跟我的一样呢？我是什么都看不到，愚痴。怎么可能相同呢！所以每个人、每个人都有不同的世界。大家就是因为有共业故，共业就是这个业的这种链条，不断的彼此相系故；所以就会怀疑真有如是世界。因为我说的世界是假，那他们都还活着啊；就彼此之间互相迷惑，互相障碍。这众缘的气氛就是如此啊，你心中的气氛、众缘的气氛也是如此。从这个念头之中，他长养另外一个念头，但是另外一个念头可能就是推翻这个念头。彼此之间，你就会感觉到，彼此互相就在这边不断的牵连。

因为彼此牵连故，所以你都不知道，怎么样放下那个念头。你就在这个念头之中，突然牵出一个：我要放下；但你还没有认出，「我要放下」这个还是念头，还是贼嘛，还是贼啊！你连这个都不迷惑，「我要放下」。我都知道我过去受你迷惑太久了，任何念，我都不信，「切莫信汝意，汝意不可信」；你将来什么都放得下，那叫做「自心不取自心」。因为你看到是觉，假如不知道觉的，你这样说，当然叫做断灭。我现在已经是在觉行者身上说，我在觉的这个大觉的根本的精义上说；所以我不必再更说，你要在觉的这个理念上面起行的，我不必再讲。所以我告诉你，当下照见。原来你不再受他迷惑时，你就觉心就显现处；我不必再更说如是，因为你念念之间已经要在这上面参了。但是要是不知道觉体的，这样说就是罪过；那完全不一样的。

你说我就不认他了，什么「我想要放下」，这一句我都不认。你觉得讲到不认，你不认、不认；你不是还是什么？堕在断灭吗！因为你根本不认觉体啊，你不但不认这一句；你觉体也不认啊！就好像镜子现色，在他照色之时，你过去被色迷惑；你只要知道镜体就好，你念念之间只要反观镜体，知道是镜子，自然色中的迷惑就歇息了嘛！你不认镜体，你站在镜色之前，你告诉自己：我再也不受他迷惑了，你就算有一天被你唸到不受他迷惑；你不是还是堕在，那个不迷惑的色中吗！因为你永远站在色的这一块啊，你根本没有回到镜体这一块；你是抓着色的这一块说不迷惑，那不是还是愚痴吗？所以听起来声音都一样，不受他迷惑，但你根本不知道是觉，我还说你是外道，说你是流转。

那为什么知道，你根本不知道是觉？在你其他的所有的言谈之中；就没有听过，你在觉心上有所明白、有所明了，那就还叫流转啊！所以你在世间上，讲到世间很多在家人讲的那一些，现在讲的很多的；都是讲要放下啊，有哪一个外道现前跟你讲说：不要放下。那一定没有人信他；我们去造恶，马上要被抓起来，对不对？他当然就跟你讲要行善啦、要放下，都是类似慈声，但是仔细去听他的音声，底处根本没有一念认清觉体，没有一念在心性上说。那你就知道那还是流转，那就是根本流转！所以你要在这个上面，才知道什么叫净土相；你在十方之中，那根本心中的担当，那种呵护、呵护哦！那才是真净土相。

能够真正知道这样净土相，念一句阿弥陀佛，叫做真报佛恩啊！为什么叫报佛恩，知道吗？以前报佛恩、报佛恩；你还不知道怎么样报佛恩。现在已经是觉行者了，所以讲到报佛恩时，你就要在这个语气音声之中；找到你下手处嘛。所以我说中国人，活在中国真是有幸嘛，「恩」字怎么写？因心嘛，你要看你的因地发心。你念念念佛时，因中是不是真的；你是围着这个成佛的气氛，念念之间在心性中长养的。你能够把这个佛的根本的这个名字，甚至于根本佛的道理；作你根本的心中的发起因，这叫最初报佛恩。什么叫发起因？念念不违背如是名目啊，念念不违背无量光、无量寿啊。你所有的一切念头起处，哪个不是无量光啊？过去你看到是烦恼，当你知道原来都是觉体所现时，所以马上就一句：阿弥陀佛！所以他跟阿弥陀佛用在一切处啊！但绝对不是一般凡夫用的，凡夫摔跤了，阿弥陀佛！人家做错了，阿弥陀佛！看到坏人了，阿弥陀佛啊！你倒霉，阿弥陀佛啊！什么都阿弥陀佛，虽然叫念佛，但事实上其间戏论。

我说的是在一切处，你能看到阿弥陀佛，是在一切法中，你都看到这无量寿、无量光。那这样的人念佛当然什么？当然一定去西方。这样的念佛，你就不可能是下品下生。你不要那么委曲，西方虽然说九品，你就非要抓一个下品下生干什么嘛？因为佛门弟子都只能找下品下生，那你就知道净土法门大教将要没已、完了！你能讲九品，你当然能够讲出九品的作用嘛；纵然你今生没有办法登到上品上生，但是在上品上生所有这些性德、功德、作用、道理。你要能够讲得出来，讲不出来不是大法将没了吗？将要完蛋了吗？所以那是释子的责任，那释门中人的责任啊！

千万不要一天到晚，只是跟人家讲，下品下生就好了；我们就好好念佛，那佛就会接你去西方了！这么卑微，佛就会来接引你去西方；你根本看不到心中有所转变，哪里有佛来接西方嘛！你看到相上的佛，这个叫做什么？我们拜忏，那个梁皇宝忏就告诉你，你看到是圣人来接，结果当你一上去以后，就阎罗魔使；你看到是莲华来接，你一踩上去就变铁莲华。你用你的妄见的相想，虚妄相想以为的佛相；你怎么知道哪个佛是庄严的？你认为的佛的那个庄严，不过都是你现在这种业力之中，虚妄相想而已啊！你还会狂想说：我看到佛。不是可怜嘛！

那什么人才是真正见佛？是真正见心中的作用嘛，那种豁达嘛！那种豁达你不要说，有没有个佛相现在眼前，一个佛相现到眼前；祖师古德都告诉你，那是化佛。为什么是化佛？因为是心中所思，然后气氛所影响嘛；所以你能够看到化相现前，化出如是庄严形体。你心中赤诚，看到都还是化佛呢。法身的阿弥陀佛，你根本不用见，你不能用形相指陈；那是心性之中的担当。你在化佛处，你能够看到佛相现在你眼前处；你还都能看到什么？你看到大山，都有念佛、念法、念僧之声；你看到大树，都有念佛、念法、念僧之声；看到起心动念，都有念佛、念法、念僧之声。所以风动成音都是念佛之声，我就相信你晚上睡觉，那个看的是化佛。你化佛都能见了？平常你连一句佛号都没有；看到任何感受你，都不知道什么叫做无量寿、无量光；那你看到那个佛就是魔。你在任何感受之中，还是那个委委曲曲；你看到那个就是魔。

就好像现在有很多外道宫观，有很多他们在宫观里面的那些人，他们也说他们修行啊，说行天道的，下来办事情的（台语）。那种人他一天到晚就会跟你讲：我昨天又梦到观世音了！（台语）他天天观世音耶！可是你看到他呢；一天到晚烦烦恼恼的，每天在家里面那个讲话的气氛，所有的气氛，就是一个根本凡夫啊。可是他天天梦到观世音，你相信吗？你看一次大山，你心中都应该有大山的气度了。你天天梦到观世音，你早就是菩萨的那种威德了；你怎么会一天到晚还是像一个根本凡夫呢？一天到晚，聒聒噪噪的呢！所以你就知道众生的妄见，那根本不可能是看到阿弥陀佛。

看到阿弥陀佛是看你的心性，当下你的心性能够看得到的。所以千万不要认为说是眼睛闭上，你死以后才能够知道西方。所以中国宗门就直接告诉你，当下西方即心净土；这个宗门还不是什么其他禅宗，就是中国的净土宗祖师讲的。你看不到心中的变化，你怎么知道净土义啊！你能够看到心中已经已然净到，虽然不能够见到佛相呈现在眼前，化佛没有现在眼前；可是念念之间你感觉到，世界所有的一切呈现已经不是过去的种种粗重，已经不是过去的种种恶浊。我敢保证百分之八十，你将来往生就是西方；你看到就是你心中的庄严嘛。那个庄严西方在哪里？你看到任何世界都是西方，你活在哪里都是西方；因为你都活在那念心里。那你能说当下不是西方嘛？当下当然也是啊！

那你说：法师，这种理论怎么样证明呢？释迦牟尼佛告诉弟子，释迦牟尼佛足指动大千界，大地徧成琉璃、黄金铺地。他说我常如是见，你们见的都是秽土啊。这是什么意思？就各人所见的世界，都是各人心性中所呈现的嘛。释迦常在娑婆，天天看的就是净土啊！我们常常活在净土之中，每天看到居然变成什么？娑婆啊！所以在将来你看到西方，一定在你心中嘛；你现前不都是嘛？你何必要等到死了以后，才知道你去不去呢。所以叫往生嘛。往生者，往者趣向义，一个走，一个取，方向的向；生者，大德，也叫性德义。所以你查那个字，生，大德曰生，大；德行的德。这个德行是生生不息的，叫德。你能看到根本大觉心体能够徧入一切，才知道生生不息。

你能在觉心中看，一定叫生生不息。什么意思？觉生、觉灭都是觉，觉可以觉灭，但觉从来不是灭，所以觉在灭时也是生，听得懂吗？你忘记觉就受生生灭灭；你知道是觉，那叫常生、常住。觉可以现生现灭啊，但觉从来不是生，不是灭啊！觉可以生起生觉、灭觉；但是你要知道生觉、灭觉都是觉。所以觉才叫常生啊，大觉体才是常生义嘛。所以这才叫性中极乐；你看到将来的，才是真正看到真正的性土啊！那叫法性土。你不要怀疑说：那法师，法性土这个这三个字，是不是太抽象了？不抽象，你现在不就是住在法性土里吗？我们就是那种众生凡夫烦恼的法性土，你看我现在连这个形质，都是像这种卑劣的众生嘛。你们不是就在这个法性土中吗？还在长养成我这种形体吗？我们都是在这种共业的法性土里面；所以你今天那么倒霉，看到。居然看到我嘛！这不就是这个法性中呈现的吗？你说你哪个念念之间，不在你自己当下的法性土中呢？

所以因为他是法性土，所以你不能拿一相一形去量他。因为你知道法性土，所以现前的每一个作用之中；你都知道原来都是法性所呈现的。因为你知道是法性所呈现的；这个行者于是在心中，就起成欢喜、起成希望。为什么？因为他知道建立什么样的法，将来所成就的净土就会不同。这叫做「现诸净土」。这样听懂吗？这念念之间要观现在的心性的。所以讲到净土，里面还有现诸净土，这里面还要解释；这要「真净妙严，备载万德」才叫「现诸净土」。

「真净妙严，备载万德」，因为你会看到所有，一切根本自性之中，随缘所现的一切庄严。过去你看到可能都是世间流转处，你再看那个流转处时，我的意思是说；不变你过去的流转处喔，一法不舍，不必离开。你还是看到你过去的流转处；居然都变成什么？你根本心性常照的性德。所以要一法不昧，叫一法也不舍离。当下就在过去在哪里流转的，当下还是看到他，居然你看到的是什么？你根本觉性的本来的妙湛、本来的妙严。这你说：法师，你是不是讲太玄？不是嘛！我常常用镜子比喻，镜子比喻大家比较好懂。过去在镜色之中，就是流转处嘛；将来你在镜色看到就是什么？就是镜体的光明妙湛，跟镜体随缘的妙严中嘛。你指的还是色，但你认的是镜性的妙严啊；因为哪个色不是镜性呢？过去只是着相，你不认性；将来你在性中，一样知道相。可是你会站在性中，从此不失此性；叫见性，法法见性！那一样叫妙湛，似乎是讲对了！

所以那个才叫做「真净妙严，备载万德」。那是你真正能够，当下在一切德行之中，念念之间心中的担当啊！既然是心中的担当，所以你当然就知道是什么？根本心性之中的本具嘛。这些不是在文字上、在语言上面搅绕。心性中的本具，就像刚刚讲镜子一样；你在镜色之中照见镜色时，你会觉得这里面有任何的作相，让你导归镜性的嘛，不是啊！你当下就圆具的嘛！你当下就圆具时，你不知道什么叫性，什么叫色吗？知道啊，一样还是呈现啊；一样圆满、圆备呀，一样乘载。就像大乘，就像那个车子一样，一样能乘载；但是你乘载这么多名相，这么多的名字当下，你还受他流转？不会啊！为什么？因为你已经见性嘛；你知道那是性中的根本具足，所以绝对没有流转相。这就是叫我们不断的剖析心性，念念之间不断这样披剥去剖析，那才叫做「备载万德」。所以你能够担当过去的一切。

所以没有办法担当过去的一切，将来在讲《圆觉经》时；你根本很难再去深入圆觉。因为《圆觉经》到了后面，都是直下担当啊。你要是不知道这个直下担当，就像金刚藏菩萨所问的，就像清净慧菩萨所问的，像弥勒菩萨讲的什么样子、怎么样不再受流转。你要是没有直下担当，或者怎么样叫做「作止任灭」，你没有直下担当；你根本不知道这经文在讲什么。所以直下担当处才是什么？才是《圆觉经》中的根本，他的最深的精义嘛，所以在这个《圆觉经》中，根本最深的精义。他是念念拔济一个行者，已然是念念就在，本来的面目根本智中回光的，他根本不再作第二方便。就是《法华经》讲的：「唯此一事实，余二则非真。」你直下就在这个上面担当，每天就在这边思惟的。所以那才会慢慢慢慢，才能够讲到《圆觉经》的后面，所以那叫做「现诸净土」。

你能够清楚上面「现诸净土」义，所以下面每一个经文的文字，你才知道是文字之间环环相扣，所以「与大菩萨摩诃萨十万人俱」。在这种智慧之中，念念流出的就是菩萨嘛。菩萨叫大觉有情—菩提萨埵。你过去不知道这个觉性时，你在一切感受有情呈现处，你都闇昧觉体；将来你在一切感情，一切所有的起心动念呈现处，你哪一个不知道就是你的觉体呢？所以那个时候在有情之中，就知道是大觉啊；那反过来就在大觉中照一切有情。行者要在有情之中，都知道是大觉；将来你就有办法，站在大觉之中反观有情。就好像镜色，你要先在镜色之中，知道是镜体啊、镜性啊；将来心性智慧圆满时，突然就感觉到，根本就在这一点上，但是却在这一点上，你居然有易位的感觉，你会跳到镜体上来在看镜色。事实上过去流转在镜色时，还在那一点上；将来觉得镜体时，还在那一点上。但是在那一点上，居然能现两面。觉心就是如此啊！

但你觉得这两面时，你不能说真有如是两面嘛；你都知道就在那一点上啊。但是在那一点上，你要把这两面的作用的差别，你要讲得清楚啊。所以过去是在有情之中，你要念念之间观想他是大觉；将来你就能在大觉体上，照见一切有情。但是这句经文是告诉你，你在佛性之中，入世的根本现诸净土，如是的一切智慧庄严处，那当然就是什么？就是大菩萨的功德，悲心流露之时，你才能够体会什么叫菩萨。

所以菩萨不单只是人名，他不单只是一些功德的名字；他是你要真正知道心性之中的作用。所以你在这个心性中的作用之中，你才能够「随人」。因为这个人，有具足如是心故、如是智故；随人才能够如是立名嘛。所以一个性德中的名字，文殊菩萨，他也不是只有文殊证；谁修文殊大智者，将来身中法相就是文殊菩萨。现在正在修时，就叫文殊分身。这个你不用怀疑啊，因为你现在的肉体，念念你都不住啊；所以你会发现，你根本能现这个肉体的灵知，他能够随缘现相种种威德。你站在文殊，就现文殊啊；你站在普贤，就是普贤。但这也不是讲狂妄，这是讲觉性之中的根本作用；所以那个是念念之间，那种赤诚恳切的向学，学习心啊！

所以讲到学跟觉，就差一个底部不一样。觉者在见，学者在从子，子是有担当相。一个人先要在学习上面，能够如是担当；将来才能够如是见。如是见，就是如是证得。所以你想要在如是觉，先要如是学；你要如是学，将来必定能如是觉，如是见。所以在学与觉，在大觉的觉中，在学与觉，他根本就是什么？法法相关的。所以虽然讲尽大觉的名字，但是在行者心中就是什么？一个「学」字而已。就是从一个学字，从这个学字当下；你才能够念念发生如是智慧，念念成就如是性德。所以那叫生。所以刚刚讲生叫大德义，那性德能显现。有如是德的人，教授如是德的人，叫先生。先者，表率义。学如是德的，学如是心的，叫学生，叫学生义。学生就唸生，知道吗？学这念性德，就叫学生。

所以这里面慢慢你体会，这个觉心若现前时；你若是都是在这个觉心上，开始向学时。你当然能够体会到，我是站在行者的那种角度来说；你当然能够体会到，觉心中的种种智慧的流出，就好像大菩萨而来。可是你觉得智慧流出的这种感受时，也就是你正在向学处。就好像我们学一个圣贤，学一个善人时；你越是学他、越是思惟他，你就会感觉到圣德，善人的智慧就在你眼前涌现嘛。所以好像是善人，从善人这一边涌出而来嘛。但事实上就是你心中思惟，学习心中赤诚现前的；但你的感觉，就是从善人那里涌现而出的。但当你能够看到涌现在你面前时；就是你心中念念之间向学处嘛！所以向学处，若是在你所学处没有涌现，就表示你学心不诚；因为觉心就是学心，你只要学心诚，他就能够起如是觉。一个人愿意天天亲近大山，他大山也会活他心中，这就是觉心。你如何起成学心，你所学的方向；却涌不出任何的，种种气氛来接引呢？

我常说接引二字，所以你才知道接引法门是用在一切的；那你当然相信接引法门，你当然相信净土法门，他就有接引相。那既然就有这个接引相，所以接引就不是那种委曲；你的大手牵我的小手，从此以后，我们到天国过着快乐自在的日子。再也不是这种卑劣的想法嘛。那是真正心中的替换，心中的潜移默化；再也不是那种委曲了。所以佛门弟子，千万不要有那种委曲哦；念佛，只是念多少佛，等佛来接。你现在看这一念中，你肯于被佛接否？你先不要说：等佛来接。你有没有礼敬诸佛，就是这一念你是不是跟诸佛相应；这一念是不是跟你的大觉心体相应。你要是真能相信相应时，那种从佛性之中，流出的功德智慧；就好像大菩萨一般，你念念清楚啊。那种智慧功德，你再讲到那种智慧功德时；就不是一般凡夫，委曲说的那个大菩萨。是你心中念念知道，那种性德之中的心中的好乐，性德之中心中的感动；那是觉觉呼召。

有的时候我是这样子说，因为我自己习惯这种说法了；我也不知道大家到底能不能听得懂。若是真的有觉得很大的疑问的话，可以提问。因为常常这样用，我就以为大家一定会懂，常常认为；这是人的障碍，就是这样子。所以还是希望大众师父能够，有什么问题能够发问一下；是不是我有时候有的地方，讲得有些文字不清楚。那问题我算也回答完了嘛。

大众请合掌：愿以此功德 普及于一切 弟子与众生 皆共成佛道。 阿弥陀佛！