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自然法师 于二○一四年九月二日 宣讲

第十五堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

早上说到「身心寂灭」。下面要讲这个「寂」字，过去讲那个「寂」，不单只是我们过去的体会，只是安静、寂止而已；事实上这个寂在心性之中讲， 叫做性安。性中的安，性安为寂。因为你自己完全已经知道，根本大觉心性的本来面目；于是乎你在一切万法起处，你就安于心性，他当下能够照见万法，但是你全然是在心性的，种种总持上面去量如是义。那个就叫做性安，那个叫做寂。

为什么那个叫做寂？这就是一直在讲的，佛法之中讲，心性之中虽然他能够，呈现种种的性德的流露；但是一切性德流露，哪一个不是根本的心性，一体呈现。这个一体呈现，你千万又不要堕在话末、语末之后。一体呈现你堕在语末；你就总是会觉得好像就随着后面所有的，所呈现处随他起伏、流转。那一体呈现就告诉你，所有的一切所呈现处、一切起伏处；其实就是一体啊！不管他现大、现小、现好、现坏，都是一体啊。所以那个叫做「寂」。

那个照见一切性中，本来的性德叫「性安」；所以他能够担当一切，万法的种种的呈现、万法的所有的一切的彰显。但是他心中永远常住寂静。镜子正在千变万化时，镜性从来不离寂静二字；因为他就是寂静，根本不动。所以这个是一个佛门的行者，要不管在物相上、还是在心性上；念念要回头去观察的地方。所以凡夫看到一切都是动，行者却看到动中都是静。

讲到这个就要讲到一个公案：我们常常听到一个公案，就是六祖大师的公案：风动？幡动？

所以风动 ？幡动？六祖跟他讲仁者心动。所以这一句话就流传至今。也有听到很多人解释，就是你心不动；风就不动了，幡也不动了！很多人都是这样解释：心不动了；风不动了，幡也不动了！这种解释是错误的。为什么错误的？心不动了，幡不动了，风也不动了；那世界叫死寂！那没有世界了吗？所以只是这样子我们一般的曲解；心不动了，幡就不动了，风也就不动了！那还叫什么大智？那何必还要跑出来赶快礼祖，知道是祖师从黄梅来。为什么听到这一句，话就知道是祖师从黄梅来？表示这一句，话绝对不是用一般的凡夫，这种卑劣的解释，能够体会的嘛！为什么呢？

讲到根本世界性中的本来不动，什么叫本来不动？常恒安住他本性而已，叫性安。风，风性本来就是动嘛，动者为风，不动者叫虚空。但我们说那个动，风性是动。不是我们心中妄想的那种波动，那种起伏；是他的性中，常常呈现那个相叫做动。风既然常在动中，所以他根本也没动；因为风要是动了，就表示他什么？他变成虚空了，叫做性动。他常常就是如是性，他何曾性动 ？他从来不动！所以你看到风时，他也不动啊，幡他自己不动。幡若是自己会动，没风之时，他何不自己动一动；动者是风，幡根本也不动。所以你看到幡动时是风动，风在动时；风也是常住其性，所以根本也不动！所以万法，你看到风动、幡动时；事实上一片寂然。你妄认是心动。

所以法法都住在各安其位，诸法住法位，各安其性；各安其性就是不动处。这才叫六祖禅宗。这连我这样解释，都不见得解释的很清楚；但何况只是随便虚诳解释：心不动了，风就不动了，幡就不动了。那请问仁者，现在这句干嘛要动？你怎么还动这一句哩？所以你不知道言谈之间，过去众生却在言谈之间随着这个语气的语末，常常受这个语气的气氛波动。但事实上，将来你要是真正证得这个大觉心体时；你随缘所有的一切宣说，根本无动，也无说，无说、无示。因为他就是心性流露而已呀！你以为有什么说吗？所以世尊四十九年没说一个字！

就好像镜子常常照色，仔细思惟，无量劫来镜子没有照过一个色；因为镜子就是色。你说他照色就是二，色就是镜子嘛。那你要说镜子照色，那就是二；你潜在意识里面，你的分别心性就是二。在镜、在色你不自在，你根本不肯直下担当啊！

所以要讲到寂静；也不是我们众生的知见，就完全静止、不动了 ，那种知解啊！一法不变，一法不改，你能看到根本世界的寂然吗？你会看到各安其位，本来的性安中的寂静吗？所以依然风动，依然幡动；你却住在法法不动的清净里。这是汉传佛教，这是我们禅宗宗门，直下担当的智慧；他不是一般的众生的妄解而已。所以这样子讲到寂，你才能够什么？起成担当嘛！这样子讲到寂，你才能够发愿行持菩萨道。因为你再也不会去妄取，心中过去的种种卑劣的知见；以为是胜解啊，以为是殊胜的解释啊。所以念念之间，你若是在这个理路上面，不断的思惟，念念这样反省；就是下手处啦。刚开始不懂，是因为你不习惯去这样子思惟；你念念这样子思惟，就是下手处啊！

早上才说过「数门」，事实上要在这个数门之中，再讲到一个「有寻有伺入三摩地」。都是最初从有寻、有伺；心中念念就在如是道理中，不断的思惟寻觅。然后你正在思惟寻觅时；你就有一念心就在如是照察、如是审视。你若是没有向外寻觅的心，没有在理路上寻觅的心；你也不会启发内心之中，不断的照察、审视，这个心中的作用。你慢慢在寻觅里面从生转熟，久而久之就能够入到无寻有伺。你不必寻啦，就好像寻牛的那个十牛里面，讲的那个最初的寻牛，「茫茫拨草去追寻」。你根本找不到的，那都在有寻有伺中啊。等到你突然，真正心中已经纯熟，你已经感觉到，心性的作用已经呈现时；你无寻了。

但无寻中，心中还是在这个观感中照察。你念念就在这个照察，你不必再去寻了！那叫「随门」现前，随心现前了。你感觉到任何念头之中，你不必再去寻什么叫觉体，觉体就在每个念头当下。但是念念之间，都知道如是的作用，念念都会审视如是的作用，叫「无寻有伺入三摩地」。所以这个作用就是觉啊！这个觉中，根本连伺都不必；你觉得有伺、有照察都是觉啊。所以心性更纯熟时，这个觉中的作用，都能够什么？寂静，性安寂静，叫「无寻无伺入三摩地」。所以叫「三三摩地」。

刚好有问，怎么样能够念念之间跟经义、跟觉性相应呢？就从寻伺开始。就从现在念念之间，懂得道理以后回光啊。过去不懂道理，不知道如何回光；那不能够算你的过错，非你咎耳，就不是你的过错！今天懂得道理，你再不肯去学，全然你罪，都是你的罪啊！

所以这里面你永远要知道，一个学生二字。学生、学生，就是念念在如是智慧之中担当成就，叫学；念念只在如是地方成就增长，叫做生。你念念不肯跟世间的知见再去相应嘛。过去的世间的知见只要浮现，你就告诉自己：绝对不是这样，绝对不是如是啊！你先打破你的一切知见。你打破一切知见，这是《四十二章经》讲的「切莫信汝意，汝意不可信。」你的念头先放下，全部放下，你说你每天放下，那放下的时候是很痛苦的！

我记得很久以前，我刚出家的时候；我也在想念头放下，自己要反对自己所起的任何知见，任何在经义上的道理。那心里面是很委屈的。凡是自己想，经文现前、或者是什么道理现前，心中会不断的浮现你自己的解释，浮现你自己的以为如何如何…，然后你就起个声音告诉自己：都不是！都不是！就要把这一念心看到，你觉得这一念还是觉，那你怎么会在觉上还妄起种种的解释？都不是！可是在那个时候心里面不是像后来，慢慢慢慢能入到那个气氛里面那么自在、那么踏实，总是觉得心很虚啊！

「都不是！都不是！」时，你不知道那个，每天活得好像没有灵魂。就在这没有灵魂中；把你的心意识整体打破，重新组合，重新灌！你要习惯，就从这里开始。这就叫做古德讲的：先要参到家破人亡。把你的感受，参到家破人亡啊！不是参到人亡！你的感受，那个家破人亡啊！等到你重新组合时，就不是过去的众生知见。但我说重新组合，也没有任何造作的，你是真正就完全放下；放下中你还是什么？甘心放下！可是就在甘心放下的清净中；突然会冒出一些，过去你从来没有看到的角度就有点类似我之前讲的：哈！哈！原来师姑是女人做的！你过去天天看女人，天天看师姑；你不知道他是女人吗？当然知道啊！可是那种感觉，是堕在尘中的执着、执受；跟你突然看到，觉心看到师姑是女人。那种感觉完全不一样，你知道吗？这个你可能没有体会。

你要在镜子中常常追逐色，追逐黑色。你过去追逐黑色的时候，以为这就是黑色，以为这就是黑的境界；你常常在这边流转。事实上他是黑，没错！但是你堕在黑中说黑，那种感受是闇昧的。有一天你真正找到镜子时，你才发现原来他才是黑色！那种清净，那种心中的豁达，哈！哈！原来他是黑！原来他是黑时不是说，你过去从来不见黑；而是你根本从来没有，站在清净的角度，好好的看过一次黑。你都是堕在黑中，自己的妄想之中、流转之中，以为是黑。而且你以为的那个黑，而是非常侷限的、局隘的；因为你觉得黑，跟他觉得黑都不尽相同。你要有这种担当，完全要有这种担当；那就是什么？那就是「学生」二字。

你能知道是学生的话，我保证你就知道什么叫「总持」。我以前讲过，一个文字里面，他就有二义，所以也叫二部。一个是根本，一个是行持接引。所以在法中根本讲比丘，行持就讲比丘尼；心性上也是如此，在法性上也是如是。所以都要讲到根本二义。总持二字在根本之中，就是将来心性的根本豁达；他是一切万法的根本，万法的总源，元首，头首啊！所以那也是《楞严经》所讲的：「妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有」。讲到「世稀有」，不是说只是跟你比较世间很少。他是你入世之时，你不是拿种种有中的感受去量的，叫稀有；你不能拿任何有中的那种执受去量的、去思惟的；但是他却能量一切有，那才是首楞严王。

所以总持就有根本义，还有行持义；行持就是你天天在这个上面嘛。总是不失，总是如是持，也是总持义。得如何总持？总是不失如是持，就是总持；总是如是持，就是总持。那你怎么样总是如是持呢？你知道自己是学生，你没事就告诉你自己；就好像出家人没事摸头，「我是比丘」、「我是比丘尼」、「我是出家人」。你不要以为摸头没有作用，你摸久了以后；你才会把你自己的灵知，用你自己的行动唤醒灵知耶！你将来才会发现有很多东西、有很多心中的作用，是需要靠自己的方便唤醒他的。所以你告诉自己是学生、学生；总有一天你就会被唤醒耶。

我在这就要讲一个历史故事：

过去那个叫阖闾吗，是不是？。他的儿子夫差要复仇，要报父仇；每天派一个兵士站在宫殿门口，只要夫差进殿，兵士就会跺那个戟，咚！然后告诉他「夫差！你忘了父仇吗？」夫差就在门口说：「儿臣不敢忘！」他把句践打败了！这种心中的这种逼迫、砥砺，念念励志；终于他还可以转他的运势，把句践打败了。结果句践比他更狠，卧薪尝胆；那二个人不可思议！

你就有卧薪尝胆的决心嘛，告诉自己：「我是学生」；学生再苦你也尝。一切感受，就如现在你要面对的敌人；你总有一天把这魔军打败。把你的灵识，把你世间的作用，入世的作用都能够唤醒啊。所以在《楞严经》中，讲众生十二类生，这十二类生表示；众生心性之中都具足如是十二类生啊！所以讲到蒲卢跟那个什么？螟蛉，蒲卢是一种像蜜蜂一样，他断腰蜂。螟蛉就是那个飞蛾，是飞的那个昆虫，那个飞蛾。这个螟蛉他会生子，但是蒲卢不生子的，蒲卢不会产卵的。蒲卢都会到螟蛉的巢中，把卵抱回来，这是《楞严经》讲的。然后就告诉他：「类我，类我。」像我，久而久之就化成蒲卢。这样生下来。明明是螟蛉的卵，变化成了蒲卢的相，所以叫螟蛉子。所以你自己没有儿子，拿人家、抱人家的孩子，就叫螟蛉子，抱人家的孩子叫螟蛉子。

你心性中就是有这种作用，你看到佛像时；你只要念念告诉自己：「我要像他，我要像他，我就要像他。」你总有一天，心中能转成如是法。你不信，你拿周润发的照片放在那边，「我要像他，我要像他。」你虽然形状是不可能像他；人家就会发现，你很多动作就像他了。但念头能传法的，过去在学校，你看到哪个同学，你非常景仰，非常羡慕、爱慕；久而久之，你们都不是一个父母所生的，人家就觉得你们两个行为、动作很像。

念头能传法的，所以你要把自己的觉心唤醒！把自己学生二字唤醒啊！你知道心性他就是这样子，也叫做觉照；觉心就是如此，佛性就是如是嘛。所以讲这些道理，就是告诉你可以下手，你可以做啊！讲这些道理，不是告诉你只是听道理；你就这样开始下手去做啦。跟你讲经的目的，就是告诉你，觉心就是本来是怎么样子，他一定能够成就如何、如何；你明白以后你就开始下手啦。就帮助你、打破你的疑问啦；帮助你、打破你的不信啦。你就天天开始回光了。你总有一天会把你自己的心中，本具足的那个觉照，能够唤醒。

所以你懂得道理，自己不行，自己不做；那道理永远都是别人的，那永远都不是你自己的。所以你自己要做。当你自己要做时，你真正学生二字，这种心中的责任跟义务，你心中已然明了之时；你居然发现食、衣、住、行，你都在总持一切佛法。因为觉如是故，性如是故。我为什么要常常讲这个？就告诉你佛性就是如此嘛。你不必怀疑，你不必怀疑，自己将来能不能成就；你只要肯做，就是嘛！所以连心性若是不了解，你当然会怀疑；现在你知道心性就是如此嘛，他一定能够传法的。过去我们会堕在凡情之中， 变成根本凡夫；不就是你每天眼耳见闻中来的吗？每天在上面薰习中来的吗？那你知道原来薰习，可以改变一个人的心性，所以换一个方向，换一个目标，换一个地方，换一种气氛薰习啊，他也能够替换心性。

所以过去就有孟母三迁的故事啊。孟母三迁就是告诉你，人没有一定的个性，一定的业障；换一个环境，居然他的行持、行为、发心、思想都会不一样。然后佛子听了以后呢？就能发欢喜心嘛；从此以后我知道，如何为自己拣择嘛。我也不要担心，我过去是怎样；你何必还要担心，我过去是凡夫，我过去造多少业障！你不必担心啊，你只要担心你现在，是不是肯于换一个方法薰习；那才是你要担心的！你现在所薰、所习的，就是你将来最熟的，将来最熟的就是业力最强的；那将来的世界就是业力强者牵。

那当然业力分恶业、善业，你明白这个道理，你当然就知道怎么下手啦。你要如何念念之间，充实自己的业力，充实这个善业。那你说佛门不是要知道超越这些业力吗？福祸二业吗？超越是明白一切福祸，当你真正知道原来这个业力，是可以随缘改变的，随你的薰习改变时；所以这就是我常讲的，一般众生只是在这边知道，原来可以藉环境改变，所以才有「人之初，性本善」，嘛。

所以我说孟子说性本善时，他绝对不是像一般众生知见说：人生下来的时候，自性本来是善良的。不是这种解释啊，不是这种一般的众生的知见而已。为什么？因为知道孟母三迁的人，他怎么会跟你讲说心性是善良的？所以〈三字经〉中讲的，人之初，性本，那个「善」是能不能的能，性能。所以你会作饭，叫善于烹饪；你会裁缝，叫善于裁缝；你不知道那个性，天性就是能善于一切法的。所以你给他好的，他就善于好；你给他坏的，他就善于坏。用文言文一点：你给他善的，他就善善；你给他恶的，他就善于恶—善恶，善恶不是二法，是善于恶。所以他才说：「性相近，习相远」嘛。

所以儒家在性中，都能够如是鉴析、剖析；释门中人，当然更要向上一步啊。能这样子随环境变的，随任何的因缘；你薰习以后，性自然就能够变化的。你能够真正在这边懂得拣择的，叫做教授、教育。所以叫「苟不教，性乃迁」啊。你若是不知道如何拣择的；那性你就抓不到了，就随他这样子流转了，这是儒家的一般思想。

佛门弟子在上面要向上一念；既然他能够随环境变，那我这一念根本自性，到底是什么？从此以后，你知道他根本性空啊！你知道性空，跟一般的儒家，他的智慧有什么不同？你知道性空时，你才能够起成大包容。你知道性空时，你才能够深入一切因缘果报。你知道性空时，你绝不会把自己安置于，或陷落于哪一种业障、业感中嘛。你知道性空时，绝对不会活在过去，也不会沉迷于现在，也不会妄想于将来！那就心安寂静，但是那个心安寂静，他是知道一切法。

所以连儒家讲的〈三字经〉「人之初，性本善」，都不是过去我们那种知见；那是直接照到性中的作用的。所以你能够清楚如是，你自然而然就在环境的拣择之中；你将来就能够起大总持。就从这一念发心，从数门念念计量开始，念念寻伺开始，念念为自己立一个名相开始。我是学生，我是学生，念念为自己呼召开始，“我要成佛”、“我要成佛”；你总有一天，就像螟蛉换蒲卢子，有一天你就看到，你的心性突然长养成！那是你的十二类生，你一定具足如是相、如是作，就有这种性用在众生心性之中啊。

所以这要讲到「寂」。那讲到「灭」呢？灭叫「妄尽为灭」。你要是真正知道寂时，你一定能起大担当的；所以后面就能够什么？才能够妄尽嘛，妄尽那就是灭。妄尽，事实上就有妄尽还原说。上次我讲妄尽还原，人家听成「忘记还原」，「法师为甚么会忘记还原呢？」那我差点忘记摔跤！「妄尽还原」听过吗？尽就是尽头的尽。妄尽还原，所以真正到了你知道是根本寂静中，你这种性安中；你还会逐妄吗？就像刚刚讲的「风动，幡动」；你还会逐世间的妄想吗？你不但世间妄想你都不逐；你连那个世间不动，你都知道是妄想，凡是多此一句，都叫做动心嘛！本来面目，何必你还要多费唇舌，说动与不动！所以你没有看到他的本来面目。所以这个叫「灭」。这个灭字，是心中真正的坦荡、担当；那个灭字不是断灭，那个灭字真的叫做妄尽啊，那叫真寂灭。所以这叫做「身心寂灭」，这叫做诸佛如来婆伽婆入的「大光明藏」。他就在一切众生所现前处，根本的所有一切变化现前处；他就是根本他的清明的觉地呀，他当下就是寂灭的本性啊。

所以下面又要讲到他是「平等本际」。所以在这个上面，你才能够体会什么叫做「平等」，「根本无差」嘛。等是等于差嘛，平是平在哪里？平于曲，斜曲的曲。「无曲」就叫「平」，「无差」就叫「等」。所以这个时候讲无曲无差，你们跟过去的思惟就一定不会一样。过去讲无曲无差，你是真正分别一个无差；现在讲的无曲无差，你是担当一切差。你能担当一切差，才能讲无差啊；这还不要讲到佛法，这讲到世间的对待就是这样子。你不能担当差，你说什么无差呢？你那个无差，不就是摆在那里一个差吗？你跟那个担当一切差，那个差别吗？那不就是差别嘛！我说我不担当差，叫做无差。跟担当差，那不就是差别吗？你就有差别啊！那还是差啊！所以真正的无差，是连过去众生知见的无差，都清清楚楚，他都不可得，因为无差不可得，所以现前都是一切差别。但他因为他能够现一切差别故，所以我就肯定他不堕任何差别；所以他是无差！这种思想要反覆不断的这样子提携，这种思想就要念念这样子薰习。

所以感觉上，我好像怎么样讲的；就是那几句文字绕；事实上也就是如此啊！假如大家听腻了，我就可以结束了，《圆觉经》就结束了。事实上就是这几句在绕；但你要熟悉啊，你念念就要熟悉，每一个文字当下，每一个体会当下，都要熟悉啊。当你每一个文字熟悉时，他居然同样的一句话；站在不同的文字的角度上，你体会深入不同啊。所以那真的是无差。所以「平等本际」，这是一切大觉的根本的本际。你说既然是大觉，为什么还立本际呢？因为他能够担当一切差，方便立本际；因为从差别之中，你才知道他的本源，方便立本际。

所以本际之中也讲二部，一部是根本大觉心体，根本的觉明本际，是根本一切觉性的包容本际。但是讲到接引呢？讲到受用呢？讲到二部上呢？就是一切导引众生回家时候，第一个要建立的心中的决定心。所以世尊下菩提座，他本来是讲华严，华严就是讲到大觉心体的根本的境界。你讲完了根本的境界的时候；你是不是要开始接引众生、归家众生。就像现在我们知道，原来觉体的名目，觉体的道理；当你明白道理时，现在就要看到你起行。起行是从末而上，道理是从上要达末。当你从上知道达末时，你就能够从末而溯，从末中溯上，溯这个根本、溯这个源头而上。所以这里面自然形成二部，他能够起成接引。

所以讲到《华严经》中，道理已经讲尽，一切诸佛的本妙觉心、一切历劫的菩萨的发心，讲完，这是根本。但是开始起行呢？凡夫开始如何回家哩？那叫做下菩提座，方便说三乘。开始接引了，他第一个人度的是谁？了本际。所以就看到这张讲义。我这是在过去讲《金刚经》，开卷窥玄的时候写的讲义，今天节录下来；只是给大家做参考，我不能全部逐字讲完。经文的逐字，都讲到这个样子；一直没办法往下！这个字再讲完，可能讲到后年；所以不能逐字讲完。将来大家可以拿回去，自己再看一下；但我会在这里面，先把几个重要的地方讲出来。所以他为度众生，设大方便，下金刚座，宣说三乘。

这个三乘是什么？从一而三。之前跟大家讲过，三是什么？一切法成处，能成是在三嘛！所以体相用、佛法僧；都是在三中成就的。天地人也是在三中。三能生万物，不但佛法是如是；在中国的祖先、老庄的道里面也是讲如此。只要圣人看世间；定数都是如是啊。从三开始生万物，从三你才能够什么？才能够明辨一切法，才能够清晰一切法。

你讲那个一体，一体是根本的性德；但你如何圆具一体呢？你要建立于三嘛，在体相用中你都要清清楚楚。所以方便也有什么？就开始有接引。有根本道叫做佛乘；有菩萨道，那是根本的心性中的本来的面目，那是根本大觉心体入世的功德；然后再有接引，声闻嘛，在声闻就是念念之间，懂得如何回头还家。不然，没有这样子三乘，那如何说接引底下的下劣众生？所以三乘之中就有接引相。

所以方便说三乘，初度五人。这个五人，你看到过去讲，都是前面度五人，佛向鹿野苑度五人，五比丘；五比丘也在你心中啊，他也跟你心中的性德相应。所以第一度的，一定是了本际。所以一切行者回头时，你就要在根本的觉体上，念念之间，要了达根本大觉本际，叫了本际。了本际又叫什么？憍陈如。当你了本际的时候，在你哪里看？就在你现在陈列处。那个憍字，而且你看中国字，古德用字多好，那个「憍」是用憍心的憍，那个叫做恣心，一个忄一个乔，那个叫做恣心。恣心就是放恣，那个恣，一个次，一个心，放纵的意思。过去念念之间都是觉体放纵流布处，恣心陈列处嘛；可是这种恣心陈列处，你都要知道跟你的根本大觉相应，叫如，那叫了本际。你不能担当那个陈列，那也不叫了本际啊；你能够担当那个陈列，你才能够思惟，大觉的根本的本来面目，叫了本际。所以叫憍陈如。

他是诸佛最初度，一切诸佛最初度的声闻，都叫了本际；也就是在你心中最初，你要建立的回头的性德，就叫了本际。就在这个了本际中，你自然而然就能够什么？性德他是不断，他就会接引；念念之间从如是德中，他能够生起种种德。所以这五个人，虽然先度五人，这五个人叫五俱伦。五俱伦就是佛性入世间时。俱伦，一个人，一个具，表示是共通、同体的；伦就是都在一个脉络、血脉之中，所以也叫做五拘邻。五拘邻就是他邻邻相关、邻邻相摄。邻就是邻居的邻，拘是扌旁、一个句，五拘邻。也叫五拘邻，邻邻相摄，表示这五种性德是彼此之间互互相关的。

所以从你了本际以后，既然能了本际，所以你就能够担当了一切差，能够在一切差中看你的心性。所以声闻人过去明白时，念念之间也是，在过去流转的每一个起心动念，从五阴、六入、十二处、十八界中；念念观察自心的本来面目，不是吗？那前面所说的这些三科，不都是过去，你放纵自心陈列处吗？三科知道吗？三科就是五阴、十二处、十八界，六入不用了，这三科。《楞严经》讲三科、七大。这三科那都是你过去，自心陈列的地方；声闻不就是在这边下手的吗！都是在这边回光的，不是吗！所以你就有第二个就是甚么？仁贤。

那个智慧从了本际中，你就起成智慧，能处处深入、担当，起成观察，起成修行，起成回头；所以第二个叫仁贤，第二个度的是仁贤。表示你这个性德中第二个心性，第二个智慧显，那个叫仁贤；仁贤就叫跋陀罗。中国人，祖师译经，不是随便译的，过去有大智慧；你不能说他只是，很自然随便写个名字。都跟那个心性相应啊，不是！那也要有智慧，也要有那个福德，也要称那个德才能够随便写来；就是跟这个心性相应。「跋」是什么意思？跋涉的跋，所以跋者涉入也。「陀」是什么意思？陀是不平。总总差别中嘛。「罗」呢？罗是一切法清净义。上次不是讲，唱「罗」字时于一切法清净义。所以你能够涉入一切差别之中，令一切法清净，叫仁贤。

所以这个中国人，古德译经连名字都不是随便译的；所以你不能说凭你现在，这种卑劣的智慧就想要会集。那是绝对不可以的，随便乱会，绝对不能！更何况会集拿来的目的是作什么？会集拿来的，目的，是作日本人侵华的时候；在北京在统战中国佛教用的。所以那时候就是北京同愿会，同愿会就是日本人的汉奸组织，他统战佛教的。所以有的人说，同愿会当时在北京，就在北京那时候都日本侵华已经占领了。在北京的同愿会中，他还在举辨什么法会，祈求国运昌隆，就是祈求国运。

那时候同愿会的会长叫王揖唐。王揖唐是大汉奸，谁要抗日他就把谁杀了。他杀的抗日份子，杀了有好几万人。打这个网络上找「王揖唐」，打拱作揖的揖，唐朝的唐。王揖唐就是中国最无耻的汉奸，他就是北京佛教同愿会的会长。所以这时候你怎么可能，在那边祈求国运昌隆，祈求国民政府打回北京呢？不是嘛！你祈求的国运昌隆是谁？日本政府跟他的伪政权嘛！王揖唐就是那个汪精卫那个伪政权的嘛。所以他们在教育一大堆僧众，就是要统战这些僧众的。然后他们用什么样的借口？用大日本东亚共荣圈底下，唯一佛国净土，这个口号。你看过去的东瀛佛教、跟南瀛佛教，南瀛就是台湾佛教；在日本侵华的时候，都是用这种口号—大东亚共荣圈底下的唯一佛国净土；所以要排除障碍。所以那个时候说，某某人去讲这本会集本时，所有出家人列队欢迎；你敢不列队吗？晚上就被枪毙了！

你要看到后面的组织是谁吗？组织是王揖唐。他后面的二版、三版是谁给钱的？这历史都有登，在百度都会搜得到，都是日本兴亚社给钱的；兴亚就是复兴亚洲，亚洲社给钱的。所以这王揖唐是大汉奸，后面讲的那个人，大概都知道是谁了。我也不随便举名；其实举也没关系啦，不然就说我很暧昧。夏莲居。那时有二个都是大居士，都是汉奸，夏莲居跟周佛海。一个莲居，一个佛海。只是夏莲居后来没有被判上汉奸，为什么他没判上汉奸，因为他汉奸太多了。所以王揖唐被枪毙的时候，你现在在百度或什么都能看得到，王揖唐被枪毙的时候，审他的法官要判他。王揖唐在下面很高傲告诉他：你凭什么判我？你当时也是我底下的一个官，也是一个小汉奸！你凭什么判我？那个法官就觉得很羞愧，又换了一个法官上来；马上就判他，枪毙了！

这个意思是什么？看故事要看那个情节。意思就是汉奸太多啦；只要不危害太大的，他还是法官啊！夏莲居就是如是啊！夏莲居最后写了几句话，说好像是就要告诉别人，怎么样不要忘国魂！就要在喝斥那些人无耻，怎么帮着日本人在那边起伏，不要忘记国魂！你看他讲的这个诗啊，是什么时候写的？他写完这个诗两个月后，日本就投降了！他之前怎么不写？他的同僚王揖唐，在杀那么多中国人的时候，他怎么不骂？偏题！回来！我的意思就是，你没有那个资格去会集啊！你怎么有资格？你有资格会集，你不会会到最后你居然去参加敌营组织啊！你怎不像过去那个什么？在东北的一个大师，我们的僧服都是…，那叫什么大师？他就是抗日的，他是在敌后抗日的。一下忘记所以你教出来才是乱象啊！都是乱象啊！所以你的乱象就是韩馆长可以收出家比丘吗？我的徒弟「悟」字辈，都是韩馆长收的。这不是讲一次啊，这从年轻讲到老。连这个伦理都不知道了，你还要讲什么净土！

所以他才会讲，王总长跟夏莲居过去在北京时候，发菩萨愿建立了北京佛教同愿会。王揖唐还菩萨愿喔！你打王揖唐看看，他残害了多少中国人！但王揖唐是当时时代的国学家、文学家，是很有名的，他过去在军阀是很有名的。王揖唐就在等着汪精卫到北京来，可是汪精卫没来；所以王总长是当时北京的第一把椅。所以他在那个时候，在华北杀了很多抗日份子。谁说抗日就杀了！甚至把一个村都活埋了！所以他是列举于中华民国，最无耻的汉奸，但却在同愿会啊！却在佛教同愿会！他当时就教人《弟子规》，以上讲解完毕，看讲义。至于其他的不必去了解了。我只是告诉你，大家只要是佛门弟子，不要在外面流传这个，这会集本赶快拿回来，赶快都收回来，你们不好处理，交给我！我专门处理会集本。

尊者跋陀罗。就是知道这个名字，都不可思议啊，都有这种解释。第三个叫大号。因为你能够入一切仁贤时，所以处处你敢立名。过去你在一切法中，你不敢立名。在黑你不敢立黑，我说过去，不是在众生流转处；是在最初你开始回头时。看到黑时你不敢认了，他还是黑吗？过去我不是在黑中就流转了吗？我怎么还认这种感受呢！所以你不敢认了。你不敢认，你根本不知道，给他什么样的名号。可是你真正知道「了本际」时，你能够担当一切变化处；在一切三科，在一切心性流出当下，你当然敢认啦！你知道这就是色、这就是受、这就是想、这就是行、这就是识、你能够明明白白确定他的名目；这叫摩诃男，叫大号是。心性中就是这样子陈列，就是这样子流出，叫大号是。所以你站在这个大号，既然法法你都能够分明，法法都敢担当他的名字，因为你担当他的名字时；就是破除他的祸乱时，就是破除他的过去流转时。所以你看到祸乱，你真的能照见他的流转时，就是什么？你念念之间回归原心处。念念之间回归原心处，从此以后你在这种作用之中，才能够知道什么？行为仪轨，叫行仪嘛。所以第四叫正愿，马胜比丘是。

马胜比丘也是什么？威仪是吧！讲到他的威仪，就是马胜。马胜就讲到他那个勇猛、奋进，那个不可思议啊！那你为什么能够勇猛、奋进？你已经照到根本原心了。你已经从了本际开始，你已经能够敢担当一切—仁贤嘛。跋陀罗在不平之中，你都能够入一切，使一切法能够使他清净。然后一切名相你都敢担当—大号。所以你才能够起成行仪，所以你才能够起成庄严，所以你才能够起成精进啊，叫马胜。

然后呢？然后再第四个叫正语。正语，就是念念从心中开始不断的，不单是为自己说法，也为他人宣出，那叫十力迦叶。十力迦叶就是依佛十力，迦叶叫饮光。饮在哪里饮？饮在口中饮。所以饮者，饮漱意。 饮漱，漱口。他是在口中，口中就是宣出处，叫正语。那你在饮漱什么？饮漱一切诸佛智光嘛，叫十力迦叶。

所以这是五俱伦，你只要一达本际，你心中五俱伦就显。你一定看得到，你一旦念念之间在佛体上、在大觉心体上参；你念念第一个得度，就是你心中「了本际」的德种、智种。然后从了本际之中，能够开布「仁贤」，起成「大号」，起成「正愿」，发声「正语」。五俱伦。所以你的心中也如是度，也如是呈现，将来成佛时你也是如是度。所以一切诸佛最初所度的五比丘，都是了本际。

这样大概能听得懂吗？这才是你能够在一切。过去在佛经之中，讲到十大弟子，甚至于讲到释迦牟尼佛下菩提座说法；你能看到他入世间，种种的方便设化，你也能够看到你心中，念念、一步一步的行持。这你才能体会到佛法中，那微妙不可思议呀！当你能看到心性中，一步一步行持，这个行者绝对没有什么？绝对不生疑惑，绝对不会自己再生种种障难。这心性是如此啊！你能够体会这个心性如此；你才会慢慢、慢慢已经在帮你心底中，架构圆觉的轮廓了。所以圆觉再也不是个名相了！圆觉再也不是个题目！圆觉是一个行者心中，已然圆圆满满、浑然了知的根本的觉体。所以你能够在末，你不失根本的性德；你在根本，你绝对不闇昧于达末，所有的一切的智慧。

所以摄众生，他当下就是佛；何来流转？在诸佛，现前就是众生；什么时候沉沦。这才能够达如来藏。所以举一切法，都是你的戒定慧；那都不是心中流出的根本的仪轨吗？当然都是戒啊。他在流出之时，根本就是心中本来的智慧。就像刚才风动、幡动；都没有动啊，何况心中有动！他就是根本的大定。他能够随缘就这样普照，就是智慧呀；众生不认时，都成婬怒痴。婬字写得多好，也从女，你看佛经中讲的婬，不是三点水，是从女；上面一个爪子的爪。就从这个阴覆开始，就是开始不断，在感受之中开始阴覆，就阴盖、遮覆开始。有这种爪子抓着；然后放任，下面就放任，就叫婬，那就是婬字。从女、从爪，爪子的爪、从一个壬。壬嘛，放纵自心开始，那叫婬。然后呢？你的心中就被这种感受被他绑缚住，被他奴隶，叫做怒；奴心现前就是怒。所以奴心，写的也是个女，就奴心现前被他束缚住了，就是奴。但你不知道这个婬怒痴，根本都是你的大觉的本来的面目吗？你看错了，都是婬怒痴啊！我们还不要到最后面相末之中，众生这种粗欲上说。你知道粗欲他都起自于哪里？起自于最初的心中的那一念，根本妄认本体，堕在最初的婬怒痴的流转上，才会堕在相末的最粗糙的那个欲念。

所以你要断，不是断那个最粗糙的；你要断，是断在最微细处啊。你微细处若是断，就好像你在镜色之前最微细处，镜色初之时，都不迷惑了；你会堕在色末的种种深厚的执受中吗？再说什么叫做欲吗？绝无可能！