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自然法师 于二○一四年九月八日 宣讲

第十八堂课

既然是法法都不能够离根本，念念之间都要在这个觉体上会，所以这个法中才会有什么？才会有根本跟接引的二相。在这个中间，才能够、方能够堪称圆觉。所以圆觉不但是给你溯本，给你溯本；他也当下能够利一切行，利行。所以在利行之中，就是四摄。你要先知道本体种种的庄严，那就是布施；所以你就能够起成，种种向往的种种归向、种种的行仪、种种的行持，那叫做利行。所以心性都是如此。

所以你在这个上面，一定有什么？上合十方如来本妙觉心；下也要合一切六道众生同一悲仰。这个心性之间，自然就能够成就如此；不但心性是如此，你看到世间一切法性，亦是如是。所以你看到一切法性之中，每一个诸法住法位，都各具其德，各显其相；但是每一个其德其相之中，他就是在接引世间万物同会到如是法中。

所以大山能够摄一切万物，同入高远；大水能够摄万物同入浩瀚，所以彼此之间互相辉映；这个世间上才能够活泼，才能够生动，才能够具足万象，才能够具足万法。他不是各各发表。各各发表的话，根本融会不在一起，你根本感觉不到任何的，这种世间的庄严的异相。只是在这个所有的圆中，这个圆满之中；你能够细细分得出来、细细清楚每一个每一个相中作用。但是在每一个相中，每一个相中细细明白当下，你是什么？你是根本心中是圆会的，那是整体的圆会。

所以佛门弟子，要在这个上面开始下手的；都是在这个心性之中，一直不断的去参。不但你是看世间、看心性，当下观心；其实看的就是世间的变化，看到世间的变化，就是在守着心性之中的，他的性德之中，所有一切庄严。什么叫他性德之中的一切庄严？哪一个世间的感受；不就是你当下心性之中所体会的、所流出的、所流露的、所明白的。所以指着世间万相，看的是心；指着心，他是担当世间万相的，本来就是如此。所以这中间就有什么？所以有上下和谐、内外咸一，那才能称圆，那才能称圆；叫一法不偏，那才能叫中道。

所以老庄到这边，都告诉你要守中，何况释子！何况释门中人你不知道那个中！中不是有一个东西对待叫做中。所以《楞严经》讲说，假如有一个名字叫做中，南观成北，北观成南；你站在南方看中就是北，站在北方看中就是南，没有一个定向，没有一个定法叫做中。事实上在一切法中，在南你要知北，在北要知南。没有南下，你怎么知道北上；没有北上，你当然就不知道南下。北不自知，因南分别故说才有北；南也不自知，因北分别故，所以你能够知南。

所以这个时候，行者他入一切法中；他所行持就是，我们常常讲的波罗蜜，叫达彼岸。在这个波罗蜜中，他才能够什么？他才能够入智慧。他在一切法中，就不会被一切法相，或者一切音声所滞碍、所留障，那叫无遮。看到色时，他知道是见；所以色中所有一切势力，不受他流转。看到见时，就知道是色；所以在见中，所有的一切感受不被他留碍，所以一切执着不被他所断灭。你慢慢体会那个心，那当然就是圆觉。

所以这个心性之中，不但刚刚讲到「处成就」，讲到下面，你在心中能够担当，那所有一切智慧流露时；就叫做诸菩萨摩诃萨，所以叫入到「众成就」。这个众成就，你不要只是看到只是菩萨的名号；整部《圆觉经》，不管讲到山、讲水，讲到世间器相，讲到种种菩萨的圣号；都是直指行者，你当前这一念根本觉心。你念念就要在当前，这一念觉心之中，去慢慢披剥。

虽然说我们现在还是凡夫，起心动念可能都是烦恼；可是释子门中就要比一般凡夫，他多有一个心，什么心？难行能行，不是吗？你知道什么东西最难行？不是你开天辟地难行，不是学愚公移山难行。是在你的根本的意念，众生过去流转，这么刚强的业力里面，这么样强大的势力里面；你居然不能避开他，不能离开他，你要看透他，证到你的本来面目，那才叫难行，那是真难行。那不是一般世间众生，智力之所能及，这才是释门释子当下，念念之间下手处。

假如你念念之间在这边下手，你就不会再问：法师，那烦恼怎么放下？对不？我告诉你烦恼怎么放下，每个人都是凡夫嘛，我们假如心疲惫时、羸弱时；烦恼就起来了，我们都是凡夫嘛。所以你看到你疲惫，有烦恼时，就是什么？就是告诉自己：行者，我自不庄严，自不精进！对不对？

不要说烦恼三毒，一个爱迪生在发明，一个发明家，在发明东西的时候；那念念都投入，他发明的思想里面。他根本都不会想到什么睡觉啦，也不知道要吃什么了，对不对？他自然就不会回家，还有那些什么，世间的什么情爱的流转，都不会！大禹治水的时候，几次过家门都不入。不要说世间的粗欲，他连那个情执都不会问；因为他念念之间在他的学习上。我们不要讲，最后你心性的豁达；现在看你行者，你是不是念念，在你的学习上？你在你的学习上，三毒都断；不是断，三毒都能够伏住，还不能讲断。你怎么还说烦恼怎么断呢？

什么时候就有烦恼你知道吗？你今天心不在用功上，心不在那个参究上面；突然就会感觉到：唉，三毒又起来了！或者缘贪，或者缘瞋，或者缘痴，起来了！他一起来，你就要知道原来今天没有用心，没有在作观，你没有念念之间，为生死这样子下手。只要有一念不在道上；你就会发现过去红尘之中那种气氛，那种蚩尤放雾，那个气氛又现前了，就会涌聚。

所以世间的人，用世间法中的用功，他的专心专精；世间的这种粗的一些情欲呀、瞋心啊，他都还能伏住啊。他根本没有念头在这个上面，他也不愿意念头在这个上面，为什么？因为他一直在想怎么样突破、怎么样发明、怎么样用功。世间人尚且都如此，何况修出世间法的。你不但要知道原来行为之中，他可以断这种恶浊，你连将来证的就是，根本断恶浊的法门。所以你心中才会起欢喜，才会真正知道三毒能断。

所以要照《楞严经》讲的，连无贪、无瞋、无痴都不可得；何况还来何来贪瞋痴法？你觉得无贪无瞋无痴都不可得，何况还来贪瞋痴法！那是心性中的大明。可是最初你要参无贪无瞋无痴，都不可得时，你是不是要用尽心力。你在用到这个心力时，先能够保障你虽然还未证得心性，还在世间；但是在世间时，已然知道行持，已然就跟过去的凡夫的业感，已然就有距离。然后你就知道什么该做，什么不该做。

我告诉你，这边你才能够写出《弟子规》，懂吗？所以你要学《弟子规》，不知道的人用《弟子规》入门；懂得的人是要你当下发心，就能够知道什么叫《弟子规》。那大法留在世间，你到底要学哪一个？学《弟子规》入门的，他将来不知道《弟子规》，他也不知道他的根本，他搞不好就流浪在《弟子规》中。为什么？我所谓的为什么不知道《弟子规》？因为他以为真正就有这种约束、这种法条。约束久了以后，他心里面都会觉得什么？困惑；约束久了，心中都有很多的难忍。

假如你是真正知道是学生，因为我看到我过去的业感，所以有很多的贪瞋痴的业力，很强烈。但是我已然知道我是学生，我只要站在学生的立场上；我就不应该做，就不应该再这样子下去。所以再难忍，你都愿意忍；因为你要做一个学生，这没有人逼你忍，那是良知良能啊！

那逼你忍的《弟子规》，你想他能守得住吗？守得再好，不要说《弟子规》了；持戒，你要是不知道那个觉心，你要不知道那个觉心，原来从来非种种法；我怎么还堕在种种法中，在诳受他什么：我烦恼、我痛苦！还在受这种念头之中，自己不断的欺蒙自己呢！你心生惭愧，所以在感受之中你能放得下。那当然不是马上放下；因为有惭愧，你就能慢慢放下。你又说，大觉心体之中，本来他就遍一切法；我怎么还在一切担当中，一切行持之中，我却裹步不前呢？不敢担当呢？一切大愿我却不敢发呢？心生惭愧，于是修种种法。

修的戒条都一样，但是发心不同，你知道吗？你这个人出三界；你只是修《弟子规》的那个方法持戒，将来人天福报。就好像在镜色之前，你根本不是认镜体的；你是在镜色之中，「我再也不受镜色的迷惑」。就算你不被他迷惑了，你将来的福德还是报在镜色。报在镜色不就是三界吗？你根本不认镜体啊，就是如此。怎么又《弟子规》了咧？对不起！

所以叫「大菩萨摩诃萨」，你看到心性之中，他自然的称量，自然的名字现前；所以叫大菩萨摩诃萨。所以这个「大」字要在哪里说大？这就是我常常讲的，在经文之中讲到大菩萨时；马上不要被意象之中，众生过去的知见，又被这些文字的字相套牢。这个大字，就要在心性中的大。所以讲到这个大，佛门之中，只要在佛经里立的任何一切字；你都要思惟心性。这个大就是心性的大，他是什么大？他能够容一切小的大，他是无相的大。所以古德造字也讲了，说文也说，大象无形；大的那个象是无形的，你不能拿那个形量去量他，那才叫大。你假如说，我可以感觉到有多大，你能够比量出来的，那都叫小，那完全都叫小；你不能拿形量来量，那叫大，他能容一切量那才叫做大。所以这个大字，你要在觉心上参的。所以这个大字，你就要知道是大菩萨。

那个菩萨就是什么？大觉有情。所以他不能拿形量来量，所以你的智慧之中，就能够照见一切感受；在一切感受之中，都知道原来就是，你智体之中所发生。你既不堕在感受之中；也不会闇钝于智慧、智体上，这法法都不立。虽然讲出来好像有二相，有菩萨、有有情；但是你会发现大觉有情之中，这觉有情当下，没有有情哪有觉？没有觉哪有有情？

就好像没有镜子哪有镜色？没有镜色哪有镜子？你到哪里找镜子？你找到那是玻璃，不是镜子。所以镜子你要分清楚，镜子不是器物。当玻璃、铜片，他还没有倒映物相时；他不是镜子，他是器物，你指的是玻璃，指的是铜片。你千万不要指器为镜，因为他能够倒映物相；才叫做玻璃镜、铜镜。所以任何物体上面，只要他能够有他的光明，能够倒映物相，所以才可以立「镜」的名字；所以他绝对不是玻璃，不是铜片，不是水面，水也有水镜，琉璃也有琉璃镜。

所以你不能指器为镜，要指那个根本，能够现种种物相的那个「性」，才叫做镜子。所以你指器为镜，所以你找不到镜子。所以又有时候会迷在色中，不但迷在最后的色尘当下，回头还要指器为镜；你根本找不到镜子了！

你不知道当下色现前，就是那个光明相吗？就是光明体吗？色相不避开，镜色不动；直下证得镜体，那叫难行能行，那叫难行。感觉不避开，你当下参到他就是你的觉，本来面目；叫打破漆桶漆底，那个桶底，千年漆桶那个底。这佛门的道理，他不同一般知见，全然不同一般知见。所以那才叫大菩萨。

「十万人俱」，「十」是什么？十是「数之具」也，数目的数，数学的数，数的最完具处。所以上次讲说在三，圆满在十；一切法数中都是如此，圆满在十，成就在三。所以他叫做数之具也。这个数就要告诉你就是什么？就是一切法，数现前的十方称量。所以「十」字，横、竖，经纬二相，经纬二相他能贯穿一切了，他能够包容万法了；所以那「数之具」也。「万」呢，叫「德之备也」，备就是完备的备，德之备也。那为甚么在这个上面说万是德？因为你就是入万德庄严。

所以「大菩萨十万人俱」，不是真有十万个人头在那边闪动，是因为有十万种性德，所以你才看到，有十万种庄严在这边。你要是堕在物相说，十万个人头，这个人头就没有意义啊！假如你要知道，有十万种性德现前，你当然就能知道，十万种差别的种种庄严在其间。不但我们看性德，看世界是如此，看现前众生；尤其是释子看世间也是如此。你走到世间，你看虽然是人头钻动，凡夫看都是充满了人头，以那个人头为数、为名；智者是在这些人头之中，看到种种芸芸众生，种种业感差别。你看到是人头钻动，我看的是不断，感中差别的流露。你能够在众生的业感之中，每一个人头钻动中，你看到的是业感的流露；这个人他一定什么？他一定不堕在厚重的相末，那种妄执中。他在任何相中，他不是不明白相，不是要避开那个相:但是他都能够，清清楚楚知道相的来由。所以这种人他还慢慢、慢慢叫离相。

所以离相、离相，离字不是像一般的凡夫知见；离就是从此以后，不是不知道相。你知道离字在佛门之中，尤其在中国字上，离还有个意思你知道吗？叫明明白白。所以离者属火，火者叫明，离是属火，火者明也，明明白白的明。所以离字里面，还有一个意思叫分别，众生在分别之中；就是从此以后分开了、茫然。智慧的分别叫什么？妙观察，分别清楚，叫大明。五行里面就是这个卦象里面，离是属火，叫明。所以离相离相，是因为你明白一切相，你自然就不堕一切相，那才真离相。你不必避开他，你避开那个相，我还说什么？我还说你受相法的束缚，你还于相不自在，你才要离，你才要避开。那真正的离是明白，你是明白时，你还是他吗？当然不是他，那才叫做真离现前，那叫离心现前。

所以这才是像普贤菩萨，在《圆觉经》中讲的「知妄即离，离妄即觉」。所以这里面，就不能再拆解文字离妄就避开妄是觉；直下担当那才叫普贤。所以《圆觉经》，不是用一般语言讲的离妄；真有一个东西、有一个相，还可以跳开哩！不能跳开那个叫做离妄。你知道妄了，你还会住在妄上吗？你知道是妄，你还要跳出那个妄吗？你知道是梦，你还说有一个梦境可以出来吗？你知道梦你就不是梦中人了。你再说：唉呀，我知道是梦，所以我要赶快从梦中出来。那你还是梦中人！

这佛门，尤其是汉传佛教在这上面的剖析，清清楚楚的。所以我常说汉传佛教若是世间上没有了，没有人去学了；世界佛教就要走进末法，都要走进末法！这是现代释子的责任啊！不要将来我们都是，成就末法人哪！千万不做末法断种人哪！千万不要做这个断种人，所以要多参古德所说的东西。

所以这里面讲到「十万人」，「人」是什么？性之最贵也。性，所以古人讲，说文讲这个「人」字，是天地之德，神鬼之会，阴阳之交。有阴阳相交，神鬼相会，五阴之秀气也；五行啦，不是五阴，五行之秀气也。金木水火土的秀气，没有人你根本没办法表。这所有说文里面的，所有的解，说文解字里面讲人，讲这些意思；就是告诉你，人是一切万法的最极显现处。

所以到了人，他能成佛，到了人，就像上次讲的婆须蜜多的门槛，你看你要是在人法之中，有一丝着重就堕三途；在人法之中你要清清楚楚，这就是什么？ 成佛处。你少一点，不过就是天，还是三界，你不具足那个，还是三界。所以人成才能佛成；所以一切诸佛人间成佛，表示那是觉心最圆满处，那是一切在觉、在情，都清清楚楚时。

尤其在情感当下，在黑知黑，在白知白，他还不堕在，情感最后的厚重跟无明中；那才叫具足人法。那你说：法师，你讲说具足人法，为什么《金刚经》中要讲，「顿忘人法解真空」呢？这就是反反覆覆，不断让行者心中，慢慢去体会那个觉心，深刻的体会。你具足人法时，明白人法时；你是执着相吗？你是真正堕在人法中吗？那当然不是，所以叫顿忘。因为你念念不住，所以才叫顿忘。忘字如何写？亡、心，不在上面立心。

根立于心了，那叫什么？那就叫做妄，变成一个女人那个妄，那流转了。以心立心，在心外再立心，那就是根本无明；以觉立觉，在外面再立觉，那是根本无明。虽然觉一定能够觉觉相交，从觉入觉。但是从觉入觉，讲这句话时，就像刚刚讲的，以金做器；这已经是告诉一个行者，他那个立足点，立论点的不同的担当。从觉入觉，他绝对不是让你在末梢里讲从觉入觉；所以你还是守着，最后的末梢那种业感，那是堕落。完全的立论、立点不一样的；所以一个是行者立论，一个是凡夫流转老是在那边知见的迁流，那是完全不同的。所以为甚么讲，有些法教外别传；因为不是入如是法的人，他那个心思啊，永远就站在那一点上。同样是心，可是却站在最末梢，那种感受流转上；他就不肯调一个角度，所以叫教外别传，所以这里面的发心不可思议。

所以这里叫「十万人俱」，讲到这十万人俱，刚刚讲的数之具也、德之备也、性之最贵者也。你说：法师，你是在讲国文吗？解释文字嘛，不是啊！就是叫你体会，你在大菩萨摩诃萨这种性德现前时；他是一切法中称量，一切法数之中，根本心性之中的称量担当。而且在这个称量担当，既然能称量，那就是他本来的性德、良知跟良能，所以叫德。他能够显出种种性德来，交光能够显出性德来。他在性德当下，他绝对不失什么？不失现前入世的庄严，叫人。这三个字「十万人」你都还在心性上这样子慢慢体会。

所以常常讲佛经上，没有一个字是没有意义的；每一个字你若是看懂时，他都是图腾，他都是归家的图腾。那都是你要看那个藏宝图，去寻宝图时，每一个图中，每一个标记都很重要；你弄错了你就掉到悬崖深坑。你要看对了每一个标记，居然你会在每一个标记之中；你又会什么？你又会心中突然感受到，下一个标记所在，叫做发明。心性就是如此。

所以每一个字都是一样，像上次讲《地藏经》，你看的是故事啊！「婆罗门女…，左右扶持，良久方甦。」为甚么觉华定自在王如来，忽于空中声曰：「我是汝所瞻礼…」，你过去看都是故事啊！那上次已经讲过，你就知道他就不是故事；你心中就是这样子，法界量义就是如此。那你说：为甚么过去诸佛，不直接就这样子讲咧？你这样子讲，不是教内的人；他还是用一般神鬼众生流转的思想，来解释你的意思，反而败坏道理。我们这样子讲，是为什么没有过失？因为我们是行者。所以在行者摸索之中，有一丝心中的体会，大家互相研究；互相研究的目的，是彼此刺激发心，刺激学习。所以那才叫真正诸佛，佛法经文之中的慈悲处，那叫处处成为接引。所以念念之间你才能够得到，原来看到，心性之中的那种法喜。

而且诸佛示教，他一定什么？他一定是个大圆满中，像刚刚讲十万人，最后还要押在人上，押在人上；就是告诉你不离世间哪。所以诸佛设圆满教育当下，他就是用世间最平常的文字；但是用最平常的文字，你能看出来就是你根本觉心之中的智慧吗？当你在最平常的文字，都能看出来，是你觉心中的根本智慧时；你证得如是智慧时，你也不离平常文字。所以你证到这念觉心时，你也不离世间。

不离世间不是还堕在世间，所以我们讲到现在，很多人那种无明中的文辞：哎呀，要入世啊，我们要入世啊！这是心性还搞不清楚嘛！真有入世吗？真有入世的话，假如说你真正讲有入世；那我先告诉你，入是什么意思？入就是从门外进来，那他就不是室内的人嘛，从外进来叫「入」。你说我待在房间里面，我入室从…；人家会说您小子有毛病，对不？你明明都在房间里面，你一天到晚跟我说：「我刚进门」；你有毛病吗？入室，他这个人一定不是…，假如我们讲的「室」，是屋室的室的话；那就不是这间屋里面的人；何况是他根本就不是世间人，才叫入世。

因为心性本来就圆满的，你根本不可能背离的；你根本不堕世间的流转执着时，那叫出世。你不被他流转，你才能入世吗。你不被镜色流转，你才能够明白镜色，道理你懂吗？你还背离镜色流转，那你还怎么入世呢？你还怎么清楚世间法？你要先学会不被镜色流转，所以方便叫出世。世，世界的世，叫交替。你不被这个法中的交替，这种变化流转，所以你才叫出世；出世当下，就是能担当一切时，那叫入世。

所以每个人都讲：「哎呀，我们要先学入世法门。」你没出世，你懂什么入世啊？你出了世你才发现，你从来不离世间。所以讲入世、讲出世，多余！释门中人不讲这两个字，就知道就是圆觉，就是一心。多一个字，你不知道多迷闷吗？多一个字，你不知道就是蚩尤放雾吗？多一个名相，你就不知道你就在流转了嘛！入世。所以那都是痴人言语啊，世间言词。你不相信心性故，你总以为，说出世以后就不在世间嘛。

所以众生的知见就是这样子，愚钝、愚鲁。「出家了，哎呀，出家了！」好像我不在世间了；我还是世间人啊，我一样享受世间的见闻觉知啊！我不过出家现那个形象，只是要立一个相；要跟过去众生流转的业感不同嘛。立相是明白志向的，这个志就是一个士、一个心，立相是显志的；因为众生的心中太麻木了，太软弱了。我不假借种种立相，相中相法来提携自己；我有的时候就还会，永远甘心随他流转、堕落。为了要提携自己，用尽种种方便。你能够拔济自己，都懂得用尽方便的人；你才能够懂得用尽方便，拔济帮助别人。所以要立相，干甚么立相？那你不是世间人吗？谁说不是！我就是立了相以后，我还在世间；但是我从此以后，入世间的角度，迥然与凡夫不同，那叫出家人。

但是你知道，世间人都会觉得：你出家哦！我们现在是出家人，假如我们要是，不小心没有出家，要是当人家父母也会：哎，你出家好像就不是在家了，就离开世间了！有这种无明的痛苦。事实上在家才是真正，在家人才是真正背离父母的人。在家人都结婚了；结婚他有福德，他要有福德他没有孝心，他也不会顾及父母；他没有福德，一天到晚辛辛苦苦，哪有时间想到父母啊？只有出家人，每天早晚都在帮父母、观想父母在回向；所以真正出家人，才是生生世世不离父母人啊！那在家，一天到晚想要说他在家，其实那是什么？念念之间根本不在父母身上的。甚至于娶了老婆，嫁了人以后，父母那点财产，父母要死之时；他一天到晚想说，怎么样给我夫家，怎么样给我太太，对不对？抢吧！你就知道，世间那个知见的愚痴，所以总是在这个上面妄分；以为是出家就是出世间，所以在这个出跟入中，永远解释不清楚。

佛门之中就直下担当，不出如何能够知道入？你要知道入，要先知道出。出入同时，那根本就是一心的境界；你不要怕出去以后，你就不能入了。出去以后你不能入，就表示说你没有见闻觉知了，你就变木头了，白痴了。你怀疑？你不是还在见闻觉知吗？见闻觉知在哪里？就是世间。为什么叫世间？世叫交替相。眼睛见色，不是剎那剎那在交替吗？耳朵闻声，不是剎那剎那在交替吗？过去是因为堕在凡情在交替之中，你从此以后被他那种交替的势力，迅疾故、奋迅故；所以茫然了，失去所守，失去所由。将来你出世间，是在一切变化交替时；你能够担当他的交替，永远不能忘本，那就是出家人的智慧，你知道吗？所以他可以担当一切世间法，所以那叫做「十万人俱」啊。

那这样讲大家听得懂吗？希望听不懂的话，再提问题好了；这样往下去的话，十年也讲不完《圆觉经》了。

要是知道这个道理，「其名曰文殊师利菩萨」，所以一步一步明白道理以后；名相就在你心中开始建立了。所以文殊表大智，他是一切诸佛，尤其在菩萨界中，他就是十大弟子，一切诸佛弟子之首。弟子之首，弟子就是甚么？徒，徒众。这个经文里面，有很多讲到「不系徒众」，有吧？读《圆觉经》有读到吧，不系徒众。譬如说怎么样结夏安居时，心中不系徒众。你们要讲说：我还没办法收徒啊，就不系徒众，好像跟我没有关系。错了！你天天都在徒众中。徒是甚么？徒就是你的心迹，每一个步骤，那才是徒。在相中才有收种种弟子相；事实上你在根本最初的时候，你会发现任何心迹的种种变化，那一步一步迹相的流露。你不要死在这个心境之中，变化的渐次里面；那叫不系徒众。

可是你要明白那个徒相，所以哪一个、哪一个都是大觉心体现前时。是哪一个智慧先起，一定是大智先起。那你说为什么是大智先起？觉心现前一定是甚么？立知嘛。觉要没有知，那怎么叫觉咧？觉要立知。但是这个知上，永远不能离开那个觉日；所以知要立在日上，叫大智。知要是忘记那个觉日所照，知就不见得是智，知就可能流转。

在知见上立知，就是无明本。那知见上怎么不立知？你在一切知中不要忘记那个慧日，那个觉日在照。没有那个觉，哪有知，那个觉像日一样，在照那些知；你只要不要忘记觉日在照，一切知中都叫智。所以你可以看见一切知啊，但是行者的智慧，马上就回到觉体上，来看他的作用、性德；但是你忘记这个性德，你立知，那是无明本。

就好像你离开了镜体，再说镜色，镜色就在知中，那都叫无明了。从此以后，在黑起成黑的势力、黑的幻觉、黑的种种作用。你不但在黑的势力之中流转，你还在这边从受如是幻觉故，还在这边罗织势力，那才叫可怕！你知道你怎么会，在上面罗织势力吗？因为受他迷惑故。罗织都是因为迷惑中起，自己在那边不断地酝酿感受。这酝酿感受是哪里来的？依迷失，沉迷时，感受酝酿就在其间。连酝酿这两个字，这个法，这个力量都虚妄，你知道吗？你当初只要不迷，酝酿那个力量都破，完全都破。所以你说众生虚妄到这种程度啊！业感虚妄到这种程度！

虽然讲虚妄，但是势力太强了，因为众生念念之间，现前都是种种知啊；在现前都是种种知中，他就完全完全忘记了根本觉照。因为为什么会忘记？因为觉心立知之时呢，他就举体作知了；他不会在知的后面，还有一个觉在那边。那就变二法了。

就好像镜子现色之时，举体作色；他为什么能如此？觉心就是如此，性就是如此。站在举体作色之时，你不要忘记镜就好了；但你不能不让他举体作色啊！不让他举体呈现色的话，他也不是镜子啊。觉心也是一样，举体作感觉。可是就在举体作感觉时，就在感觉现前处，这种感受现前这种强烈；你就容易堕在感受难以回头。所以这中间，这种过程叫甚么？叫险难国，这么险难！你看错了就流转；你看对了，就好像回到山门，你就看到弥勒在笑。你看对，就是识心三昧，就是知心三昧，都是觉照三昧。所以向外都是名色，名相所流转处，所以弥勒要是在外时，他叫甚么？好求世名。知心在外，向外时，都是好求世名；因为每一个知心，都是世间名相。可是知道世间名相处，就是你根本的甚么？大觉识心流出处，那才叫证得弥勒三昧。

这个内外你要清楚的，所以你才能够知道怎么流转的；你知道怎么流转的，你就能够跳出流转。而你能跳出流转时，你才会发现；本来都是性嘛，他能够举体作色，举体作知，性如是故。可是在觉体作知之时；你忘记那个日，那才是妄心之最初。

所以在经典之中，才会看到种种这些差别的故事。讲摩酰首罗，十地菩萨；可是讲到摩酰首罗是最初的入世大魔王。你说这二个怎么圆会？就在这一点上，你看对了，他就是十地菩萨觉心现前处，摩酰首罗就是他显现色界一切庄严处，入色的一切庄严处。你看对了，入色的庄严处，是你根本觉心中的流露处。就在这个流露处，这一点上，你突然看错；他就是魔天最初时，从此以后遮蔽你觉心时。你看对是菩萨，你看错就是大魔。

所以有的时候，你就要在这个大魔上—摩酰首罗，你天天之间，念念之间；你还要知道你要供养他，供养他甚么？我不是供养他的魔心，供养他，我是要认清他。所以密宗学的密法时，才会把这些甚么大黑天、摩酰首罗、什么攘臂瞋目，都是菩萨；那个相中才能表法。把他当成菩萨，叫做你认清楚他是谁；你认错了他就是魔。

就像那个焦面大士，你认错了，他是饿鬼；你认对了，他就是观音。因为观音就是同体流出时嘛，同体流出就是甚么？感受流出。感受流出处你认错了，就在每一个流出处表面上；从此以后你烂坏你的觉体，叫焦面。感受的表面上，烂坏觉体叫焦面，烧燃觉体叫焦面；从此以后在感受上，追逐感受叫饿鬼。

可是你知道原来觉心，他就是这样子入；他就是能够现种种知，从知入知。你要知道觉心的作用，就是如此时，在最后让你觉得烂坏觉体，在觉上、在感受上，追逐的那种感受；你突然全收，你知道原来都是觉心同体。因为觉心同体故，所以后面才有这样子呈现，才有从觉入觉的感觉，才有觉心到了感觉中，那种强烈的作用。但再怎么样强烈的作用，我都知道都是从觉心中出，同体中流露嘛；那再强烈的那个焦面、饿鬼一下全收。

所以你能够看尽众生业感，你那个叫做甚么？菩提萨埵。为什么能够看尽众生业感？因为哪一个众生业感，不是大觉心性所现前的，不是你菩萨成就处，那叫众生，那叫业感，叫变化。过去在业感中，变化之中，你忘记了觉体，那叫做堕落，那叫沉沦。将来你看到这个觉照时，你不明白业感吗？就好像你明白镜体时，他不知道入色种种差别吗？他不能担当一切变化吗？你真正证到镜体时，你才能担当变化；所以他叫做明了一切色、缘的业感。这镜子就是如此，觉心也是如是，那叫大担当。

所以那个大担当中，就是菩萨入世时；那是最初你看到，那个知心的圆明处。所以每个人都是，从哪里开始建立？一个人最初发心要归家时；在你心底深处，已经有一念那种诚恳，那个念念之间，慢慢都在察觉、照察你心中的本来面目。虽然你看不到他，虽然可能现在那种作用还小，深密在你心底深处；那已然叫做文殊前身。心性都是有如此的，一个人向善，心中也是有如是作用。

所以讲到文殊时，所以才会，我这边用四个字表示，叫「本智」；本智你明白了，他才叫「了因」，明白一切因。所以这里也是在果地上说，果地上能说的目的；是要接引所有一切众生，从因地上下手的。所以刚刚讲说他就有这种接引相，法中都一定具足。

所以既然知道具足，将来我们在听任何经时；你要念念之间，在果地之中圆满他的解释。你不要问：「怎么接引我？我怎么下手？」你果地不觉，因地当然就不真嘛。现在发心你不搞清楚，你根本就不知道下手处。

你要向善也是一样，你要明白甚么叫善人，清楚甚么叫善法；你就会发现在你心中就有一个动力，他已然为你推动。假如你说：我听到善人的名字了，我已经知道我要向善；可是我不知道怎么下手，那怎么解决？聪明的人、智者就告诉他：「你根本不知道善，好好再去体会一下善。」觉心就是如此，就是这样子，所以叫本智，叫了因。了因，因，我讲过他是从一个囗（ㄨㄟˊ），那个不叫口（ㄎㄡˇ），那个叫做囗（ㄨㄟˊ），那个大。

所以佛门弟子看因果，这个因字时；就要念念之间，看你现在心气所囗，以何为大？你就知道你的因在哪里了，以何为因。你念念之间都会观察，你现在心中的气氛所囗的，你以甚么为大？为你所重的？你就告诉自己，将来果就在那里了。你念念之间没有看到，以自己的修行气氛为大，因为还在世间，种种言词气氛中搅绕；那就是你最大的，将来业力强者牵，你还是凡夫。

所以那叫因，所以那叫「本智了因」。本智了因里面，他就直接告诉你，所以文殊最初起问世尊时，他就告诉他：「一切诸佛本起因地」，他的最初的因地发心是什么。所以释迦才会告诉他：「诸佛本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明。」所以开宗明义，你不要在上面再搅绕，说要得到什么道理；先懂得觉相。

这就是我之前跟你讲的，有的人怀疑：「我只要懂得觉相，我不要明白道理吗？」这是不通心性人的愚痴语言，自心之中，自己作障的愚痴的声音。你根本都已经背离觉体了，你在上面再说懂得道理；你还是拿现前的业感之中，卑劣的智慧在说：「我要懂得道理吗？」就算用尽你的方便，让你懂得道理；不过就是符合，你现在的业力而已。你跳得出你的业力吗？你跳得出你现在卑劣的业感吗？所以那叫虚心，放下一切！

所以让你念念之间，先认那个觉。所以这要是懂得心境的人，你认得那个觉，你当然回头；因为觉心绝对不是断灭，绝对不会闇昧的。当你认得觉时，觉他就能让你入一切觉；所以你就能明白道理，那叫旁观者清。你过去根本不认那个觉体，你一直堕在感受中流转，你抓着感受说要懂得道理，哪怕是你抓着感受说，我要懂得出世间的道理，你还是拿现前卑劣的感受，想要解释出世间的道理，还叫卑劣！

听得懂吗？那听得懂那叫虚心，虚心之中就有求教的心。就好像我上次讲的，武则天的那个偈，为什么古德把他放在前面；不是拍女皇的马屁耶。所以你看他还是个女字，所以还讲到女，那女皇！中国就有这个女皇，尤其在唐朝时有个女皇；不觉得法数上面，法相就这样安排的吗？所以女字多重要！你不在女相中下手；你不在现在的感受润生处下手，你根本找不到」你的觉体！

所以女皇讲的：「愿解如来真实义。因为你赤诚恳切，愿解如来真实义时；你自然而然在你心中，就不肯马虎，想要解释任何经义。就不可能随便想要去，在心中想要去不断，故意去串习任何经义；所以你就会放下种种的造作，那叫愿解如来真实义。所以这一句话若是发心赤诚时，一定虚心求教。但是虚心中一定有什么？求教的相，你刻意一定要懂得个道理，是叫狂妄！

你说但是有的人说：那你读经好了，不要去懂得他的道理，你不要去想他的道理。这叫愚痴！你若发这种心，你三大阿僧衹劫读经，你都不懂！谁要你多此一句的干什么？你不知道万法，就在一念之间吗？你干麻没事多生这一句呢？多生这一句，就造成你将来的流转。「我现在读经，不要懂得道理。」谁要你多此一句？

我现在读经，就是要懂得诸佛如来道理；因为我要懂，所以我绝对不会马虎狂加解释。这样听懂吗？这叫虚心，这叫虚心之中愿力成就。愿力成就中，一定什么？虚心求教。所以你会发现，众生的语言之中多少迷闷！可怕！念念作障！

所以就在这个「本智」上面，你才能够知道，诸佛最初发心，都是圆照清净觉相；这是一个行者直下的担当。我不认识这个觉体，我根本不能够清楚，现在起来的任何念头；都是业感而已，都堕在差别的业相之中。我在我的业感所体会道理，都还跟他的都不能相及！何况我却拿我这样子，个人的曲解，然后就想说就是，根本佛经中的根本的原貌，不是卑劣至极吗！

但是你说，那既然是这样的话，「那法师，我以后怎么敢讲经？」破相是行者最初讲的；建立，你根本没有在上面曲解什么？你就是要破相，就是破相。你只是告诉他，心在哪里破相；因为你曾经这样子参过，你这样子学过，所以你知道怎么破。那将来虽然你没有，常住到这个真心上来，还没有真正证得如是心；但你已经什么？你已经念念之间，知道怎么样归家了。

就好像在镜色之中，过去受镜色迷惑甚深的人，最初人家告诉他：「你干麻受镜色迷惑呢？镜色是镜子所虚妄显现的，你怎么还会愚痴被他迷惑呢？」虽然听到这样的声音，可是因为过去受他迷惑太大了，虽然听到这样的声音；看到镜色还是什么？还是觉得流转。可是这个人心里面已然听信这个声音。这么强烈的流转，还是在笼罩他，可他愿意忍着大汗，忍着心中的那种恐惧，那种颤抖；还是要告诉自己，提携自己；是镜子，那是镜子，我为什么还要受他欺骗？

这样久而久之，虽然你还没有证得镜体；可是你能够，放下镜色执着的感受。一定有嘛，那个觉心一定明白嘛。你能够放下一分，你就能够清楚一分，镜性的作用；你就能教。那绝对不是，只是在世间文字上搅绕的，他不是在曲解文字的。

所以释子他是要在这个上面下手。用你现在的行为，念念的之间，披剥的功德；你可以告诉别人如何披剥，因为你能够披剥了，久而久之…。刚刚有一个地方没讲到，在镜子里虽然你没有住到镜性；可是你已经能够离开镜色的迷惑了。所以你至心深处，你更坚定相信镜色虚妄，更坚定相信镜体的真实；那个才能叫虽然未到家，但是你才能够有什么？有归家之说嘛，才有浪子回头的这种言论嘛。

不然你家山都不知道在何处，你说你浪子归家！家山都不知道在何处时，你每踏一步还叫流浪；你以为是归途吗？都叫流浪。你已然知道家山所在时；开始回头第一步，都叫归途。世间相是如此，佛门心法亦复如是。

好，大众请合掌：愿以此功德，普及于一切，弟子与众生，皆共成佛道！阿弥陀佛！