上次讲到第九页的第五行「阎浮提菩提树下」，今天要「从体性虚空华光三昧出。出已方坐金刚千光王座，及妙光堂说十世界海。」从这里开始讲起。讲到《梵网经菩萨戒》就是教授行者，念念还你根本本来面目，那叫本源。你都要在自己根本本来面目上面念念去体会，念念去参透。但有一念，念念体会、念念参透，如实的道理、如实仪、如实的身形，念念融入，那就叫做入律。

所以你要是不能够明白自己的根本本来面目时，尤其是现在一切行者，也就是现前的一切众生。哪一个行者不是在现前当下的每一个众生相中，念念懂得就如是众生相前做就路还家想？你想要在这个众生相前，过去你感受到一切众生相，那个浩瀚的众生业感当下，就当下能够就路还家，你就必须要明白你根本的本来面目。那个根本大觉心体自己的自性之中的种种道理与庄严。所以你要是不明白如是道理，你如何要在现前觉心随缘当前，就是一切众生相状，就是一切妄想的业感造作现前之所。什么叫做业感造作现前之所？觉心现出感觉时，感觉就是一切缘起众生相状的种种幻觉中的业感造作。但那么样强悍的幻觉，那么样大的业感造作当前，你要是根本忘失你自己的本来面目，那就只能随如是的虚妄的业感，随起沉浮、随起轮转。

将来你若是突然发好心，想要在如是的轮转业力之中，想要有一念归家之时，你想要避开过去的所有一切众生相想之中，过去让你堕在那些虚妄业感轮回的业力，你想要避开他找到一个本来面目，那也绝无是处。为什么叫做绝无是处？因为你就是不知道根本一体是觉故，根本本来万法就是唯心故。

这里面讲的唯心，不是说是像世间人妄想分别是心、是物，所以在这个心与物上，都妄说唯心、唯物。佛门之中讲的这个唯心，就是要你知道不管你是堕在众生妄想分别的世界里讲心、讲物，其实都是一心所成就的。一切眼前的山河大地你看的一切器世间的种种庄严，一切万物的呈现当前，哪个不是与你心性相关？你是什么样的心境就有什么样的器界，就有什么样的器世界种种流出跟流入。所以真正的一切器世间中种种的一切物象，他又不是定法。虽然似乎我们在共业之中我们好像共同享受一个宇宙，一个世界之中的山河大地——地、水、火、风。但仔细思惟我们是堕在共业之中，只是在这个共业当前，我们彼此之间互相不断的影响，互相再起成种种牵引的迷惑而已。

什么迷惑？就是让你永远以为这个器世间就是实有，就是真正好像心外有种种物象可以追寻，所以从此以后背觉合尘。就在这么业感深重的背觉合尘当前，你若是真正仔细思惟，我们活在同样一个器世间之中，但是事实上你以为是同样吗？那器世间在每一个不同业感当下，都会不同在他心中的领受跟表法。你不但是领受跟表法他甚至于感受到器世间的种种不同，甚至于相中都会不一样。

只是我们堕在个人的差别业力里面，我不知你，你也不知我，彼此不相知。彼此不相知相，上面还自己都不知道自己，那叫当局者迷。所以拿这个不知，以为有一个同样的器世间，那就是众生的愚痴。

所以当你将来真正明白原来都是唯心世界时，你就会把你自己的觉性当前，你会解析透彻。你明白觉心当下，因为根本一切感觉，感觉就包含了一切器世间、一切你所有的一切身心、所有的二途。那身心二途哪个当下不是你的根本佛性之中大觉心体的作用？你若是没有如是大觉心体，若是没有这一念佛性，这个根本的佛性，你哪能起成这么多世间所有一切成就，甚至于身心二途的种种作用。你若是觉心都没有，有身有何用？有心没有觉，那心还是叫什么？你建立种种心，必须要起成种种觉，若是没有种种觉，你何必说有种种心？所以在心在觉其实就是一体，于心于觉你就知道那原来的根本面目，既然你明白那个根本面目。

所以上一堂课跟大家讲，这念觉心也就是讲到，入「体性虚空华光三昧」，这一念大觉心体念念都是入「体性虚空华光三昧」。你自己思惟你那念觉性都是常住「体性虚空华光三昧」。什么叫「体性虚空华光三昧」？如是大觉心体，你不能拿种种体相中的体用或者是体用来量他的，你虽然不能拿体相、体用来量他，你不能不知道他一定有他心性之中的根本庄严的面貌。而这个庄严的面貌就是你所能够现出，用尽一切众生思惟，你能够指陈出来的一切体相、体用、体性，那都是大觉的体性。所以大觉的体性是无相无形，但无相无形的体性之中，他能够为你庄严一切相、一切形的如是体性。这如是体性之中，你不能拿种种形象想要勾勒出来，但你也不能够不知道，你心中要真正如实了知，如是体性，你就是你明白那个觉体。所以他常处在虚空，他根本就是常处在虚空，但是随缘处处开发就是华光，处处开发、处处显照，就是体性虚空华光。在如是的根本心性之中的大智慧，必定了然之中，那叫三昧。你的觉心不都在这里？

所以你要是能够解释出你的觉心之时，你就知道原来佛性他就是如是常住，你要明白佛性就是常住时，你就会知道为什么《梵网经》在讲到后面，讲到一切戒行之时「十重四十八轻戒」，那前面的所有一切文字的铺疏，他到底是铺疏什么意思？你以为他只是讲到世尊下凡尘的过程来跟大众讲戒的吗？只是这个过程吗？要是这个只是这个过程，跟你心性之中根本没有半点关系，那这些文字都叫做赘语。

既然叫经，经就是一切贯穿义，讲的虽然是世尊，似乎都是圣人的种种言行的种种迹象，但你不要以拿看故事的过去的那种心态，不是一个行者应该有的这种阅读文字的心态，就这样的马马虎虎，你把他当成故事想。你不知道那一些所有的一切境界，所有的一切、所显尽的一切世尊现象的种种威仪当下，就是要告诉你，你要明白觉性就是如此。你明白觉性就是如此，那叫入律。

你能够体会觉性之中毕竟的开发。能够体会毕竟的开发，那才叫「梵网」。所以我讲那个「梵网」，「梵网」一定在哪？「梵网」的「梵」字怎么写？「梵」字写林写凡，「林」是遍立相，就是他能够真正的遍立一切凡情处。觉心不在遍立时，你还不知道有觉心，你看不到觉心的作用。但是你说觉心是哪个感觉、是哪个遍立吗？那你又是妄想捉持。你心里会明明白白知道那个根本觉性的作用、体相、体德。你不能拿一相一法来量他，但是什么时候你才能够知道有觉心？就是有一相有一法处，就是觉心现前处。有一相有一法处就是凡情林立处，就是你觉心现前处。但是凡情林立处就是你觉心现前处，你都不可以说他是哪种体相，他是哪种体、哪种相。所以那叫体性虚空华光。

那这一念心中念念在哪里？就是在「还本源世界阎浮提菩提树下」。「还」字有种种解释，「还」字有偿，酬偿的偿，也有酬的意思。大觉心体念念之间都是什么？必定随缘。所以那个必定随缘处就是偿处。必定能够偿尽一切缘起，但是就在缘起当前，你要是明明白白缘起时，哪一个不是当下就在你必定随缘所偿当前，就是酬、回馈你，酬你本来面目之时。所以那个叫做还。

那为什么叫「本源世界」？那个「源」字大家都要知道。「源」字是什么？你要是真正明白源时，你就会知「流」，你明白流处才会知道源。所以讲源，指着源是让你看流的，因为知道那个流相。没有一个没有流的源；也不会有一个没有源的流。所以那个是根本觉性达本的时候你才知道那个源头，但源头在哪里说？就是源，就是本，现前的种种一切随缘的流出中说的。所以过去在随缘的流出就是凡情流浪之时，将来你要是真正，你明白如是觉体，你开始回去仔细去思惟你自己本来面目时，那叫入梵网，那叫入律时。你就会在这个流出种种感受当前，你会发现哪个不是你根本觉心所在？那叫做本源。所以你说的本源之时，你根本不会离开现在的所有一切随缘的种种流出。所以不会避开随缘的流出，但你会明明白白他就是你的体性，他永远都会在体性上面看如是的流出，那叫本源世界。

所以那个世界是心性之中的根本的担当，那是你从此以后知理知律，知道律仪那个根本入梵网心中的境界。所以那个叫阎浮提菩提树下，为什么叫阎浮提？阎浮提上次讲堪忍，这次再跟你讲阎浮提叫赡部，也叫赡部。阎浮提阐阎浮檀金，所以也叫胜金洲。那讲到这里为什么讲他的心性，讲他的胜金，因为这个金性就跟觉心是一样的。

金子他可以随缘，他可以融入一切缘相，所有一切器界，他可以融入一切器界之中的形相。你只要把他融了以后，你可以给他什么模子就可以做出什么样的器用、器物。但是就在这个器物上，你怎么融他金子都不会损一分损一毫，觉心也是一样。觉心你可以随随时融入在种种感觉之中，但你怎么样堕在感觉最深沉处，也绝对不损你觉体的根本一分一毫，损不了。为什么？因为你的感觉都是觉心现的，你的感觉是觉心现的，觉心所现的感觉，感觉不可能再回头损你的觉体。你觉得有损，那只是你起成妄觉妄想而已，你觉得有损都是觉心为你现的，觉心都没有你这一句「觉得有损」。那为什么叫胜金呢？你要是真正明白是金时，你看他虽然说金筷子了、金碗了、金钗了、金盘。虽然他讲的是金，都是器用，盘子了筷子了金钗了什么都是器用。但你要是明白金子，那是金子做的器用，你还会当他当器用使吗？不会吧。你舍得吗？你知道是金，你就不会真正拿他当成器用使。你拿个金碗，你真正拿来当别人随便去吃饭，当只是当碗吗？就算你去装饭来吃，你都知道他是金子，你重的、心中你贵重的还是贵重他什么？贵重他的金体、金质，觉心也是如此。

当你要是明白感觉都是觉时呢，将来你重的就是觉，你可以看得是感觉，你一样可以拿他的器用，任其器用。但是在器用当前，你重他的是觉心。什么叫重他的是觉心？重就是至重的重，贵重的重。你什么叫重他是觉心？将来你要是真正念念之间，念念参这个觉体的人，你一样看的是感觉，可是你在感觉当前，你居然完全在感觉里面，你体会的是觉心的作用，已经看到觉体的迹相，那就叫做重其觉心。你心里面的所有的一切重力已经是摆在觉心上，不是摆在感受上。觉心跟感受就在那一点上，觉心无形无状，但要在感受之前，你明白的是觉心时，那就是重力不同时。

重力不同时，比重不同时，你就不是感觉之中的凡情业力，那就是最初的入律，那就是讲到《梵网经》的菩萨律仪。所以你明白那个金体时，你明白觉性，你将来就会在觉性上面看一切感觉，在觉性上看一切觉性的铺疏。就算你还未到家人，但是你已经明白是如是观想，是已经回头如是观照，将来你就会在你现前的一切感觉里面，你就会老老实实仔细观察觉心的铺疏，觉心的铺疏没有离开过当下的感觉，没有离开过这个感受。但是你还是这个感觉吗？不是！但你会离开这个感觉吗？不会！你不但不会离开这个感觉，你还会比过去还要旁观者清，深入一切感觉。那这种作用就是什么作用？这种作用叫「菩提树下」，就是菩提树下。他就是你在大觉心体的根本树列当前。

所以你看到经文之中，把世尊下凡间的时候，讲的这种庄严，心中体相中的庄严，你以为他是讲故事吗？你要明白其实所显的一切相都没离开过你的心性。所以经中但讲圣人的种种行迹，讲他的行为迹相之时，你就要在心性之中销归于性呐，销归自性啊。所以你要是明白处，你就会知道他一定也什么？就在菩提树下，也就是从体性虚空华光三昧出。刚从体性虚空华光三昧入，入就是本源世界。你看到入处就是出处，觉心就是如此。你明白的觉心你念念都是在感受之时，你已经明白那就是觉心，你明白那个觉心叫入体性虚空华光，你在理解体会如是体性虚空华光时，你有离开过这一念感觉上面说体会吗？没有。你没有离开，感觉就是出，你没有离开回头再去担当如是感觉时，就是出时。但是这个出，是让你念念入、也念念出。

那为什么要这样子讲念念入、念念出？刚刚入体性虚空华，现在呢？就是出，这就是讲到觉心之中，你已经明白那个必然。你若是真正明白那个必然，所以将来在感受当前，就是你最初体会「梵网」二个字时。「梵网」那个不单只是好像只是行为之中啊，彼此对待的时候应该有的守则，彼此对待当前应该要有的一些行者应该有的一些规律、一种纪律。

所以为什么讲《梵网经》是菩萨戒中最全的？你不要看到《梵网经》十重四十八这个戒条，你前面的文字要把他全读完吧。《梵网经》虽然已经收编了已经不是全本了，但是祖师为我们留下就还有二卷，我们现在常常读的是下卷。还没有时间把全本讲完，全本每一个文字你若是真的都能够销归自性，那才能够在后面再讲到十重四十八，你才知道那个戒条就不单只是戒相，那不单只是那种守持的条文。

你明白那个心性之中再告诉你戒时，第一个先讲的「不杀」，你就知道「不杀」是什么？什么叫「咒杀」？「赞叹杀」？你就会知道那不只是你只是现在看到人世间的种种行为，杀不杀生、害不害命那种粗糙的，种种毁坏、破坏而已。你是看到心性念念之间你有违背觉体吗？你但有违背觉体，你念念站在感觉上，感觉就是一定是什么相？感觉现前处就是互相凌灭相。你才能够体会什么叫微细的不杀。什么叫感觉就是互相凌灭？在好一定灭坏，在好一定灭坏；在黑灭白，在白灭黑。

你若是忘记这个如是的觉体，你不知道原来他是常入体性虚空华光，也常出于体性虚空华光，如是念念心中如是智慧的担当。你当然在每一个感受当前之时，就攀缘捉持种种感受，不但捉持种种感受，你还在如是感受之中不断的一直营造，一直不断的希求，一直起成种种欲想，那叫做「偷盗」，那就是「盗心」。盗心的「盗」字怎么写？上面是个㳄，下面是个皿，垂涎于器物啊，垂涎于器物，皿叫器物，那就是盗。所以后面才能够跟你讲种种戒条的，才种种讲戒条的。所以你要能够担当体性虚空华光三昧出。

但是经文你看到经中啊，所有的一切大乘经典绝无赘语，没有任何赘字，他讲「出已」。出已是什么？出已就好像我们受戒一样，告诉你皈依佛竟，为你三结，结就是你看到体性虚空华光三昧出，但出已呢？就整体你就要担当，就在出处的境界，你为什么整体就要担当就在出处的境界？表示你根本没有忘记觉心，你才能够这样子担当。就譬如在镜体之前，镜体跟你讲过他无形无状，现出镜体时就是镜色现前时，将来你在镜色现前时，你根本不是像过去一样只是但抓着镜色那种卑劣。你是明白镜色现前处，就是镜体的出处，就是镜体出处。既然就是觉体出处，所以在镜色现前时，根本不必再说一个镜体。你直接担当镜色的出现，叫出已。你在这个上面就不必再分什么叫镜体，出已也就是《华严经》中讲的事事圆融。这是你直下担当，镜子随时现色时，其实就是镜体。镜子现色时，他还有一个出跟种种吗？还有个二相吗？说有出无出吗？出已就是连出你都不会堕在出中了。你就整体，你也不必在后面再立一个谁出谁入？这叫出已。

既然是出已，就在这个现出种种担当处，现出一切缘起当下，其实就是觉心最圆满处，能现出如是担当处，能现出如是觉心随缘处，就是梵网开始为你架构处，就是可以在这个上面讲尽一切开、遮、持、犯处。所以那个才叫做「方坐金刚千光王座」。那个时候才有什么？才有如是的座，法座才在那边。你要明白觉心必定能现，不但能够知道他必定能现，而且你直下担当出已。就是念念之间就知道他根本就是一体一相，你已经入如是律，明白如是相，那叫出已。你出已当下，你才讲到那个法座法相、法位法相。是法住法位就是那个法位法相跟法住。法住法位就叫做座，就是座。你才有「方坐金刚千光王座」。你才能够念念在如是座中念念明了、念念镇持，那是真正开始心里面明白《梵网经》，明白心体之时。好，一样，合掌。生死事大，大众好自参之！

愿以此功德

普及于一切

弟子与众生

皆共成佛道

  南无阿弥陀佛！