将来诵戒时不光要在十重四十八轻戒条之下念念熏习，还要在十重四十八轻戒条能够念念融汇在自性当前，销归于自性。若不能融汇于自性当前，那也不能叫菩萨戒，也不是梵网。菩萨戒弟子就是告诉你，要发出大担当心，不是不要你去认现在凡夫业感的卑劣，而是就在业感卑劣当前，念念之间向你本源心地之中念念去观察，念念思维。此时，你不会刻意还在执着现在业感的卑劣，不是去否认我们的卑劣的业感，而是你根本不必抓着卑劣业感再说你所有的向学。你现在放下我们现在卑劣，为何会有如是卑劣，因为你过去念念之间只在卑劣之中认，因为习惯在卑劣中认，那就在卑劣中起成种种觉照，那是众生的妄想世界。

既然是受的是菩萨戒，那当然最初下手时，叫你如何要赤诚恳切，如何要有担当，要有菩萨的学习心中的勇猛，整体的汰换你的知见，就在诸佛跟菩萨圣贤的智慧当前你念念去提领。你如此时，你也可以看到你现在的业力，也可以晓了你的卑劣，但是这个角度是完全不同的，那不是挪步而已，那是一大步的跨过来，跨过来后他直下能够看到自己的卑劣。跟过去抓着卑劣说向圣贤去认，那是差之八万四千里，那是完全不同的发心，那叫受菩萨戒，那是真正发起心来向学的学者的发心。

不单是戒条跟知见要念念之间销归自性。销归什么自性？你要体会那个戒条跟一切行持知见之中，他是为你诠释什么样圣性之中的本来，他根本本来之中的清明，本来不犯的根本庄严的威仪。因为不犯，所以你才知道为什么现前念念是犯。因为你明白那个根本本体之中本来的担当，所以你就会知道在现前当前为什么会堕在卑劣之中？是因为忘记了根本觉性的担当。因为你忘记了觉性的担当，就正在觉性担当处，就抓着那个相末，从此以后流转于卑劣。

 就像镜子照色，镜子可以担当照一切色，照色是镜体的担当。但就在照色当前，你忘记了所有一切镜色起处，其实就是镜体的担当，你抓着色说色之时，你就是起成妄想无明，堕在末梢。什么叫无明？忘记是根本镜明，忘记镜子大明之后你在后面追逐所明，那都叫无明。从此以后，你不认镜体的担当，那当然就是卑劣的流转。

「劣」少力，少力就是「劣」，他不是全心之中本来的富足，本来的原貌，叫做卑，从此以后就少力。为什么少力？在觉心中知好知坏，在觉心之中知好知坏知一切变化都是觉心之中根本心中的担当所有一切荷负的大力。为何叫大力？大是无形的，不能拿任何现相来量他的。不可以拿任何现相来量他的力量，你却抓着种种现相说力，那就叫做少力，从此以后就叫做劣。拿着种种现相你只知道某一种感觉，某一种现相，你再说那个力量再强，不过都是觉心之中随缘的某一个点而已，那当然是少力，那就叫劣。你在觉心的某一个点上，那就根本背觉，根本背觉，从此以后就流转心性。

你要明白原来念念之间都是要你去认本来面目叫菩萨戒，心里面要直下融入的是菩萨的氛围，是菩萨心性之中那个根本大觉心体能担当一切有情的大人大力的种种的智慧德相，你融入那个氛围叫做律，你融入那个一心的气质、一心的体会叫做律。你在那个律中再说什么什么事情不犯，你说不犯都不是抓着戒条说戒条的。你说不犯是假借戒条彰显或告知别人你心中根本的清明，本来自性之中的根本清明。那才是真正懂得菩萨戒的人。

「一时以无量青、黄、赤、白华供养卢舍那佛，受持上说心地法门品竟。」什么是「一时」？前面已经讲「光皆化无量佛」，是讲的谁光皆化无量佛？就在那个觉体上要念念要销归自性。觉体就是一个大觉，但是大觉随缘时，这个大觉的智光他能够化出无量的知觉、无量的觉照。（说这个知觉还不是达末的知觉，是他必定能知一切随缘的知觉，能知的这个觉）我们凡夫已经从大觉体中，在滤过了能知的如是的知觉，堕在末梢所知上面，你在所知上面再立种种知觉，那是取末中之末，那是可怜的末。

你仔细体会一下，你抓着末梢那个知觉以为是知，那谁在知如是知觉？你会发现心中还有一个「能知」的根本的清明。那「能知」是谁在现出能知的知觉？一步一步到家，一步一步向本来面目中寻觅归途，那是念念之间向内心之中、向本来面目当下担当参究的方向。所以既然如此，正在现一切佛时，那是根本随缘必定现的觉照现前处。因为大觉无形无状，他能够随缘现尽一切觉，能立十方一切佛，那都是一觉所现。你能够明白能现一切觉，那一切觉中不就是念念之间告诉你他根本一体都是觉吗？这个是让你体会觉心的作用，收跟放自若。正在现一切觉时，就是「一时」。

「一时以无量青、黄、赤、白华供养卢舍那佛」，什么叫青黄赤白华？这一个大觉心中，这所有的一切现的无量佛，他从来不是二时。觉现一切觉时，都是「一时」，当下就是大觉，也是「一时」。但就在这个「一时」之中，从觉现一切觉，一切觉全归于觉，这个作用当前他在里面交光影现的就是觉心的功德智慧运用，觉心中必然的应运，这个应运就是开华相，就是华，这个华相用四色来表示，因为有相，相中自然就有色。

「青」，表东方色。自性之中流演的就是他必定能够遍照的最初的东方的大明。青者，表遍照义。

觉心正在现出遍照时，就在遍照一切觉时，当下就体会，就在这个遍照的性德上面，你就看到觉心他能够运载如是遍照的种种智慧，叫载持义。载持者，「黄」也，载持现前就载道。「黄」表中，大地，表土，。心中能载持的一定不偏不倚，念念都能够运持。

那你看到载持的智慧现前处，就是从最初的大照开始的青色，能现出如大地一般的载持的种种能够酝酿如是遍照的根本性德，在这个二德当前你就可以看到就会发起另外一个性中的作用，那叫洞彻，能够洞彻一切万法。洞彻是「赤」色。赤表赤诚、表心中的大明。

既然法中念念之间都是洞彻时，于是乎看到心中另一个性德的开发，就是念念就在每一个洞彻上面念念洁行自在的开发。洁行二字，就是「白」色，「白」也有明白义。

  四色是表心性之中必定流演的开发，那个是从一佛化无量佛时那个根本当下「一时」心底的根本呈现，叫「青黄赤白华」。若明白自性之中四色的开发时，在每一个色中当下仔细去体会，色中就是根本四智。

  从东方，「青色」，就是大圆镜照，他表遍照义。所以他一定可以现出平等性智，就是根本土地之中的运载。「黄色」，表中，若能运载白，不能运载黑，怎么叫运载呢？既然是运载，就一定处中道，那是平等性智。所以平等性智有载持义，平等性智现前就是妙观察智，妙观察智就是洞彻义。洞彻义就是「赤色」，妙观察智既然洞彻，就起成成所作，就是洁行自在，那就是「白色」。成所作智既然是白，白又叫西方色，西方又叫「金」，金方，就是一切法成就处。西方是秋天之色，秋天之色叫西方，秋色之时就是万物成熟之时。这中间不管于色于相，让你念念慢慢去体会心性之中具足的一切性德。

一时以无量青、黄、赤、白华供养卢舍那佛，那是自性之中的四智四色。四色能起成一切世界，四色现前处就是根本性中四智的开发处。这四智其实就是五智，「法界体性智」。「法界体性智」讲的就是大日如来，意思是你在四智四色之中慢慢体会的是法界体性。法界体性你当然知道从觉心之中如何起成青黄赤白？青黄赤白如何开发成与自性相印？性中自然起成如是四智，那不就是法界体性吗？你明白这四智，明白法界体性，就是供养大日如来，就是知下面一个日，大日如来是谁？大日如来现前就是卢舍那。为什么叫卢舍那？

「卢」，华语「盛」，盛火器。从成从皿，必定成就一切照明，显现一切器相，必定能够起成一切性用。

「舍」，市居曰「舍」。「市」，日中为「市」，因为日中是阴阳交易之所，所以「市」又有世间上贸易最繁兴之处。你看到是中，中就是担当一切阴阳、盛衰二法不断的交易、贸易炽盛时。所以从盛演衰、从衰演盛那都是贸易处。前面那个盛火器能照一切器，能成就一切器。中间那个「舍」，念念之间能担当一切种种变化，大觉的变化。

「那」字达彼，既然叫变化，「那」叫达彼义。常讲的波罗蜜就叫达彼。「那」字又叫做圆满光。既然达彼，那念念达彼就是圆满处。为何只说达彼？大觉心性就是如此，大觉心体之中，这个「自」相是找不到的，以何为「自」？达彼处就是自，不然谁在知彼？

所以般若波罗蜜就是告诉你大智慧到彼岸，就是达彼岸。为什么叫达彼？因为正在遍知一切法时，都是达彼处。在黑觉黑，在白觉白，在喜知喜，在怒知怒，眼睛见色，耳朵闻声，不都是达彼吗，不能达彼你又如何显出自中的种种担当呢？只是众生在达彼之时忘记了自己性中本来的作持，达彼当下流浪在彼彼之间的种种造作。那将来如何从彼彼之中的造作能够跳脱能够证得心性之中根本的圆满？那就在现前达彼当前你念念不移，一法都不能失，过去在这边跌倒的，将来要从这边要站得起来。

将来明白，要认达彼之时，不就是显自之时吗？不就是明白自性当下吗？那才是真正的下手处。所以你能够明白那个卢舍那，既然能够如是达彼，就是刚才讲的从一佛现出十方一切佛处，佛佛相交，所以叫「一时」。「时」，从日从寺。「日」，大照当前；「寺」，治事之所。明白从佛现佛，佛佛交光当下就是那个「一时」。你明白处，就是念念之间都是晓了处，你念念之间都是站在这个「一时」时，你才真正能够动转时轮时，那叫大金刚。若不明白如是一时，道理都不懂，念念所认都不明，说什么修时轮金刚，最后都变成怪力乱神，那还叫金刚吗？要明白那个「一时」时轮金刚，你当然能够体会自性之中的变化，自性之中的开发，自性之中的开发不断能够成就器界：青、黄、赤、白。器界当下也是告诉你成就根本大日达彼的智慧，那叫四智显现。你念念之间能如是，就是供养卢舍那处，你能明白供养卢舍那处，卢舍那不过就是大日如来又名而已，那就是你根本觉体的大日而已，根本的觉明当下。真的明白叫做「受持上说心地法门品竟」，这个叫做入律。

入律才是受持相。当你在每一个知觉之中已经向卢舍那根本清净的莲华平台上去认根本觉知的担当，当你体会到那个担当时，你当下在那个担当看到的是你能够入世的智慧的呈现。为什么你看到这个担当马上就可以变成你必定能够入世的呈现，或成就呢？因为他就是一体是觉。

「各各从此莲华藏世界而没，没已」，整个心体马上汰换。「入体性虚空华光三昧」，这个「没」连莲华藏这种清净都不必更立。念念在无住之中才能担当现在的缘起，那叫「还本源世界，阎浮提，菩提树下」。一脉流出就是「本」。「源」，真正达末才能够知源，在最末梢的缘起担当处才能够知源。源跟末就是一如，就是等。就在大觉无相之中就是「体性虚空华」，才能够为你现出种种现在的知觉。生死事大，大众好自参之。阿弥陀佛！