明白心性中本来的律动，一切的庄严，那才是真正开始明白菩萨戒处。你要明白他是心体上本来的律动，在律动上看到的就是根本觉体必定随缘之时所有一切梵网。你看到如是梵网时，你站在心体本来的律动上面，看到那张梵网，全属菩萨戒律行，都是那个律行。所以念念之间不可能违背如是律，而且他在一切成就处，都是在为你增上、彰显如是根本心体之中本来的智德，所以他叫做菩萨戒。

就在这个菩萨的本来智德之中，于一切面前的所有一切缘起当前，虽然能够现出种种似乎缘氛、感受之中的沉沦，似乎在感受上有如是感受之中，必定气氛之中不断地衍生跟相续，但是他在不断的似乎的沉沦、似乎的衍生跟相续中，他念念之间还是念念不犯。这个念念不犯之前就是十重四十八轻。就算现出缘起相中他也念念不会败坏根本的性用。因为不会败坏如是性用故，所以他在缘起当前他也不会妄堕缘起之中的假相，在假相之上再作种种彼此的危害，彼此的凌夺，彼此的相残。说十重、四十八轻时，要体会觉体之中的本来的面目。你真能明白觉体中的本来的面目，于是在任何觉体上当前的一定中的一切变化、演变之中，你看得到如是律动，那才叫做修菩萨戒，尤其叫做行梵网菩萨戒。

你一定要先看到那张梵网，你一定要看到觉体之中必定随缘的安布，那就是梵网。之后你再说其他的菩萨戒的戒条，弥勒菩萨说的菩萨戒的戒条，都没有离开如是这一张梵网之中向下不断地去衍生变化的。所以在这个上面一定要先明白为什么卢舍那佛先光告千华上佛，汝等受持读诵，一心而行。那是告诉千百亿释迦及一切众生，那意思就是在你根本如是的性德报相之前，你现在念念的报相所现之处就在报佛所现的一切化佛的庄严上。化佛的庄严当体就在一切众生必定能够随缘变化处。所以一切众生就在随缘变化处，你就能够解读的出来就如是大觉心体之中的如是的演变，如是的种种的性德的不断的这样的万化，乃至到最末梢，直指众生的名字时，你都能够体会到心中那个根本不犯，根本就是一体觉明的律动，那是你真正开始懂得回头处。既然如此，你就要先体会到根本心里必定能起成万化的那个化佛，那叫「千化上佛，千百亿释迦」。

你明白如是道理时，你明白当前觉体之中必定能够随缘报德的根本的性德，那报德的现前就是现在必定成就一切万化的当下，一切万化当下就叫千华上佛。为什么万化是千华上佛？那是性德之中根本必定能够入世的一切的千如，那是在一切法界当前从来不变的心性之中的根本的庄严，那叫千华上佛。千百亿释迦。在千华上佛起成的所有百亿释迦。就从这个化佛所现的种种化境化智现前处，都属释迦功德。所以释迦叫能仁能寂。能现出一切化佛的种种庄严处，你才能够体会到其实是你卢舍那根本报德的本来的心中的律动、本来心中的大明。就在本来心中的律动、大明中，心中就知道他现前就是随缘万化处，懂得心中万化处才真正懂得释迦牟尼时。说化佛的「化」时，不会只说他一法一相，他能够担当一切法一切相才能说化。就在能担当一切法一切相时，你才是真正住在一如根本明白一体、能仁能寂的种种安布处。

所以佛门之中讲到菩萨戒，尤其是讲到明白如是心律时，就是要不断的在行者最初归家处发心时要不断地在心底之中，在如是二相当前要不断在如是架构，如是沟通。你要能担当现前的千变万化，都知道那是化佛现前处。化佛现前处没有离开千变万化，千百亿释迦。你懂得千变万化的千百亿释迦，那才是真正明白一如根本一体的释迦牟尼。唯有你若在心体上念念解读、念念体会时，会明白心体上就是如是事，就是如是道理。你能够看到多彩多姿，不是个别的多彩多姿在明白多彩多姿，多彩多姿是根本不明白多彩多姿。你明白多彩多姿的，那个多彩多姿的集合处，就是那一体必定能明的心中的根本的智慧。你能够体会到心性之中那个最初必定在随缘当前，觉性正在随缘显发、从觉入觉时根本性中能中的庄严。

这个「能」，不是从最末梢说的「能觉」的「能」，那个能是直下入到觉体的万化的「性能」。所以就能体会到觉心之中，就是千百亿释迦「从莲华台藏世界赫赫师子座起」。为何能够体会到那个在心底深处千百亿释迦就从莲华台藏示现？他从哪里起来？就是你心中大明必定能够随缘开敷处，他随缘开敷的所有一切现相当前，他又深植在哪里？深植在一切现在你感觉到觉体必定随缘时的随染处，所以那是莲华相。莲华开华的时候，华体是清净庄严。但是莲华开华的华体的清净必定他能够植种在一切染污当下，一切秽土之上。从根本中看，是秽土能长莲花；从体中来看，那莲华是直向、伸向秽土。所以，于如是秽、如是净，从来不是二，只是在这个上面你要明白心性之中的根本的律动。要明白如是律动时，不管从末说本，从本说末，你都不会违背如是根本菩萨心中的知见。所以他就是在你心体之前的莲华台藏世界而出的。「莲华」，表清净义。「台藏」，那就是大平台之中可以运载一切万缘义，那是心体之中念念本来的自性根本的伏藏，也是随缘时当下的种种集聚，所以叫「藏」。

你常常住在根本心中如是的威德，绝对不会离开如是的心性之中的根本本位。你是照了心性的本来的本位当前，那个叫做座起。就在这个本来上面叫做座。念念之间就是从如是本位之中起成一切万化，能够起成一切智用，那叫赫赫师子座起。你在心里面这样子不断地去解释心境时，就能够体会到那个化佛跟报佛中间的所有一切种种的万化。在这个上面不断地思维时，你已经慢慢体会和融入在如是的律动的气氛里，你已经真正知道什么叫做菩萨戒。后面再讲到菩萨戒十重四十八轻的条文，你看到那个条文是现前的文字上面只是约束现前行者应该有的一些行持，但为什么会有如是一切条文之中的约束与行持？他那种约束只不过是让你见性而已，是要你不要违犯如是性用而已。

违犯在哪里违犯？就是那些世间条文里。如是你之所以要守持，不是要守持如是条文，守持如是相状。守持的目的是要让你不断地慢慢体会原来心中根本本来不犯的清净，那才叫做守持菩萨戒。当你能够真正明白如是心中必定万化的关系时，你看到这个万化的智德，也就千百亿释迦现前处，能看到根本心体上面的能仁能寂本来应该有的如是的担当，那你现前就叫做供养释迦牟尼佛，现前念念之间才叫真正懂得什么叫做本师释迦牟尼佛。

他不但是本师，也师之于本。师一切众生，师一切行者能够还见于本。能够体会到时，所以的一切智德万化当前就是师子座上起处，能够起成万化。正当起处时，仿佛就有各各辞退处。能够看到如是的能仁能寂处，也就是万化念念之间从报现出化时。从报现化，化能够展现出一切必定万化的庄严处，就是从觉入觉，就有各各辞退相。

为什么会有各各辞退相？那根本就是你一体的灵明。一体的灵明正在起成你觉心上面随缘的种种律动时，似乎就会在如是法中与前面的性德似乎就有念念念念不断的分离，念念之间不断地开始向下衍生，向下起成种种作用、性用。正在向下起成时叫做各各辞退。法中还要看到辞退相，看到心性上有如是相貌上的辞退时，行者在最初下手时，尤其在最初修菩萨梵网经戒律时，你是念念之间能够担当如是性用现前，但是担当之间也念念不住，那叫「各各辞退」。

辞退在哪里？「举身放不可思议光，光皆化无量佛」。辞退就在举身上下。哪个身？就是如是性中所现的一切德相。这个德相身中放不可思议光，不是一切众生用思议之所能及的。因为他现前处就是成就一切众生思议处，他就是为你现前一切众生思议处。他现出之时就是入一切众生思议，你就不能拿众生的种种思议再去思议他，因为一切众生思议都是从他现的，那叫不可思议光，那是最初你心性中的智光。

为什么只能堕在现前的假想，因不能体会到觉心之中的各各辞退？你要明白各各辞退，才能明白举身放不可思议光。各各辞退处就是举身放不可思议光处，不可思议光处就好像向十方发宣之处，在一切感觉必定能成就之处，所以叫光皆化无量佛。

众生站在感觉上，念念背觉，不认觉，那就是烦恼，那就是可怜众生。就在这一念你不在觉体上认，你只认众生业感那个区块、那个氛围，因为你只认那个区块，所以名字叫众生，法尔叫众生。将来也就是现前在一切过去只随众生那个区块当前突然发现，能现众生业感这个区块的还是根本大觉，一样是你，你就超出众生业，跳出众生过去的种种妄执。

众生到底在哪里？众生就是觉心正在随缘时，随缘当前仿佛就好像觉隐而众生相现。觉隐而众生相现时，你若在真正在这个如是的作用上面，只认众生，那就被「觉隐而众生相现」这句话中亮起无明。什么是无明？你再也不懂得根本的明觉，也就背离了根本的觉明。「觉隐而众生相现」就是觉，不是真的有二法，是众生现前就叫做觉，不过觉变化一个相叫众生，就似乎好像觉隐而众生相现，但同体都是觉。既然同体都是觉，行者就要在这个上面起成当下的力持、当下回光、当下的担当，担当什么？担当光皆化无量佛！你看到是佛吗？还是你看到的是感觉？你供养的是佛吗？还是你不断的就是在过去的念头的结石上面还在不断的缠搅？不断的在上面甘心流转？

光皆化无量佛，尤其是要入如是律的行者，念念之间要入如是心律的行者，那是一段一段、一步一步让你去厘清楚，现在应该有的心中的变化与担当。不但明白现在心中的变化与担当，而且在现前心中所用的语言、音声、文字都不能有错谬。但有错谬，将来就是可怜凡夫。生死事大，大众好自参之。阿弥陀佛！