随堂教材：

圆悟如来无上知见。

补充教材：

《楞严经》卷七

阿难白佛言：「世尊！我蒙如来无上悲诲，心已开悟，自知修证无学道成；末法修行建立道场，云何结界，合佛世尊清净轨则？」

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大方广圆觉修多罗了义经

自然法师 于二○一四年十二月十五日宣讲

第一二二堂

所以讲圆悟者，圆，是讲无不超；悟，是讲无不彻。圆无不超，悟无不彻，就是圆悟。所以圆无不超，就是念念之间就不会被一切缘起住着，随一切缘起住着。不但不随缘起，也不会住着真有如是一个觉体，大觉心体也念念不住。虽然虽说，常常说觉，虽说归家，事实上，这个根本的家中的风光，他能够包容一切，尽包一切，所以叫「圆无不超」。因为他不住故，所以他随缘，当中那个起处，尽是随缘。所以在随缘当下，因为都是觉故，所以他随缘当下，也不会堕在种种缘起；这叫「圆无不超」。因为他不会堕在种种缘起故，所以他才能够在一切缘起之中，能够明了现前，所以叫「悟无不彻」。

假如你真正堕在一切缘起的感受之中，你只能够随着种种缘起之势力，在上面不断的升沉。在上面不断的升沉，那也不过就是受他的势力，因为全起之处就全成了受他，就全成了依他。接受的受，受他，就受他势力，就变成依他。觉心起处你要是忘记觉体的根本的清明，那起处全成依他的势力。你既然变成依他的势力，就会变得法不自在，就在法上你就不可能自在。所以既然法不自在，所以你也不可能够明辨一切其间的作用；所以那当然不能叫作悟。

所以这个悟中，不但能够了明现在缘起的一切作相，清清楚楚，一法不增、一法不减；但念念之间在了明当下，是法法根本不住的，因为不住，所以你才能够清楚明了。所以为什么特别再讲这一句话？就是要你知道那个明明白白的清楚，但是明明白白的清楚，你不能拿说「住」来说他。

这就是平常我们一般凡夫心里很难厘清的。我现在的感受那么强烈，我也明明白白啊，那你怎么说我是住哩？你那个明明白白，你是堕在种种感受、执受中的明明白白；你就在这个「明明白白」，你从来没有体会过！所以这种声音，你不是一些文字、语言可以让你让行者能够慢慢体会的。就是一个真正行者，念念之间在大觉心体上直下担当中，才能够慢慢体会的。在你那个明明白白这么浓厚处，你真能够体会出一个「能明的清净」吗？你才说明明白白！你都是所明的厚重，你以为是明明白白相，你连这个中间，不要说根本心中的清明，连能、所你都难分。那你说那明明白白，怎么会是真明真白哩！你那个明明白白不过都是随缘的沉沦而已，更何况你所谓的明明白白，都是被种种缘起所束缚，在这个缘起上说明明白白；离开这个缘起，其他的一些氛围你都不明不白。

所以真明真白处，不但是如是缘起的氛围清清楚楚，势力也明明白白，一目了然，但是在随他气氛所影响发生的一切气氛，你都能够明了，都能够明白，那才叫明白。所以讲到这里面就是一般众生，依过去我们的知见上面，很难回头处。我都是明白啊，你怎么说我不明不白？你怎么说我有住？那我要怎么样又在明白之中，又能够不住哩？「如人饮水，冷暖自知」，那唯有行者能够体会。你这念念之间，你在一切感受之中，那个心中的清明，你自己能体会。更何况我们又是释子，你念念之间都在一切根尘、一切接触上，去参的，都在一句佛的名号之中，照见一切现在的起心动念的，所以你当然将来自然就能够清清楚楚，你絶对能够清清楚楚！

所以在这里面，能够把那个教材打出来好了，可以试着讲一下。所以既然讲到识心，现在就再借《楞严经》中的一切的文字，再为法师们，就是再能够加深一些心里面的思惟跟印象。所以刚刚讲的识心现前处，那其实就是跟大悲心体能够普应诸缘当下。能普应当下，那眼前看的都是世间的一切物化，他本来就是化物的清明，但是现前看的都是物化的种种庄严，你能够在现前的种种物化的庄严之中，能够看到你根本本来心中的迹象的表现嘛！

所以过去凡夫在一切器世间中，所有的一切器物的表现，人事物中的表现之中，就不断的向外一直流浪，在外面不断的难以回头，就叫判成流浪生死。将来的行者，就在你现前的世间一切影像现前处， 一切物化现前处，你都还能够体会到觉心之中的化物功德；你不舍离如是物化，但你要全明化物的根本的性德。你能够知道那个化物的性德，你才能够体会大觉心体，必定能够应机随缘的所有一切性德智慧。你能够明白那个性德智慧，所以你也才能够起成种种方便。刚刚不是讲教化方便吗？你才能够起成种种方便，随手拣择，随你拈来，哪一个世间的器物，哪一个世间的气象，（象就是大象的象，气象，）不是你根本当下能够念念归家、念念观心的方便？

所以在这个上面，不是老庄都讲，老庄也讲说，以治国则乱（从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽， 故不闻道者，无以反其性，），因为心中，众生要是不明白大道时，心中发生种种的念头说想要治国，就乱；想要治身则秽，就是污秽，随其种种造作，全成污秽。那个秽字，其实从禾从岁，从岁。「禾」你要查字典，家禾、家谷也，这都是正面意思；岁是木星，岁寿，都是正面意思；那为什么又变成秽？又是为什么变成秽？因为就是那个禾，正在茂盛之时，因为茂盛的时候，各个就除（7：00），那个秽叫自污，自己就觉得杂，起成杂。念头之中就是，本来都是念头当下，都是你大觉心体的根本的家谷、家禾，可是你立万念处呢？你堕在那个万念处，你执着有作上时，就自污其杂，自己染污，感觉就是杂。所以秽者杂也，秽者污也；你自己感觉就是秽、就是杂。

所以你在那个岁寿当下，一切的作用当前，一切种种的性德，所有的一切谷稼成熟时，苗稼成熟处，你要是背离觉体，你就会散在种种杂秽中，就打散在种种杂秽中。所以你刻意要有所作，那全成了污秽，全成有秽，都是秽，污秽。故，所以老子讲，你要是不闻道者，你要是根本不知道大道，你无以反其性，你没有办法反其性，反什么？你不能在一切万物物表当下，你能够照其性。你说反其性，为什么返回到心性？一切物性，哪个不是心性表达？我说的心性表达，当然不是我们就一个个体中表达，哪个不是称种种众生心缘之中所表达的，所以一切万物的物性都是心缘表达。那一切动物那些，虽然他在现前处，他在他的形体上，因为业感故，现出种种畜牲的形态，所以他感如是因，感如是业缘表达，感成这种性相中的这种寿命、形状表达。但你看到畜生这个因时，我刚刚不是讲那互互为因吗？互为因果吗？你看到畜生那个因时，他虽然个体上，他是因他的因缘业力表达。但是你在你的觉受上面，正是他在为你表达，你心中必定具足如是畜生业的业力，也是如是表达。

所以眼睛一样能够看到如是色，眼睛一样能够看到如是的种种众生相，你必定有这个业。但是讲到这个业中，必定有这个业，假如过去讲，要是不懂这个佛法的人，讲到不一定有…必定有这个业，心生恐惧；懂得佛法的，必定有这个业，就是跟你讲大觉必定能够随缘现如是相。当你能够明白，大觉必定能够随一切因缘现如是作相，就是业，那个时候就是，不是从业沉闷于业，那个业就变成什么？那个业就变成种种化物，物化之中，他根本回归、返归自性的力量。所以那个时候的力量，假藉种种兽相、畜生相、兽相，居然能够表达菩萨智慧跟行持的威猛；那表达不一样，所以完全就是不一样。

所以假如你不通其道者，不闻其道，你根本不能反其性。你不通物者，你不通于万物者，你不能够亲近；你不通万物，你根本不能亲近。你在万物体上就知道他就是业，「喔，我要离开这个业！」你永远难脱其业！我怎么永远只是跳开如是众生的恶业？我不敢再去沉沦在恶业底下！这是最初虽然是接引众生时，好似有如是的声音。但叫你不要沉沦，是要你将来必定证得你根本面目，本来面目。这最初讲本来面目的时候，你必定不能闻、不能信，因为心中智慧不足故，所以才叫你说，你不要妄去过去的造作，就是妄流转在种种差别业力中。将来你愿意从差别业力念念回头时，念念真的想要走出业感时，你才发现，你要是抓着现在真的以为有业力可以跳出的这种妄想之中，那根本不可能真有如是跳出的智慧。这个时候，因为你想赤诚跳出了，你发现根本不可能在这种念头上，这种作意上跳出，所以才方便告诉你，你但还觉得有跳出时，表示这个法中在你心里上就有势力了。

你完全就要看到，根本你能够觉得要跳出不跳出处，其实都是你的大觉心体嘛！你过去觉得感招一切业报处，成就成种种形相、形体处，其实都是大觉心体现的。你背离大觉心体时，那一切形相就起成差别业力。你要明白大觉心体时，那一切万物的安立，哪个不是佛性的根本的作用！所以那个时候你自己不跳出来，自然就出。所以自然就出时，他将来住在觉性中，他不但能够现报庄严，他还可以现尽世间种种物相的勇猛、势力；他可以现啊！

所以《阿弥陀经》上就跟你讲，俱利迦罗那个什么，都是阿弥陀佛愿力所现，他并不是畜道，不是畜道。那就是愿力所现，你一样能现，怎么不能现？分身能现。这种话可能我们现在没办法去体会，什么叫分身能现？现在我们堕在这种感受里面，你只堕在这种感受，其他都不知道，所以你只能抓着感受，以为这样的感受就是我，我就永远只是这种感受，我的感受。就好像我们堕在种种这种黑中，我们就捉着黑，我就是黑，我就永远是黑，其他都不知道。虽然讲其他都不知道，不是说你不能知，是你捉持如是的感受，你所以其他的不知，其他的不知。假如你能够放下这个感受时，你才发现在黑之中，不但你能够明白黑，你还可以在这个黑中，你还可以比量什么叫做白？什么叫做不黑？你都知道，心中清楚，所以心中清楚。所以当你明白黑时，你也可以明白不黑，明明白白，将来化现也是这样。

你不要抓着业感的一向以为是我，你就只是在一道中沉沦。将来你能明白时，六道随时现庄严身，六道同时能现！你过去你的觉心也就是在这种造作之中现的，本来的六道的造作中现。那那一切造作，其实都是什么？都是大觉心体一时能现。你过去讲、你现在讲「六道同时能现」，你会觉得怀疑，六道同时能现？你不知道那个六道就是大觉的「一时能现」，除非你在这六道之中还有各别差别，你还不认这个觉体。

假如你真的认得这个觉体，那六道也是觉啊，六道依大觉中显六时，也是根本一觉的作用。所以有些我们在名相之中，因为过去执受太深，所以讲到六道一时能现，你会怀疑：「真的吗？这不就是神力！」。不必神力，你不知道那个觉心，现前就是六，哪一个法中能够离开过觉体？！可是明明大觉能够现前当下，能够担当一切六处，你却抓着一，而闇昧了其他的五，那叫作可怜闇昧，那才叫流转。因为你只能在这个上面，这个抓着一，一下又转到那个一，在这个一中又回到那个一，叫「轮回流转」。

假如你同时能够照了时，哪有轮回！哪有流转！你当然知道什么因缘故从黑变白，但这个中间，明白他从黑变白处，有轮回吗？没有轮回嘛！在这个没有轮回处，你不知道法法之间的所有一切变化吗？清楚嘛！那叫「永出轮回」！那永出轮回处，刚刚就已经讲了，你明白那个轮回相的，你是明白的，觉心的变化的。

所以你要是不通这些物者，你根本不能够清净。你心里面根本，你真的以为还有东西可以跳出，你根本不能清净。你是明白觉体，你知道那个所有的一切，万物的缘起根本当下的作用，因为他背离觉故，所以堕在种种差别里。可是他堕在种种差别中，将来你证得这个觉性时，那一切差别一样不失，因为他能显尽差别故。

背离觉故堕在差别，可是你千万不要认为真正有一个差别，可以背觉而出。背离觉故只是不认，但一切差别还是不离于觉，因为没有一法能够离开觉故嘛。所以讲到背离觉故所以现出差别，你只是知道他只是什么？他只是不认，叫做背，不是背于觉故就是觉性之外还有一个叫差别。那既然知道差别都在觉性中，今天你根本站在觉性中时，你当然能够什么？你能够明辨差别。不但能够明辨差别，你还更能够现尽差别，这是你的面目。

所以要讲到这种心态，你才知道古德，中国的古人这种悲心，写了多少文字，就是在辨析这个，这个东西不是很好辨析的。我们现在去读，读了半天也不过就只会学故，像鹦鹉学声音一样，只是学了这两句声音而已。所以汉传佛教那些古德所写，若是没有了，世界佛教都没了。所以大家要读，要去读，要真正要多读。你才知道古德留下来这些心性之中那些文字，在这边文字里面不断的辨性的那些宝藏，那种体会。你能够多体会一分，你在理体上，你能多体会一分，你现前用的就是事。絶对就是理事当下，你不知道理时，你是借事在增进理的，你没有说理，我不知道理，我马上就能够从事的，絶无可能。有的人可能不能够用文字语言告诉他种种道理，所以告诉他行为，你先去照顾病人，你先去发慈悲心。他其实照顾病人、发慈悲心中，他不叫做从事，他不过只是在什么？在心中不断积聚道理而已；他根本还没有能力、还没有智慧能够叫做「从事」。所以有的是在理上入理，有的是在事上入理。那目的就告诉你，理若是通时，现前才是真事；事就是什么？你有力量，力持故，才叫做事。我能从事，表示你有这个力量、有这个智慧，才叫做事。你根本没有智慧、没有那个，不叫做事。所以你一定要去多读，一定要去多读，常去在这个上面不断的思惟。

因为这样子思惟，所以就告诉你，再拿《楞严经》这个结坛，结坛中。这个大家看到这个结坛，过去听到这个坛，大家就懞了！「这不是我们能够学的，什么雪山大力白牛，食其山中肥腻香草？」我要去查查看，那牛是不是真正食那个肥腻香草哩？还有此牛唯饮雪山清水？你像现在那你就不要结了，那楞严檀我们都结不了！

这里面「结坛」，虽然在物相中有物表，那当然啦，你能够明白万物时，我保证你有一生，你能够如法结坛。不但是心中能够如是结，器物能够现如是圆满。所以器物能现如是圆满时，所有的圆满的物相，还能够增进自心。因为过去是因为心中明了故，所以你能够成就世界；世界成就故，所以在那一生中修行时，你真的就能够结坛圆满自心。所以在物、在心，在理、在事，在内、在外，一体如一。那这个时候才叫什么？结坛，才叫结曼荼罗，才叫结坛。那理事如一，不是说你将来有个世界，你可以这样子理事如一，只是在外物中，因为福德故，所以让你在事相上面都能够圆满；而是告诉你那个心思，因为你在理中根本不离世间相故，所以将来世间相故，为你成就就是什么？如理的世间相。所以你在那个如理的世间相中，你再藉世间相时，只会增进如是心中的智慧，更能增进，所以那真叫结坛。

所以这个坛场，你必需要知道，那叫楞严。既然叫楞严，叫立四方木，那叫真实，真是真实意。既然叫真实，你今生不能，不表示，你生生世世不能，你今生没有，不表示，你根本自性家山，你根本的本来的富足的宝藏，宝藏之中，他不具足。所以你也要现在开始学着如是结坛，将来总有一天你能够圆满结坛，那一念，当然哪，镜光相交，这个人马上能证果成菩萨。你今生先都不思惟，你将来想要证果，絶无是处！所以现在就开始为自己心中，常常为自己建立曼荼罗，结坛，这叫密法，这就是密法。

密法不是只有藏教才学密，密法是只要是修行人，念念之间在显之中要知道密，在密中之中要能够照了显，「显必有密，密必能显」，是「一心人」，叫「一佛乘人」。密只有密，说显不究竟，说显不圆满，说密比较高超；那这个你修的是密，不是修心，那絶对不是修心。那既然不是修心，你那个密，将来也不见得密，密就变成牢牢守住，就是难以透气，太密！气都不透，那还叫什么密？那就不叫密！

所以显密其实就是一心，懂得显密的人，你会发现，懂得一心的人，你会懂得显密。懂得显密的时候，你会真正能够方便，在任何的不同的教义里面，找到你现在要增进你自己发心的作用。你不会马上排斥：「我是显教，我不修密」。你修一心！刚刚讲那个密是不透气，你那个显是哪里？到处这样子放纵，叫作显吗？「我是显教，我不修密」，就是修！但是不是叫你修的，你以为的那一个形相、那一个地方、那一个地域，那个地方、那个地域，不是那个地狱，我没有骂人，地域，那个地方的密。那个地方人所说的密，也是从一心之中所说的密。

所以他讲说：阿难白佛言：「世尊！我蒙如来无上悲诲，心已开悟，自知修证无学道成；末法修行建立道场，云何结界，合佛世尊清净轨则？」，这一段文是出自于《楞严经》第七卷，也就是在第六卷时，世尊告诉阿难四种清净明诲以后，再告诉他如何结坛，要念念之间依止清净比丘僧，然后告诉他修学。所以当时这个阿难就是侍佛，侍佛的就是你在你心底中，念念之间在大觉体上，不断的侍佛的这种发心，你当然在心底深处，你才能够清楚要如何建立道场。

什么叫如何建立道场？就是任何起心动念，你都不会违背如是道场庄严；也就是任何起心动念，你都不会违背如是大道的氛围；任何起心动念，你都不会违背一切诸佛的根本性德之中的作用、思惟；那叫「建立道场」。

所以云何结界？云何在这些念念之间，念念在自己心中，或者在眼睛所看到的一些环境里面，为自己从此以后，跟一切红尘，过去的所有一切染污，众生流转的势力，结成种种，把他围成种种保护，围成种种的护持念头，叫「结界」。所以前面的结界，是要你知道怎么样心中念念在这个氛围之中，如是常住、常守；所以自然而然就能够隔出种种，你过去以为的流转的势力，能够隔出，把他隔出来，流转的势力。

为什么能够隔出流转的势力？在这句话里面，讲到这句话，为什么还要回头再讲？就是怕大家又堕在过去的音尘里。什么叫隔出？这个隔出就不是过去众生的那种狭隘的知见说隔出，「我把过去流转的那种作用隔出来」，不是啊！那是真正行者念念照见大觉心体时，你自然就分清楚，什么样业力叫作流转，什么样业力就是不流转。你站在识心三昧中，当下就是一切感受现前处，但是感受现前处，你就能够明明白白，什么时候你一念背觉，就是流转；什么时候就是流转这个背觉这个业力，你只要明白时，这所有的一切流转业力，其实当下同体是觉。这就是给你讲的，这是佛门中最难讲的地方。

不是一讲，你就一拆为二，「好，隔出流转！」你隔，你看你怎么隔？那是心中的明明白白，那真叫作结界，真叫隔出。那那个隔出就不是众生世间中那种造作分别，那种隔出是根本行者智慧的担当、圆融、了然，他当然知道什么因缘流转。镜子照色之时，大家现在都已经知道了，镜色现前处就是镜子，对不对？没有两点，没有两个地方，也没有两个物相，镜色现前处就是镜子。你就能够分得出来，什么时候镜色，就是流转处；在什么因缘，镜色就是镜体的光明处，你分不出来吗？你现在大家都能够分得出来。然后你正在看镜子时，你心中明明白白，分得出来那个是什么？结界嘛！

所以你那个界中就是什么？符合如来世尊的清净轨则。因为你永远不离那个染污啊，你才能够看到这个根本不染污的根本清净呀，你站在不染污之中，从此将来你照现一切染污时，一切法不失时，你才照现染污处，才是为一切众生救度其出染污的悲心现前处嘛。

你站在镜体中，过去看到镜色都是染污，你现在站在镜体，一样看色，可是站在镜体看色时，每一个镜色都没有染污，都没有势力。每一个镜色都没有，不是就是救度救众生时吗？这才叫清净轨则吔！所以这里面的结界，要清清楚楚。

所以道场结界也是知道了，道场结界就如同我跟你讲的，那个弥勒菩萨坐在山门一样，那个门阃你要清清楚楚，结界就是结那个门阃；心中要明明白白知道那个门阃，那个界相。但是在这个界相之中，一定要符合世尊清净轨则；不是只是在里面念念净持，叫清净轨则。你是不是能够知道门阃之外，过去你认为的流转，其实都是你现在念念之间要告诉自己，念念行者要告诉自己：我过去怎么样闇昧觉心的地方。所以既然是告诉自己过去如何闇昧觉心的地方，所以今天我在门阃之内所修的任何的净持，那都是念念之间担当过去一切众生，末世众生现前处。所以将来证得时，在这个大觉心体中证得时，你根本不会舍离众生界。

什么叫不舍离？觉心现前处就是感觉，镜子现前处就是镜色，他能舍离吗？还有舍离，就是告诉你就是什么？法不自在，法不自在嘛！觉心，镜子一定要照色，才叫做镜性，才叫圆整、圆满的镜性，才叫完整的镜性，才叫一佛乘，就是一啊！就用镜性比喻，就是一佛乘。你还在那边分说什么超越吗？你还在那边分别，什么样跳离吗？你还在分别什么叫清净吗？你还在那边妄想分别，什么叫染污吗？你在觉得染污时，这个觉得染污，有离开过觉吗？你没有一法离开过觉，你怎么又堕在这个染污上面，这个文字前尘上面，又受他迷惑呢？！所以这就是念念披剥，这叫做结界，这个才是真正行者的念念结界！

当然阿难是这样问，就是你潜在心意识中，侍者是这样问。那佛告阿难，就是要告诉你。这篇我本来不太敢拿出来讲，也有人问，因为太难说，太难说！讲到大家可能会遶得更远，言多必失，本来还听得懂一点的，再讲到这个，可能大家从此以后不想听了，根本听不懂了。

所以佛告阿难，开始让他结界。那为什么结界？当下就在坛场之中，如何用世间万物安布哩？就是告诉你那个门阃要清楚。你不要以为净持，就是念念之间只是在那边静静的守持，叫净持；你是要担当一切感受的，因为你这感受不但是门阃之外的感受。门阃其实在哪里？门阃不在你看得到的那个边界的门阃，那个门阃就是你心中的门阃，你那个识心流出的门阃。你能够眼睛不听（见？）门外事，耳朵不闻门外声，你能够关掉心中的门阃外面的声音吗？你能够不见你心中门阃外面的色相吗？絶无可能嘛！你天天坐下来都是门阃以外，哪个是门阃以内？还没有哩，絶无可能！因为我们根本还没有照到觉明心体。什么叫内？都是外！全体是外！那将来在外中你才能够明白那个内，所以那都是外。

所以既然是如此，所以叫你建坛时、设坛时，这就是《楞严经》中讲的这个密法，也讲到大法，开智慧的楞严，直下要你担当一切世间的物化。那哪个担当一切世间的物化的庄严，哪个不是你当下行者就在门阃之内，念念巩固、念念坚固的坛城—曼荼罗呢？就是你的「坛城」。先把这个观点先体会清楚，体会清楚。所以将来你才能够在一切感受之中担当，那个担当就是为自己建立道场时。

所以那个担当再也不是只是避开，或者是心里面讲的说：「我要与不要」、「我不要再如此了！」、「我不应该再如是了！」这个声音一定会有，因为过去我们心还不熟故，所以在感觉到烦恼现前的时候，就告诉自己：我不应该这样子！我不能再如此！会有这个声音。但是现在都要学会，连这个声音都告诉自己：这个声音是因为对眼前的烦恼现前的，因为有这个烦恼，心里面有惭愧，有这个声音。但是真正的惭愧是惭愧在哪里？真正的惭愧是惭愧自己背觉合尘。既然惭愧自己背觉合尘，我怎么又会堕在这个声音上说我不要？那我只是做我不应该有如是想的思惟，连这个思惟都不堕在这个上面思惟，他自己会起成种种的这种心态，就告诉自己：都体会那就是觉心，那就是觉心！

因为你能够分得开来，因为在感受之中，你突然觉得一个惭愧的心，然后你在这边上面思惟，那是过去习气；思惟久了，你那觉心的感觉，你还是没有办法启发！你让他思惟，可是你心里面就要告诉自己，那还有觉心，明白他的思惟是谁？这就是宗门的话头。连后面说觉得我不应该思惟的那个气氛，你都要明白。你完全不是堕在过去，只是在我不应该如是作这种思惟的气氛里面，好像要去断一切恶，都不是了。那这样子在这个思惟中，这个思惟是一定有的，因为过去的习气，他一定有，心中的作用，他一定有，可是你慢慢体会到，后面觉心的光明现前，觉心大明。

假如你要是觉心不明，你还在这个思惟，这个思惟是从哪里来的？这我不应该如是作，我不应该如是这样子行为，这个思惟从哪里来的？从烦恼中来的。所以就算你能够住在这个思惟之中，我不应该如是作，你也没有离开烦恼的根，将来必定还受流转！这样能体会了吗？所以那个叫做担当，那个是直下担当，那个是不同于一般世间凡夫的作持，那个叫做为自己建立坛城，为自己建立坛城。

佛告阿难：「若末世人愿立道场」。「末世人」，那当然我们都叫末世人，因为我们所有的一切起心动念，哪个不是在末世？我们先不要说这个时代是末世，现在你所有的一切起心动念就是末世。因为你在一切感受当下你根本不认觉，你就在一切感受的交替变化之中，你就认那个最末梢的气氛，就是末世，就是末世人。「愿立道场」，你就在末世之中最刚强处，最眼前的势力最强处，其实那也是什么？那也是觉心最圆满处。所以你将来要开悟时，你不能离开感受之中的最末。

所以这里面经文（圆觉经）一直告诉你，「若诸菩萨及末世众生」。你不能不达末，不达末也不叫做觉心啊。我只知道是觉，那感觉，什么样的感觉，我不知道，因为不达末故，不知道，那还叫觉吗？觉必定要大觉，一切感受清清楚楚。甚至于在后面，痛，明明白白知道痛；痒，明明白白知道痒。但这个明白，不是我们现在凡夫所体会的明白。我们平常打坐，明明白白知道痒，我也知道痒，明明白白，可是就痒啊，越明白越想抓。你别急嘛，你那个心，那个尘相还没脱落嘛，慢慢来，现在实在忍不住就抓一抓吧；抓的时候再回来，再惭愧，慢慢练那个觉心，总有练到真正痒，你都知道那个痒中的觉。那个觉中不是在痒中说觉，你是真正，这个是一般初机行者都能够慢慢体会，你真正是在所觉之中能够剥离的，你最初一定有那种感觉，剥离相。剥离就是《楞严经》中讲的脱黏，连脱黏都是妄觉，可是你现前真的有脱黏相。

为什么会有脱黏相？因为你过去的觉体从来非种种感觉。你不过就是在从来非种种感觉，现出种种缘起的种种感觉时，你抓着那个缘起的种种感觉说你的感觉。所以你永远在痒，就只有知道痒，痛就只有知道痛。但就在这么强烈，只有知道痒、知道痛时，你那个觉体也从来没有堕在这个痒痛之中；所以将来你会脱黏，会脱黏，那就是最初照见能所；你一定会的。就算你没有完全能所清楚，但你都会有这种法喜。那个痒好像不是…，就让他痒吧！没有那么大的感受！这个也是只要是修行人，都会有小小这种心里面的这种经历。

过去蚊子叮哦，叮上去，不要说痒啦，那个针扎进去，就好像是五公分的针扎进去了，怎么这么痛？张开眼睛看，又觉得不好意思，就那么细细一根针，怎么那么痛？然后他飞走就开始痒，越觉得痒越痒，越痒越抠，越抠越肿越大。后来就喂蚊子，那痒，太痒的我不能够忍，就是喂蚊子。认识我的人都知道，我不怕蚊子叮，蚊子叮，我没感觉。有的人认为说真的没感觉吗？有的时候有感觉，那个针插进去，什么感觉清清楚楚，但心里面没有那么强烈的分别，就让他扎吧，可以喂蚊子，你知道吗？可以喂蚊子！这个认识我的大家都知道。过去不是吔，过去真的是扎，你都不能够让他扎！

所以将来你会慢慢，那个痛痒，事实上你是可以慢慢体会的。我们现在因为毕竟还是放逸，我们还不是真正那么用功，所以你才能够体会真正病体现前处，病痛、大病现前处，你心都不为患。人不可能没有病呀，所以你才知道释迦牟尼佛娑罗双树间示病，他哪有病？他没有病，觉体上无所谓病！可是肉体上就会现如是坏。所以你不能说世尊有病，但你不能说世尊不能示现如是病。不要说世尊如此，在你身上都是，所以不是讲天方夜谭。你将来证到这个觉心时，不要说证得，你现在念念之间，虽然是凡夫，天天在病的痛苦里面，但你仔细思惟那个觉体，那个觉体也只是示现如是病，觉体从来也不是病。那能明白的那个心也从来非病，他是示现啊，可是你却在示现之中，你堕在如是示中，你就现如是现，那就叫苦人哪！

所以讲到「世尊只是示现生病」，你不要以为讲「哎呀！都是佛教人嘛，当然当是老王卖瓜自卖自夸，自己的世尊当然自己夸，对不对？他只是示现而已。」不是啊！那觉体真的就是如此，明明白白就是如此！你能够体会一点觉心的清净，你在那个清净中，清净心中，还不到神通哦，有些大病现前、大痛现前，你都能够比别人能够担当一大部份，心里面没那么痛苦。不是不知道痛，是你明明白白知道痛，但是居然心中不在上面作种种执受，心是可以如此的。

所以现在不要说「哎呀！我很痛苦啊！」「我真的痛苦啊，你都不了解我！」什么我不了解你？你不了解你自己！不是我不了解你，你自己都不肯了解你自己，我怎么了解你！你心里面根本没有堕在痛苦中，你就捉着那个痛苦一直执着、一直执着。这常常会有居士：「师父，你不了解，你们出家人怎么了解我们的痛苦？」我太了解了！不是出家不了解，旁观者清，你不知道吗？我才明白你的痛苦哩，我怎么不知道你的痛苦！所以我才更了解。

所以「末世人愿立道场，先取雪山大力白牛」，雪山者，这里讲雪山，雪山是以净洁为主，讲到净洁，净洁就是雪山。那个雪山过去讲说，当然山都是以高远，雪是以净洁，净洁就是讲到圣人心中的根本的本体面目—净洁。这个在雪山，过去古德译这个雪山都叫多岩，都是圣山，圣山就是讲到圣人所住，就叫做大雪山。

所以他在《华严经》中讲，雪山中具诸药草，能疗众病，具诸种种药草能疗众病，也就是告诉你，你要是真正念念之间，在如是圣洁当体，圣洁现前处，那当然他就有随缘的遍布。但是那个随缘的遍布，不是世间上那些尘垢的凝积，（凝，就凝结的凝，积）不是那些凝积。他的遍布却如大雪那种缤飞、那种飘逸、那种清净、那种安然；洒在大地，一片洁白，洒在大地中还不落痕迹；是如是表明雪山。所以讲到雪山处，都是讲到圣洁，如是的声音，讲到圣洁。

所以你念念之间要在哪里？所以这个先字，先要从哪里讲？先要叫首要，行者，末世众生愿立道场，首要在雪山，先取雪山，先取念念之间心向如是圣道，心向如是圣洁，在内心之中，建立如是高远，建立如是心中的这种好乐、崇高，那种雪山。我讲的现在是在心底中，心性之中先为你解释，将来你要知道，心性当下其实他能够什么？他能够圆满一切世间的物化，圆满一切世间器物的庄严，所以在这里面，你才能够知道那个雪山相。

大力白牛。这种大力，既然是能疗众病；过去众病是什么？就是众生最重的负累。现在你假如有一念之间，念念之间在心体中建立如是圣洁的面目，建立自己行者的心中的崇尚，所以那叫先字，首要。你念念之间在这里先能够为自己安布，你就能够发现这种作用，他已经在开始什么？转化你在现前众生流转的幻惑跟流转的众病，他就要转化。所以那种作用，在这种作用上，虽然我现在看的都是现在还是众生的种种感觉、气氛、但是只要有一念那种向雪山时，潜在心意中已经有如是的力量现前了，为你疗治众病，所以那叫「大力」。那种大力是他们，你虽然才发未见，可是你心里面已然知道，他在你心底深处，已然为你能够为你看护，担当一切，所以他才叫做首要。首要你都要明白，你要先清楚如是道理。

所以白牛，我们中国人解释这个牛，他是讲说，执阳器引万物出之也，他是执阳器引万物出，牛也讲到奋进、勤奋，但多半那个牛字就是告诉你，一切万法，世间所有的一切世间的现相现前处，连中国的星象都跟你讲始于牵牛，始于牵牛。所以过去讲到那个象，（大象的象）是一切法中呈现处，那是大象，所以如同普贤所骑的象王。但是从象中，感觉到所有的一切耕耘牵引是牛相，是明明白白心中那个牛相，所以那叫「大白牛」；白牛就是什么？他纯净、无杂，他不是那过去的黑夜。但是潜在意识里面就有这种力量、这种勇猛，为你不断的牵引、引出万物。而且他一定是什么？他一定是执阳器，执阳器。为什么叫执阳器？因为你念念之间要在大照上面。虽然你引出万物之时，那所有的万物起处都是什么？都是世间的感觉，世间的感觉那叫做阴。可是你在世间感觉上，念念要你去分明如是大照，叫引阳器。

你不是离开那种感觉有大照，就要在这一些世间感觉这么样厚重处，这么样的阴沉处，你却能够体会，原来都是什么？都是你心中的大照现前。所以这个坛场到末后告诉你，当阳铺设、当阳建立，种种诸佛菩萨的形相。当阳，就是要你念念之间，就在种种感受之中，你要面对的是你的根本大觉的照体，那叫「当阳」，体会那个当阳。我们现在每个起心动念，都在种种感受的阴着之处。着，着重的着，或执着的着，都可以。但你在这个阴着之中，你都要去体会那就是根本当阳的觉体，就这是觉体的大照。所以你在这感受的阴沉中，你能够体会当阳的根本的照性，你在当阳的照性上，明白现在所有的一切阴沉的感受，将来你就在这个阴阳二相中，还归一体，还归大觉，那才叫大觉。因为大觉现前时候，就是有照、有感觉，有能照、所照，这觉体如是。

所以你要怎么样能够在这个上面，能够起出念念之间回家，回家不但要在现前的最末梢的众生相中那种阴沉中，但是你念念之间，已然有回头照见如是当阳的气氛了。你不离如是现在任何感受，但你能够在现在如何感受里面，体会当阳的作用吗？你能够在任何的感受里面，体会那个从见执种种阳器，然后引出万物的心中的耕耘吗？那个叫「大力白牛」。所以首先你要体会心体中，根本深处本来面目的圣洁，那种能够牵引出种种万念的，现前你的所在。但是你再认为说你的现前所在处，你已经认得那一头大力白牛，感受已经能够认得那一头大力白牛。

所以这个白牛，你只要站在这个白牛上，他是「食其山中肥腻香草」，你在感受当下都是什么？世间污浊的执受，世间污浊的摄受、摄食。可是你明白心底的大力白牛时，你再看到眼前的感受，你居然虽然未证，虽然是凡夫，可是你就能够体会，潜在意识那个白牛中，他一样是啖食现在你感受的这一切作用，这一切感受。但是他正啖食时哩，他不是在我们凡情最末梢，以为是流转浊重的感受所说的啖食；他是在根本圣洁的心体上，他最初的清明的啖食；最初的清明的啖食，你不认时，就变成了后面浊重以为的摄食。但是你以为浊重的根本的摄食，其实就是你清明最初的啖食，但是最初那个啖食，其实才叫做肥腻。

什么叫「肥腻」？质美为肥；味厚（厚重的厚），为腻。为什么质美？因为他才是真正能够啖出一切质味的人，你站在清明你才能够明白一切所食，质跟味的人。所以质中一定能够清清楚楚，质美，在味中一定能够什么？深达其最末，味厚，叫肥腻。那念念之间在食如是肥腻。「香草」是什么？不但是食如是肥腻，他是根本就在薰大觉心体的心体青明的开敷。青，那就用青草青青的青就行，青明的开敷。所以「所食香草」。

假如你要是能。现在刚好打引罄了。假如你能体会时，先到这个所食香草你能体会，你也可以建立坛场。先取，这每一个文字都有重点，先取雪山大力白牛，首要，你忘记圣洁根本的面目了吗？忘记根本大觉心体本来不在尘间的本来的高远吗？你还背离这个大觉心体随缘遍洒时，所有的一切本来洁净、本来洁白的，所有的一切心中的智慧吗？所以他能够缤纷于万物那种青明吗？清凉吗？那种洁白吗？那是雪山。

但是这个雪山中你不能只能看那个雪山相，那个大雪相，他还有「植诸药草」，种种药草能疗众病。所以在这个雪山中，雪山是你心中念念之间，建立那个圣人的体德，但是这个体德上面，就有一个作用性德在为你开始耕耘—白牛，大力白牛。你能体会那个大力白牛，连你眼前所食的一切众生感受的污秽，都是白牛所食雪山的肥腻香草。先坛场，先告诉你前面这样建立，后面当然你就慢慢能体会。那能体会就不用往下讲了，开玩笑，我知道也跑不掉！好，先休息。

大众回向。请合掌。

愿以此功德　　普及于一切

弟子与众生　　皆共成佛道

阿弥陀佛！