随堂教材：

回入尘劳。当设几种教化方便度诸众生？唯愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨及末世众生，慧目肃清照曜心镜，圆悟如来无上知见。」

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十二月十五日宣讲

第一二一堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

好，再看经文。

上次讲到「回入尘劳」。这里再讲到「回入尘劳」，他当然是站在根本大觉心体的根本识心三昧当下，更再说的尘劳，那，这个尘劳，就不是过去众生流转在众生业感上的种种的负累、沉重。所以，这个尘劳是识心之中，必定有的、随缘的担当，那叫做尘劳。所以，随缘望去，那都是大觉心体随缘感觉到鼓动之状，所以叫做尘，所以在这个尘中，他都能够随机、随缘赴感，所以在这赴感当下，似乎就有种种的思惟、坐(做)作相，所以叫做劳，所以叫做劳。所以，这里说、在说尘劳时，就不是过去讲的尘劳当下，好像只是讲到众生的业感，如是的这样子的、这种的、这种笨重。那是真正讲到一个行者心中，他已经敢胆敢担当回路的时候，的心中的包容跟这个心中的大明。所以，在这个包融容里面，不单是尘劳如是，在一切世间名相之中，在一切法中名相里面，他都能够得到圆解，能够得以圆解。为什么能够明白一切道理？因为他都是在一心中所会？彚的。

就像上一周讲到这个「一举洪名超二死」，叫「分段生死」、「变易异生死」，你都能够当下可以看到这二死清清楚楚的名相的现前。你一念当下，那个念头当下，随逐种种念相，那都叫做分段生死，就是分段生死。站在那个念相的感受中，那所有的一切演变、变化，都叫分段生死。但就在这样演变、变化当下，有一个能变易异的心中的觉照，随缘都能够起成变易异的，他也在生灭法中，那是变易异生死。所以，有的行者，能够在现前的种种感受当下，能够断掉过去在种种执受之中的分段，不在分段上随即生灭，但他毕竟还能够明白生灭那个变易异生死，还没有圆了，还未圆了。那，你说，什么时候圆了？那是真正照见大觉心体的时候叫做圆了。怎么圆了？是明白觉心现前处，他一定能够变易异一切种种法故，他一定能够现前处处分段一切现相(象)现前故，这叫圆了。

所以，觉心现前处，哪个不是一切感受之中的生生灭灭、种种生死？但你如何真正能够超越二死？超越二死不是就没有生死，超越二死是明白、明辨于一切生死；当你明白明辨一切生死时，你就不堕如是生死的业感；你不堕如是生死的业感，不是不知道生死的、他的缘起的种种作用，生死的缘起作用，所以他那一下能够在一举洪名中，就是念念之间，在如是大觉体上，在根本的觉心中，如是的这种、这种智慧的担当上面，你当然超二死，你必定能超二死。所以你在那个超二死中，你那个心里面所体会的都是什么？都是真正极乐的方便，那是称性的方便，所见之处都是什么？世间所有一切虚妄生死。但是这时候讲虚妄生死，就像刚刚讲尘劳一样，这种虚妄生死就不是众生的业感、负累；这种虚妄生死是真正一个智者，面对世间时，心中的快意。那种心中智慧的担当，那(是)虚妄生死，那都是虚妄啊！感受之前就像镜体照色之前，你都知道是虚妄。为什么虚妄？因为根本不实故虚，那随缘鼓动故啊！

所以镜色现前时，都有种种生生灭灭，你不知道要生生灭灭吗？可是就在这生生灭灭当下，你正在明白如是生灭当下，你是常住在根本不生灭的镜性之中，看尽一切生灭。所以，当你正在看尽一切生灭当时，你是常住在不生灭之中的、心中的智慧的担当里。所以，照见生灭处，就是让增进不生灭处，你站在不生灭处，就是让行者增进担当一切生灭的智慧处。所以这里面就要讲到，这识心喔，尤其讲到觉性之中，最难讲的地方。

你看到都是一切生灭，但你有办法在这一切生生灭灭当下，你能够体会，就在这个当下，你能体会，他根本就是你从来不生不灭的清明吗？假如你能够在这一切生灭当下，你都能够体会这不生不灭的清明，将来证得这不生不灭的清明时，你常常看到，你一定不舍一切生生灭灭的作用，你当下还是不舍离。所以这种法叫什么？叫大乘。你在一切过去，就在一切众生相中，众生的生生灭灭当体之上，证得根本不生不灭的本来的清明，所以将来证得如是清明时，你还是现前还照的，都是一切众生，生生灭灭的种种的状态。

所以这证得清明处，不舍离一切世间生灭；在不舍离一切世间生灭处，你却常住(生)不生不灭的清净里，这个叫做「回入尘劳」，这才叫做「回入尘劳」。你这才能够明白这个现象，这个心中，才真正的明白大觉体中，真正能够担当一切世间变化现象的根本。

所以，那个时候再说，方便说、这个上次法师问的，这个藏通别圆四教。可是那天好像还差一句，所以你这知道藏通别圆，事实上他是在一心一体中，所做的藏通别圆，从来不是离开这个心体之中个别立名的，虽然有的时候说藏教是小，但小的时候，斥小是为了告诉他整体的面目的。因为，没有一法是离开面目中所立的，所以斥小是不要他留住在小中，告诉他，小，其实他就是、小就是向自己本来面目的登进，最初的渐次而已。但你不能够停留在渐次，所以叫做「斥小相?向大」。

相?向大，大，不是真有个大可入，不是有个大法在那边等着他，不是有个大法在跟他做种种比较，在这边对待，而是真正找到、真正能证到如是根本一心，叫做大。所以斥小的目的不是说完全排斥于小，斥小的目的是告诉他在渐次之中，你在渐次法中，步步都不可以留住，目的就是照见这个根本明白的大觉心体。所以在大觉心体之中，方便在渐次上面立种种小，但是立小之时，目的就是从小中，你能够渐次能够证得如是大。所以在道理中为你立小时，在小中的目的就是为你渐次能够登进于大的，所以小不是离大而设的，大，你却要站在大中你要懂得如何、懂得设种种小中的接引，因为小就是从接引之中，渐次的登进而已。所以既然如此，在小他一定要有什么？要有大众的光影，要有大众的影中的智慧。虽然未证，可是在心里面，在小、在修时，你那个心里面，在智慧底上的那个影像，你要已然明白。

所以，在这个藏通别圆，上次好像讲，藏，就好像你在掘那个宝藏，你就在积蓄。不但是挖掘而已，当然还有储备，还有储积。储啊，一个信、者，信，自信的信，就是信心的信，再一个者，叫储，储蓄那个储，信者为储，就念念之间，你已经担当如是一个信心人的智慧，担当一个信心人的志心，志气的志，现前。让你在内心底处，你才能够不断的积聚，那才能叫储，那才能叫储。要是不信，信中都不能建立，你心中连一点积聚都不可能有。所以，最初你信心若建立时，你才是刚开始在心里面，点滴积聚处，开始点滴积聚处。所以不但你能够积聚如是藏，你还能够挖掘你根本性中的本来的宝藏，所以那叫藏教。所以宝藏还有一个，就是他还能够出于世人，他念念之间就能够应用在世间，叫藏教。既然能应用，所以下面就是通教。

通教就是什么？能够、能够任意流通、贸易，就是通，他流通能够贸易，为什么？他就能够站在根本的觉体上面，已经最初证到这个觉体以后，他随一切缘起变化，变化就叫贸易，然后处处心中都能够安布、流通，所以他不但能够知藏，也能够通别圆，也能够通别圆。

那，别教就是什么？别教就是你已经、已经懂得流通了，于是乎在这个觉体上面，就好像世间人再更立兹禅资产，更增兹禅资产。流通之中，你就在念念之间，你不会守着什么叫做宝藏，你不可能守着那个藏，因为那个藏是无尽相的，所以你不可能守着那个藏。不但你不守如是的藏，不守如是的觉体，你却能够任意在处处立觉，在喜你也知道是觉，在怒也是知道是觉，就好像更增兹禅资产。那，别教。

圆教，就叫大富长者，心中圆满，大富长者，心中财宝具足，不但能够积聚自己的宝藏，更能够安置一切兹禅资产，叫大富长者，叫富甲天下，那就圆教。那是真正看到信(性)中的作用，那圆教。

在这种比喻上面，就是告诉你，其实藏通别圆(其实)就是从一心信中起的，就是从根本成佛的法门，一佛乘之中所建立的。在这个成佛的法门之中，你要看到什么？看到如是为世间接引的如是的清净明彻澈的天台上面，为你说种种渐次。所以你还要明白天台义，所以你才能够明白四教义，才能够明白这个四教，藏通别圆。

所以这里面要再去解释的意思，就是让你再去体会一次，什么叫「回入尘劳」？你能敢担当这样尘劳的名相，表示什么？表示行者已经念念之间，不舍如是觉心的角度了。你要是离开一点觉心的角度，你就会堕在名相之中，感觉上就在这个道理上，实在似乎就搅遶不清。分段就是分段，变易异就是变易异，藏通别圆就个别安立。但你要是角度抓对，念念之间不离如是大觉心体做解释时，虽然他们可以为你建立种种差别的名相，你却这个、能够在这个差别的名相之中，你不但能够安立、明了他的差别，你却能够、还能够在差别之中，你念念能够让他会归一去?趣。你会归一去?趣时，不见得一定要灭尽他的差别，因为你就知道这一去?趣之中，就是显尽差别处；这个显尽差别中，就是圆满这一个一相，根本不能拿相来相他，拿种种法来量他的，种种无差别中、能包容一切差别的意，那个才叫做一去?趣，那个心里面的一去?趣。所以你能够尽、能够安立一切尘劳，也能够明白一切尘劳。

所以在这个上面，所以这个弥勒菩萨才问佛，「当设几种教化方便，度诸众生」。当设，设就是观机逗教，应病予药，当然这里面当然就是觉定渐次，你明明白白知道观机逗教，应病予药，你要明白他的渐次，要确明了他的渐次才能够叫做当设。因为你要是不是在这些根本，尤其什么叫观机？就是大觉心体种种机缘所现处，机关现前处，一切机关现前处。哪一个所有的一切起心动念，不是大觉心体根本灵明妙觉之中的机关、机发之所？就应机，机发之所，当下就是机发之所。所以你在这个机发之所的时候，你能够应机，你能够清楚他一切就是觉心之中，所随机所示演的一切角?力，一切的根本的作用，所以叫逗教。心中那个逗教，逗，以前是灯具，明明白白，灯具，逗。就是你要照明，照明如是机缘，心中清清楚楚，明了一切，这个才能够应病予药。所以在渐次上面，你必须要先从能够观机，然后、然后这个下面叫「教化方便」。

教化，那，当然是、在什么地方说教化？一定是念念之间让你契本、达本，叫教化。然后离一切过去，所有一切众生的无明的患着。这个患就是过患的患，就是患病的患，一个串，一个心，就是串心。根本本来是根本的一中之心，你却在中上立中，就变成串，然后串心就为患。本来在一切感受之中，本来是心中是根本不偏的，那是中心，那是本来的心中的清明，可是却你在这根本不偏的清明之中，你就感觉到堕在种种感受之中，所以从中入中，就成患。就是、中国字就是，他就是告诉你患是怎么来的，然后常就是如是心在如是上面，从此就起成种种妄想，就是患。

然后舍离，舍难，舍离一切难，舍难，见到立、立其易，易也就是变易，简易的易，立其易，叫做「教化方便」。舍其难，立其易，就是「教化方便」。舍些什么叫难？念念不见，过去叫做难，为什么念念不见？就是刚刚讲的那个识心的那种虚妄，识心的那种险难，你眼睛看的都是过去众生的知见，全部都是，那你将来证得时，眼前的所有一切中见，你一切知见，这个中间一法都不能离，你过去怎么用，现在还是怎么用，一法都不能离。

我说怎么用，不是说你去造作，不是说感受之中现前，不是说造作任何感受，我就去骂人了，就去伤害人了，不是这个，这个还要做，这个行为中当然是不可能，再去、再去、再去为犯患，只是心性之中那个感受现前处，那种气氛现前处，那种烦恼的那种酝酿当下，一法都不能离。

就在这个不离中，你能够清清楚楚，将来明白，他就是你清明的觉体，那个叫担当。将来你证得这一念觉体时，你念念之间，也能够明白一切众生所有的一切心中烦恼的变化。你眼前还是那个明白一切烦恼中的变化，但是你已然不是烦恼，你是明白烦恼的人，这就是弥勒菩萨常讲的，不断烦恼，烦恼自断。

你就在当前，一切感受之中，你体会的是根本清明的觉心，可是在这个清明觉心现前处，就是过去众生流转的一切生死的势力，那都是一切众生，我们过去习惯的种种感受的变化造作，所以叫难(ㄋㄢˊ)，这个也叫难(ㄋㄢˋ)。那你如何体、如果在心中能起一个真正能够舍其难的这种发心，舍其难的发心，那个是历劫为自己立名立相，立，我是修行人；立，我是出离人；立，我是犯患行人；立，我是释子，释门中人，你才能够有那个舍离其难的那个舍字，才能现前。

所以，那个舍，不是平常我们那种内心之中的那种妄想、造作，那种气氛之中，刚刚讲到激愤气氛，好，我要放下，这种舍，假如有这种气氛说，好，我要放下，我决定放下，那这种气氛，事实上还是什么？就是这种念头，你觉得你能决定放下时，这种念头还是过去让你流转的最初那个生死因。

所以有的根本，最初还不知道如何在心中建立这个因地时，他只是用到世间的语言，世间的那种豪气，说，我现在开始修其因，我现在开始放下生死，结果最后他才知道，这种心器啊，虽然当时发时，好像很、很、很悲壮，但最后才会发现，真正可悲，到最后还是流转，你都还是流转，因为他永远在心器之中。

所以有一些真正心底上的东西，他不是、他不是现前我们凡夫看到一些世间那种豪迈的行为中建立的，那是真正历劫以来，行者内心之中的至诚恳切，内心为自己植种的因地，那种真正坚固的因地发心。那个因地怎么植种？就是念念之间，生生世世，为自己植名、植相。植，种植的植，植一切名，植一切相。你才能够在每一个念头起处，你才能够舍其难，舍其你根本不是凡夫智力之所能及的，因为眼前都是感受。你却在这么样困难，这么样险难当下，你却能够什么？你却能够立其易，你却能就在这么样难，这么感受这么强烈中，你却能够发明、发现，就是觉体的作用。不但你就发现觉体的作用，而且你念念之间，为你立易，为你增加心中的方便。

这是行者的宿世发心，所以这里面要讲到，因地，这要真正讲到宿世以来的因地。那，宿世以来，你又说那我们现在已经今生了，那不能够、宿世我已经掌、掌握不到了。宿世以来，你不要问前生有没有种，宿世以来，又不是让你现在用众生的知见，分辨你自己的知见能力所分别，前生或再前生分辨，那个宿世，无量劫，你能分辨吗？阿罗汉都不见得能看到那么远，你只要今天一念，若是能够发出如是的正愿，宿世以来，过去的根本的善根，就能现前。无量劫时，可能你就有如是的善根，为什么无量劫就有如是善根？

所以上次讲到这个，无着五浊，不讲到劫着浊吗？劫着浊是大觉心体必定，必定能够应缘时，所以感觉到，觉在现觉当下，好像就有一个力量，向前去奔赴，叫去，向种种缘器中奔赴，然后就在缘器之中，产生种种力量，感觉中都有力量，所以从一个去，从一个力，叫做劫，去力为劫。但就在这个觉一定能现觉的，这种去力的作用上面，你却堕在去力的感受的实量之中，就叫着浊，劫着浊。但，这么样大的去力，其实都是什么？都是大觉心体的根本的去力，他就是能够如是现圆，现如是去。觉在现如是去时，觉实无有去，但是觉实无有去当下，他可以现尽种种去中的作用。

这个已经知道那个觉体就是这样，他只是现个去的相，那你不说他真有去。所以他既然他能够现种种去的相，那我当然可以说你无量劫前，就有如是善根。因为你在任何去地，你认为，在任何去地当下，你都可能背离如是觉体，背离如是善根；但是，没有一个背离的觉体，背离的恶业，他有离开过根本觉体的善根。所以我也可以说你无量劫来就具足，你不认而已。你在差别业力之中，你可能怀疑我无量劫来没种，可是在这根本觉体上，你无量劫来，从来不失，你知道吗？所以那你怕什么过去有没有种？过去有没有种是虚妄的，你了解真正站在执受上面、执着上面，你过去有没有种？还不是你的能力能见的，阿罗汉都看不到这么久。所以你站在执受上面，都不能够否认你有入善根，站在根本上，你是根本具足，你怕你没种？

所以这一念反观，今生一念反观，今生会懂得为自己、一念为自己植种如是觉定心。你因为那个觉定心，心中的气氛不同故，心里面的所有的一切发心的那种、那种赤诚，不一样故，你再体会世间，居然你会发现，他不是你过去在业感当下，所体会的一切。那个时候你才发现，业力虚妄，因为，那些感受都是业感，全是业感，业力差别故。过去在恶业，今天在善业，业力差别故，居然世界不同。所以业力虚妄之中，你能够慢慢体会，觉心从来不变的清明。他在不同的业力之中，都为你成呈现如是的种种觉照，觉心从来不变。所以当你在业力虚妄之中，你能体会到一点觉心从来不变的清明，你就能够站在觉心不变的清明中，你能够明辨现前的一切业力；因为你能够明辨现前的一切业力，那就是最初菩萨性中，菩萨行中的智慧。于是乎，他会检捡择一切业，为恶人说尽一切恶业的过患，为善人讲尽一切善业之中的庄严，他能够明辨一切法。所以，他当他证得觉心从来不变时，不是说他就处在不变；他证得不变时，是因为他知道变，所以他才能够证得不变。所以他当他证得不变时，他常常知变。

这是觉体，这讲到大乘佛法中，讲到这个觉心之中的剖析，这就讲到剖析，所以你才能够形成、行起菩萨行。那个时候常常知变时，那就是什么？那是菩萨直下担当的设种种教化，他就开始能够教化方便，「当设几种教化方便」。

然后「度诸众生」，所以你才能够真正在一切众生体上，你不会、不单是你现前感觉的这些对待的众生，你念念之中，每一个起心动念，都已是众生相；你能够在你的众生相中，都能够知道，他原来都是什么？大觉方便的教化。所以你也能够在你的众生相中，能够回设一切众生，当下他也能够念念回光，照见、照了了自己，根本一切众生的教化。他能够照了了根本自心之中的众生的教化，也就是，他随你的因缘，处处能够互相提携、接引成佛处，这叫互为因果。

这讲到这互为因果，突然想到，昨天我看到一个法师，写的一些心得，写得不错，听说年纪很轻，大概是蛮赞叹，老衲深深赞叹！在这里面讲到一个恩，报恩。报恩虽然是在心中大觉心体，念念之间已然懂得在因地心中，体会所有的一切起心动念，那都是根本的大觉心体，所以在因地心中，已然断掉过去的众生的流转，那如何真正利益父母咧？如何真正利益父母？

讲到根本修行上，你不要忘记，因地在心，你要知道那个恩，心中的根本的作用，你先报佛恩，先报如是的大觉体中的。但你知道吗？你今生能够为其子，是跟他有因缘的，他能够成其母，也跟他，(也他也是、他)也是他的因缘。今天在他的子中，他的因缘中，有一个儿子能证到如是因，能够证到如是的法，就在他的因地之中，他的，他的，你母亲或你亲人的因地之中，就有那个因，是能证得如是出离的因。你今天会在哪一个母亲或哪一个家缘眷属中，你为什么会堕在这边是有那个因的，为什么会有那个父亲母亲的这种、这种气氛，这种血脉的这种、这种遗传，跟亲缘的那种一些习气的这种不断的相续，这种承接，是有因的，是过去因为种种业袭习然。可在这个因中，你虽然跟父母亲缘这种因中，你却有一个人，他能够真正发愿出离，他当他发愿出离时，你心中所种的这个种子，就是你所有亲缘的现在因，不是吗？你拿这因中，反馈给你所有的一切亲缘的当下的发心，就叫报恩，因在心，就是报恩。

不然你怎么报恩？你可以用到世间假象，种种行为的造作之中，你想要报恩，用口头的造作，彼此行为之中的互相的触恼，只能够引起大家更多心里面的不悦而已。因为你自己在这个行为上面，你都还没有看到你自己心中的因地，你还念念起成一些，一些现在你想要说，我要帮助家里面这些妄想，动作、举动，都属于妄想的，你都没有看到，这些妄想当下是属于什么因？念念之间，是不是念念已经背离觉体？要是你念念都背离觉体，你拿你现在的感受的所要跟家人讲的这些说词，说到你讲给他们听时，他们因为这一句话，你也背离觉体，所以他在听你这一句话时，他更背离觉体，更背离觉体时，他就是、什么事现前？烦恼现前处，就是烦恼现前处。

所以有的时候，不见得你一定要一句话或一个行为，能够帮助家里，你知道用如是因转如是因，是真报恩的人。你是家属的因，家属是你的因，你在家属之中，每一个人都具足有一个如是亲缘的因，他没有如是亲缘的因，不会合会在这里。所以在他来看，你看的是一个家族，可在他的性中，就是他每一个现在心性之中建立的种种因。这叫报恩哪！所以古德，离开父母，大彻大悟以后，可能父母都已经双亡了，他也没回到家乡，真抱报恩人。你一天到晚抱着父母，像老莱子一样，这样，孝养父母，父母走了以后，你只能大哭，你也不知道怎么度他，走了就走了吧！那也不见得叫、虽然有世间尽孝的假象，但毕竟不知如何真报恩人，不是不知如何真报其恩。

好像我也讲过，(所以)佛门中也有讲到，不孝有三，无后为大，儒家讲的无后，是每一个人都生小孩子去啦；佛门讲的无后，就是父母百年之后，谁还能为他尽其后孝？因为一般众生不知道怎么样报啊！也不知道怎么样真正利益啊！惟有行者，不单能尽其后孝，生生世世都能够圆满大孝。不但能够尽今生的后孝，他还能够生生世世尽无量劫以前，一切父母、双亲、六亲、眷属的后孝，这叫无后为大。这发心那就不一样了，不是回家就抱个小孩，无后为大，结果那个小孩是逆子，不把他家搞坏就不错了，叫无后为大。真的叫做无后了，没有东西了，家产都没有了，没有东西可大了，叫无后为大。所以这个叫做「当设几种教化方便，度诸众生」。

「惟愿不舍救世大悲」惟愿不舍，在佛上，(是他)是弥勒告诉佛，「惟愿不舍救世大悲」，这里讲到大悲，就是讲到根本现前的同体处，就是大悲。悲心就是同体，同体相处。谁问的？大慈菩萨问。(所以)大慈菩萨为什么能够不舍救世大悲？因为，他大慈中要看到觉体之中的释教示现，就是觉心随缘同体流布处。你看到另外一个角度，是同体流布处，可在当体同体流布当下，就是什么？根本无缘大慈处，就是无缘大慈。那个同体流布当下，他也不是应种种缘，大觉心体那个缘，你不能拿任何的缘器、缘相来量他的。那个缘是无缘缘，那个无字，不是讲到没有断灭，那个是包容一切，但你不能拿圆缘相，一法一相能够道尽于他，那个无缘，所以他现前处能够应一切缘。因为应一切缘时，你又不能说他是拿个缘，所以他永远超越一切所缘，那个是无缘。但是永远超越一切所缘处，就是什么？大悲同体处，这叫大悲同体处。

所以为什么这里先告诉你，他一定要先明白大悲，因为等一下有一个教材就会跟你讲，他就要有观音、弥勒，就要有观音、弥勒。你心里建立坛场时、心里你都要知道，在坛场建立处，你都要心底体明明白白，在你心底中间，是你根本的什么？至性之中的本来报化的清明。他本来报化的清明，就是供样养仳如毗卢遮那，那是法身的庄严，但是报化现前处，你就要知道他就是什么？他就是能够随缘变化的种种悲心的同体流出。在随缘变化的悲心的同体流出里面，你才能够真体会到，那念念补佛的慈心的根本的大照现前，补处的现前。

为什么要告诉你这些？这些就是让所有的法师先习惯于什么？先习惯于，既然知道是心能够设万物，能够入一切世间，能够现出万物，将来你要在一切万物之中，都能够明察自省。万物既然起自于心，所以每一个器物之上，都有什么？都有能表心机(迹)的所在，都是心机(迹)所在。所以，眼睛看的是物，都是世间的种种器物、人我对待，种种的感受，但哪个感受、人我对待，不(是)就是一个行者当下能够进入宝藏，挖掘宝藏的地方吗？就是看到你大觉心体宝藏的地方吗？不然我们说藏通别圆，藏教，我们虽然说他小，你知道藏教在哪里下手吗？藏教不就是在这个六根六尘，这个一切对待里面下手的吗？藏教不是就在四圣谛中，在根本的心中，本来的、清明的作用中下手的吗？所以，藏教下手也是如此啊！所以要是说，叫你将来真正在心中，若是真正如实体会时，那一切法中，一切世间，别人看的是世间的对待，别人看的都是世间的流转，别人看的就是世间念念之间，无不是业、无不是罪的造业的惑着浊的地方。行者看呢？行者看，没有一个地方不是道场；没有一个地方不是告诉他，就路还家的地方；没有一个地方不是告诉他，就是明察自心的地方；没有一个地方不是告诉他，是他在起启发他根本觉明性德的地方。

甚至于(那)连人我对待也是，都是啊。虽然小时候说，有时候碰到烦恼的声音，我现在可以不理他，知道他也是觉，不是他也是觉，是你也是觉，你觉得烦恼，觉得不理他，那一念还是觉。先莫管他是不是觉，先要看到自己都是觉。我说我不想管他了，还是觉，既然在觉，我就不会堕在、我不想管他这一个声音的音尘上。可能刚开始那个势力还是很大，你因为黏着太久，有时候分不开，可(是)你念念已经、自己已经明白道理，已经懂得有这个信心时，久而久之，你这样去参，慢慢、慢慢，你会分得开的。

为什么能够分得开？因为你根本觉心从来不是他嘛，这个道理，你已经心中清清楚楚了，我在每天之中，二六时中，有种种感觉，你仔细思惟，这种种感觉都是随缘变化的，那我到底是哪种感觉？种种感觉都若是没有觉，根本不可能有感觉，没觉如何有感觉？那，觉，是感觉吗？觉，不是感觉，觉，感觉，再随缘变化，感觉都会随时就灭了，灭掉以后，感觉应该就不在了。所以，你慢慢都能够心里面能够起成信心，在这么样厚重，这么样强大的势力的痛苦烦恼或逼迫现前，能觉的那个原本根本不离嘛，那个是清净嘛，那我为什么还要舍离这个根本本来自我的面目，去追逐那个随时在剎那、剎拿那生灭的那个心中的难忍？难忍都是觉，难忍都是觉。

只是，有时候难忍两个字，你可以看到，前面有一个形状，或者是一句话，或是一件事情，你觉得难忍，难忍，但那一句话、那一个事情，不是这个难忍，难忍是心中的气氛，你看不到那个气氛，但那个气氛就是过去的业习所成。你看不到那个气氛，所以你能够明白这一切、这一句话、这个事情，其实他就是觉，那我怎么知道是觉？甚至于你要明白，心中难忍还是觉。不但你要明白心中难忍是觉，你在身体之中，会随着种种因缘，会障胀，会咚绷，你都要知道是觉；会痒、会酸，还是觉。所以连这个，连看不到的气氛，你都要念念在觉体上参他，久而久之，你看得到那些事项，就好了，容易放下，因为看得到的那些事项，都是经过看不到的那个心中的那个过去的习气中的气氛，你好像一直抓持，一直好像放不下，心中好像一直在这边不断的翻腾。所以，你平常的时候，不但在事项之中，你要知道，其实是觉，你不要再去思惟他，你要告诉自己，都是觉。既然都是觉，我怎么还会转在种种声音、音尘上面，而闇昧了觉体？自知惭愧。然后再看到心里面那种难忍、逼迫、痛苦，那个血脉喷张，体会那都是觉，那都还是觉。

你不要小看，你要这样子慢慢、慢慢能够体会，先不要说将来你真正能够、真正心平气和，这还不要开悟，叫心平气和，才能够、最多才如同练气势一样，心平气和，你才能够真正知道，心中的宁静是可以让你调息血脉，一切气脉的。那你就知道，那就不是一般的现在的外道，那种练气势，用那个念头带动气，什么小周天、大周天，将来总有一天，气要控制不住，窜、窜、就到处乱窜，吐血而亡。那个心体，心体之中根本不必再动意念带动他的，心平之中，你自然能够感觉到全体的、种种脉络的舒畅，气脉的舒畅。那刻意在带动才觉得那个心里面，才觉得身体中的变化，那个都是造作，那将来必有刻克伤，那个伤你是看不到的，因为你毕竟还在带动，应该你还在带动，那个伤，所以这才是救世，这是真正救世大悲处。

你念念之间在自己的烦恼上面，都还要这样子去体会，体会什么？就是大觉体，就是大觉同体所现。所以你在一切世间的种种交替当下，你就自然就不会随过去世间人的业力，世间人业力就是从感受之中，追逐感受。你现在没有离开世间啊，可是你却在世间人的业力当前，你能体会的是什么？你根本本来应该具足的本来面目。除非你不想见，除非你不想证，但不想见、不想证，(就)将来你必定做一个不能作主的可怜流转流浪众生，你愿意吗？愿意你可以说今生你不想见，愿意不是说将来你做一个流转可怜众生，就像下一步、下一念，你都不知道要到哪里去，你愿意吗？在下面一个病苦现前，你都不知道怎么样担当，都不知道怎么样承受，你愿意吗？没有一个人不受病苦，诸佛世界还现病，诸佛示现，都还现生病，幻相现前，然后入灭。我们是凡夫，你想说今生无病，我要修到根本没有病，狂想！你这个无病就是大病，真正大病，因为念念之间想说我没有病，我要修到没有病，将来突然有一天，有一个小感冒，你那心里面的痛苦，比人家的大感冒都重，你相不相信？那一定是病了，这个身体必定会坏嘛，一定有病，但是在病当下，你还能够知道是觉吗？你要是知道是觉，你就不会在病上增病；你要不知道是觉，你在病上追病，那是真是病苦人哪！所以啊，那病苦不是病苦，才有苦，是抓着病，更苦，才是真病苦人哪！不断的妄止，所以那种感受会特别强烈，(那)你才能够懂得救世大悲，你念念之间你才会愿意回头嘛。你已经知道觉心、都知道自己本来面目的道理，你怎么不愿意回头呢？你还愿意去流浪咧？

(所以)就如《法华经》讲的，你舍父逃逝，你还愿意去流浪，在外面不断只是在攀缘那些粗秽、痺秽之事，就算把你拉到家里面来，你还只是、只是想要做那些假见意识，就是不肯认你本来的家产，因为大富长者的家产就是你根本的家产，你却不认，那不是可怜人吗？那是真可怜人。

(所以)「令诸修行一切菩萨，及末世众生」，(所以)让一切修行菩萨及末世众生，让当下你的发心里面，念念之间，就在大觉心体的担当处，是修行一切菩萨、修这个大觉的担当。「及末世众生」就是大觉担当处，念念令你增进担当，(担当，)增益担当的根本，那叫一切末世众生，所以当然让你去增益一切担当的根本处，你也是明明白白一切众生的差别处；你能够明白一切众生的差别处，那也就是回头能够慢慢体会根本心中的担当处。

就譬如像刚刚讲到二死，譬如讲到一切名字、名相，不单只是像现在感到一切这个、我们所有对待的感受，我们就连心里面的文字的名相，讲到二死，你能不能担当差别？清楚差别啊！你知道不知道觉体的分段？明明白白。你还要避开分段吗？你避开分段就不是觉。觉在黑，不能现黑吗？觉在白，不能现白吗？觉现黑时，黑有黑的生灭；觉现白时，白有白的寿受量，不是分段吗？但是，觉现黑的生灭、觉现白的受量，哪个不是大觉的受量所现？所以那是无量寿啊！所以无量寿中是什么？他能够明白一切受用无量。他当然知道那个分段，清楚分段。他不知道变易异吗？当然清楚变易异啊！因为一切分段都是心中随缘变易异而来的，这变易异时咧？变易异的根本体上，本来连变字都无，可是随缘之时，在大觉体上，因为能从觉入觉故，彷彿有变，所以这个变字现前时，也是生灭啊！本来根本无变的，随缘现种种变，那不是还是生灭吗？所以灭处要什么？？还归于根本不变嘛，都是生灭啊！当你知道这个道理时，你是站在根本，不住在变易异、不住分段的清明之中，你能够直下，你就能够担当，眼前念念变易异、念念分段。那是不是反过来又说，你能担当眼前念念变易异、念念分段处，就是你念念证得如是觉体，你将来心中的大明处。

连一个名相你都能够这样子体会啊，那何况你看到世间名相，你当然就能这样具足啊。你要离开分段吗？不用嘛！你要跳开变易异吗？不用嘛。你是分段吗？不是。你是变易异吗？不是。那你不明白分段、变易异吗？清清楚楚。那是根本心里面的大觉心体，这才叫「慧目肃清，照耀心镜」，这在慧目之中，根本的圆镜，圆镜叫肃清，照耀心镜，照耀，照，当然是、照，是因为他能够随缘普应，他随缘就能够随?垂应，就是照。耀，就是能够光肤目标，就是耀。所以照，他一定能够随缘、能普应；耀就是光肤，能够肤在，肤，肤脸的那个肤，肤物的肤，光肤目标。所以，照耀、照耀这个心镜，你能够、才能够清清楚楚，念念感受之中，你不就清楚吗？清楚叫做随缘，他能够随?垂应，也叫做普应。但是这个普应当前，所有的一切万法的根本的表、一切万法种种物表当下，哪个不是在表明心迹？表明你的根本大觉的作用，叫作心迹，大觉应缘的作用，叫做心迹。

所以，这才能够「圆悟如来无上知见」，你才能够清清楚楚，明白，心里面才能够圆明，体会如来，觉体当下就是大觉。为什么讲如来？如是法，如是来故。那，如是法，如是来，那在哪里说如来？那在一切法的担当处。一切法的担当处，你知道是如来时，所以你不舍如是来，你念念是什么？也归如是体去。所以，现前处彷彿就有种种的现象现前，但是哪个现前处，不是你根本的面目？所以，来，他也不来。本来就是你根本面目，所以你是在本来根本面目时，他当下你就住在根本面目中去，去，也不去，所以不来不去。那个去也不去，来也不来，不是在文字上跟你们搅遶的，也不是在、这个只是、好像佛门只是老是讲这些东西，搅遶不清的，不我是讲你那个心地，你能体会了吗？你念念在像刚刚讲的分段变易异时，你有去来吗？你再说，哎呀，我根本也不是分段、也不是变易异时，你有去吗？那个是你真正的、应用到的不来不去，不是讲那个不来不去，跟你没关系。

这个广钦老和尚说：无来无去，无代志(台语)。广钦老和尚常讲的，没来没去，无代志。以前我听到这一句话，只会后面多一句：无来无去，跟我没关系！哼哈哈~无代志，都是代志。在我来讲，都是代志，怎么没来没去？体会不出来，那是永远体会不出来，因为永远要在文字上面去抓那个文字的道理，永远抓不到的。要慢慢、慢慢，行者自己心中才能够慢慢体会的，那个心里面念念之间，你当下看到现在的虚妄生死，哪个不是你觉体之中根本的灵明？不来。你将来灭的也就是你现在感受的虚妄生死灭，虚妄生死过去你都知道是虚妄了，所以他灭时，你还真的以为有如是灭吗？所以根本不去。那种你根本住在那个从来非种种相的灵明之中，他还一定要立种种相吗？他根本不必立。所以你不一定要抓着说，哪一个形相将来是我？哪一个国土将来是我要去的？那都还是妄着。将来有个行相是你，那现在行相就不是；将来那个行相若真的是你，那现在为什么你是这个行相？所以，没有一个国土、没有一个真的感受到，我那个形体可得；因为没有那个形体可得，没有一个国土可得，那心中的灵明，因为没有故，所以念念之间也不住于现前；因为没有故，念念也不会冀望于未来；因为没有故，所以念念之间，他也不会承袭于过去。

永超三际，他将来就能够随缘现尽一切庄严，缘起之时，他就能够在人间随缘现。当他随缘现出人相时，那个、那个肉身，也不能束缚他，所以他随缘现相时，都是行菩萨道时。因为连肉身都不能束缚他，肉身还随着心在变，所以面目一定圆满；因为国土都不能够约束他，所以他所到的国土，因为国土都因为他故，所以国土庄严。你说不信，怎么不信？现在风水都是这样的嘛！因为有德的人到一个地方去，那地方风水都变。世间小闻小德尚且如此，你真正心性中的那种心中的智慧，你不能够变动世界？哪个世界不是你心中所变？所以你明白那个道理时，你常住那个觉心时，你看到现在都是一切感受中，有形有状的执受，可你明白道理处，你看到这些有形有状的执受时，你却常证那个根本超越一切形状心中的清明；你能够念念之间住在超越一切形状的清明，你连这个皮囊都放得下。你不要说证得啦，就是有一点，有一点就是稍微摸到一点四禅八定，有一点类似的定净，智慧现前，你连皮囊都放得下欸。这就不是像我们现在，看到皮囊那么样的着重，那么着重的感觉。