随堂教材：
　未曾有终始。若以轮回心，
　思惟即旋复，但至轮回际，
　不能入佛海。譬如销金鑛，
　金非销故有，虽复本来金，
　终以销成就，一成真金体，
　不复重为鑛。生死与涅槃，
　凡夫及诸佛，同为空花相。
　思惟犹幻化，何况诘虚妄？
　若能了此心，然后求圆觉。」

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十二月九日宣讲

第一一八堂

好，再看经文。

「未曾有始终始」如是的根本心性之中的本来的寂灭，大觉的寂灭性，从来没有终始。终者，叫穷尽；始者，叫初出。前面上面那个初，就是最初的初；后面那个出，是出现的出，也无初出处。他没有穷尽处，也没有初出处，所以，从来没有始，也没有终，从来没有始。为什么从来无始无终？一切法中，根本就是觉心现故，所以这里面念念提携，就是要让行者直下明明白白，每个念头都要念念还家，都是觉心现故。

你不要小看这样的念念还家，因为这样子念念还家，在你以前的所有的一切感受当前，刚好也有法师问，：无明实性即佛性，无明也是觉所现的，不过就事实而言，天坛台圆教菩萨须断四十二品，无明，然后等觉、妙觉，破最后的一品，生相无明，而成佛，所以…??的无明和明，和诸菩萨的无明，内容质地是不同的，忍不住要动念，除了观照念念在觉以外，还可以做什么加行？请问，业净情空如何解释？

观照，不怕动念，就怕你在动念之中不知道是觉，因为觉心现前一定是动，所以你让他不动，那还是背于觉，还是不肯认于觉。所以念念之间为什么要行者一直不断的体会都是大觉体故，都是大觉体故，你都知道万法是觉故，万法惟唯心故，所以你在现在所想的，我是不是还在动？我是不是还是不动？那都是觉。因为都是觉，你就不会追逐这一句话的前尘影像。你认内心所起的一切声音，你自然在、因为明白是觉故，自心所起的一切的声音、音尘，音中的尘性，你都不堕。那，你不会什么？你不会妨碍现在的音尘现前嘛。为什么？因为那是过去习气故，那是众生随缘必然所现故。什么叫众生随缘必然所现故？大觉随缘时，就是众生，缘气现前时，就有如是问，就有如是的心中的疑。

你看到、看到天明，你都要知道心中都还清楚如是天明，所以你在如是天明之中，潜在意识也可以起何故是明相，什么是明相？都可以起问。为什么会有如是的感受，心中的明相，或心中起的那个疑问，什么是明相？是因为你、我们心性随缘故，在随缘上面，他可以起成种种心念，起成一切法。为什么能起成一切法？因为觉心作用故嘛。所以他可以在你当前的缘气当下，能够起成种种感受，所以你觉得动与不动，其实都是觉。因为你念念之间，都在心中不断的告诉自己，行者念念之间，就在心里面告诉自己：万法惟唯心！万法惟唯心！你自然就有回光的作用。

当你有回光作用时，过去你看到那个尘相，就譬如我们常常讲，在根中当下、根尘上下手，你在尘中那个下手处，明明过去就是你感觉动与不动的尘中的作用、造作，可将来就在这个尘相现前处，就是你明心现前时，明白的明，还不要讲到说你觉体现前，最初你会照见明白的心现前。明白的心现前，不是在感受之外，有个明心脱出，不是耶！全部感受变成明心。

你在镜色之上，你突然感觉到有镜照现前，明白那个心现前处，不是在镜色以外、以后，后面还有一个明白的心；是全部镜色，你突然觉得，就不是过去流转的动与不动欸，那全然都是镜明性欸。眼睛看的还是镜色，但你体会的是镜明性，就在这同一点上，你根本没有分开，可是你现在却体会的是，明心现前。完全作用不同欸，当你明心现前时，虽然还不能讲说是业净情空，因为你还有一个明心，还有能所嘛，还不能叫业净情空，可是，你还是随逐过去在种种感受上的业力吗？不会啊！所以你已经知道，那个其实觉的任何业力，觉的任何造作，因为明心现前，明心现前处，他可以知道你这个念头上面，有多少的业感，有多少的势力，可是明心现前那明心，他都全非，全然不是。你只是明白，都不是。这个时候不能讲说是毕竟的业净情空啊，但是最初你已经知道业净相了，你不是他啦！为什么叫情空？你站在一切感受时，你还是过去追逐感受、情感的那种造作吗？不是。你是找觉照照在一个空觉之中，空灵上面，体会那个情感的。就空觉体会那个情感，就情空，你再也不是那个情啦。那是最初的业净情空相。你到最后的根本，自心之中大明，明明白白，你，就是法师问的，要破最后一品，这生相无明，明明白白的，业净情空在哪里？

我们先讲一个公案，虚云老和尚的虚空粉碎了。好像不知道有没有讲过？可能有讲过，没有吗？

在《楞严经》经中讲说「初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆。」听过吗？这段话，空觉极圆，「空所空灭，生灭既灭，寂灭现前。」所以最初你在闻中的时候，你念念在初于闻中，你慢慢看到，你因为都是在根中的闻性上面去体会，体会的是什么？就是声尘。声尘都是过去流转在外的势力，可是你知道是一心一性了，所以你在听到声尘的时候，突然最初体会那个闻性现前处，那个闻性不是离开声尘有个闻性，是在一切声尘上面知道是闻时，你全然感觉到，他就不是向外奔浪、奔逸的种种作用，他是完全回头的入流。在入流当下，你全部体会到都是闻性之中的能闻，所以就亡所，没有所闻，无所谓闻，无所谓所。但是，亡所的时候，你不能够解释错，你站在能中看的都是所，可是站在能中看到都是所时，你已经不是过去只堕在所中的业力，叫亡所，因为没有一个无所的能嘛；但，今天看到能时，你看到都是所，当你看到所时，你还堕在所中吗？不是！我看到的是能。这能体会吗？你看的都是所，但你体会都是能，叫亡所。

那，「所入既寂」，那亡所之中，那你还有一个能，还有一个能啊，所以他自然在能中知道所，所以他就有所入。所入慢慢因为在能中也既寂，这才能最初知道动静二相欸。这「动静二相」也是我刚刚讲的，明心稍微现前了，明白的心现前而已。你还是动吗？那是心中的那种、那种心中的灵明而已啊。你还随他流转吗？不是嘛！如是见真渐增，「入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住」，然后你在这边，既然已经「所入既寂」，就是能所就打破了，所入既寂处，能也销歇时。

「如是渐增，闻所闻尽」那个闻性之中，能够遍闻，但是，还在闻性之中，立种种能所吗？没有，他都是遍闻，叫「闻所闻尽」，没有所闻，全然一体，浑然。但是在这「闻所闻尽」的时候，「尽闻不住」，他遍陈一切闻，但不住在哪个闻中，因为一体是觉故。他不住，所以在不住之中，你就会慢慢、慢慢体会，那个觉心的空明。所以「觉所觉空，空觉极圆」，所以你站在那个觉中，天天都能够感受那个感觉，可是你还是那个感觉吗？已然不是，那是真证到觉体而已，已经超越动静，我们连动静还不知道。所以，讲到明心还是动静，都超越，在觉中，天天体会那个觉，那个觉是根本一性的虚灵，包融，他天天常住在这里。可是连这个觉都还是、都还是未证，都还是七地以下，还在自利中。

你在这个空灵之中，感受的一切感觉，连这个空灵都要消销弱，所以虚云老和尚啪趿嗒一声：虚空，打碎了！「生灭既灭，寂灭现前」，就这一句话，可以说虚云老和尚，八地菩萨。就这一句话，虚空打碎，那根本不在空觉中，(连)根本打成一片了，还有什么空觉？体会了吗？业净情空，哈哼，你现在这个过程之中，都有渐次，如是的作用，你体会到明心时，就知道业净情空的相了。明心现前处，你就知道有业净情空的相，这是行者参不参而已。所以讲到那么多的行为，是告诉你，本来就有嘛，你本来具足嘛，你不肯参嘛！这叫观音菩萨圆通章。这才「生灭既灭」，生灭为什么？你连个空还有个对待，那个潜在微细的对待都破啦，寂灭现前。所以这你本来面目，这是过程之中，渐次之中，都有如是的感受，所有讲到明心之中，都有那种虚空的感觉，当你有点虚空的感觉，虽然还不到「空觉极圆」，但你有点虚空的感觉处，你已经知道，业已经不是过去如是刚强肯定的业了，那都有销尽之相了。已经虽然还没有完全清净，但已然感到近黄昏了，那个唱晚的声音了，已然近黄昏了，已经在唱晚了，心中知道要销歇了。

这个，所以，你再看到古德为什么用那么多的诗词，讲的是很清楚的。你虽然未证，那已然近黄昏了，那种势力已然近黄昏了。就好像那个十牛图讲到寻牛，不是第一个初叫做寻牛中就讲的吗？「茫茫拨草去追寻，水阔山遥路更深。」然后，后面是什么？「力尽神疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟。」你虽然无处觅，但你已经感受到那个势力渐渐在销歇了，你体会是枫树，枫是在秋天啊，已经万象削销弱时。虽然枫是鲜艳的，最艷丽的地方，但是，最艷丽的是行者念念归家的觉心艷丽，那，这个枫叶艷丽处，是一切万象销歇处。那你在听到晚蝉的晚唱，听到晚蝉时最嘹亮处，也是什么？也是唱晚近黄昏时。

你能看到你心中如是唱吗？所以，古人用字，那不是我们随随便便的，我们只能随便写个什么青蛙鸣啊！什么的，哈~青蛙鸣，呱呱呱。

这个就是，这个叫做明心现前，真正照见，这里面的过程，所以讲到为什么说虚云老和尚八地以上，就是这一句：虚空粉碎了。你就知道，平常虚云老和尚都在什么样的「空觉极圆」中，连这个虚空都粉碎，打成一片，那叫「寂灭现前」。

所以，还有问，课堂上提到，无明就是空华，何妨任空华布列？何必障断他？这也认为，求生极乐世界，理解其实是画化城，如同做一个好梦，未开圆解前，何妨求生，这两种见解，为同为异，老话就是这样，为同为异。刚开始，你要知道他根本，就是刚刚讲的，念念之间，都要在本来面目上，行者做他的圆照。因为你有在根本相中的本来的方向，所以，在现前的所有一切行为的布列之中，就有接引跟方便。

心性就是如此，你，行者在立本当下，你已经有一个明确的方向，那现在还是凡夫啊，你还未证啊，所以在这凡夫的过程之中，就有种种全巧方便。全巧不是别人给你的，是因为你知道本义后，自然就有种种全巧。所以，你在里面，你在念念之间，求要往生。念念求要往生的，这个，虽然是念头，现在还在发的是，现在凡情中的念头，可是你为什么有这个凡情的念头？是因为你在根本心底深处，已然知道，向本的归去。所以，就算有这个求愿往生这种梦境，虽然还是用凡情的念头，如同梦境，但这个梦境，还是念念之间，契入你根本向本的觉?决定心。不怕有梦，你要知道梦是因为什么？背觉而来，只是背觉而来，他从来也没离开过觉，他从来也没有离开觉。

所以觉心在你真正酝酿在觉心的气氛时，他随时就会为你呈现一切影像、光华，那，这也如梦啊！他本来就如梦。如梦到什么程度，你知道吗？你自己摸摸皮囊，就如梦啊！就是随你的觉心，现在业感呈现的光华而已。现在都能够如梦为你展示现在的感受，何妨你在心中不能够起成种种如梦的、为自己的呼唤呼招。为什么你知道如梦的呼唤呼招？因为我知道，根本觉体了嘛！为什么能够知道如梦？是我因为知道根本的本来面目。既然知道根本的本来面目，所以用尽自己的方便，用梦中的呼招，用现见凡情的种种意念，为自己导引，都是全巧。因为，你目的心中，因地心中，已然大明。所以你用的全巧，方便，都叫毕竟。这就是我一直要讲的，你根本没有那个因地，你再说全巧方便、渐次，都叫做胡说。你根本不立如是相，真正念念之间要归家的人，你没有立如是因，出家人剃头染衣，在家人做竟是近事男竟是近事女，念念心中发愿，虽然相中不能出家，我念念心中如同出家，叫近是事好乐出家，出家什么意思？出家就是，念念之间已经发起如是赤诚的学习心，就好像孩子上学一样，发起一个学者的心。念念已然知道要屏摒弃、要出离现在种种世间的所有一切染照心，是出家。你不给自己心中立一个出的相，你根本就很难在你心中察觉，你不断染浊的业。再提一个声音，他就能够呼唤你现在心中的流转嘛。

所以，最初佛门就告诉你，善用音声做佛事嘛。善用音声就连出家，或者是好乐出家，这个在心中的音声，他居然动起你心里面的作用，决然不同。因地，因为因地不同，你再起成种种方便，起成种种梦中的、类似梦中的呼唤，他都是将来的正因，都是正因。可你没有那个因地咧，你再呼唤没有用，你根本不是在大觉体上担当，根本不是真正想要在这一生中，在自己的生命之中，要真正明明白白，了然超脱，了然出脱的人，他只是追逐世间的感受，只一味的依赖，一味的沉迷的那种感受，他念尽梦中的势力，只能在梦上逐梦而已。

造作于梦，所以幻觉一天到晚阿弥陀佛来接啦，什么观世音也现前啦，三乘圣也来了，后来还告诉他，弟子的愿力还没有完，我现在留下来了，那阿弥陀就说，好，莎哟娜拉，再见！再来接你。讲天方夜谭！你讲的就是故事，弥陀来接了，你跟他说我还没有完，就、就走啦？这一听就知道不是心嘛，心是圣人时，念念看到就是圣相，那叫三乘?圣，那是真接引。所以，心若是入乘?圣时，眼睛见色耳朵闻声，哪个没有圣人的光影在其间？这个时候接引，还有分说，我还不去，去与不去吗？你就算没有真正舍报，你现在就在西方，那叫真接引啊！你向圣的人，向善的人，你念念学其善，突然善人的感觉来了，你还跟他讲说，我现在不要完全入善喔！你等一会儿，我待会儿再入善。你在心中可以这样子妄说分别吗？所以他把这到西方圣人来接，就是相嘛！听如是法就知道着相，着世间故事。

既然是着相，怎么叫接引法门？既然是着相，怎么叫以觉印觉？以心印心的法门？什么叫大法呢？所以，你真要在世间上，你还没舍报时，看到诸佛的光影处，处处看到圣人的光影，向善的人，念念之间感到他圣人的光采就活在他的周遭，就好像昨天讲的，哪个不是十方如来、诸如来心啊？这个人不去，已然叫西方，不去是众生妄见，拿现在的果报，这期的果报认为他不去。你拿这期果报的假象，以为他不去，事实上，真正的果报是心中的根本的性德，他早在西方啊。虽然这个形体，好像还在世间，但你不要以为他没去嘛，因为，去也不是形体去嘛，这个形体去不得嘛，形体一定要死了、坏烂，他去，去也不是形体去，你为什么要看到形体说，他没去？哪个是形体去的？往生西方的人，放到棺材里，突然一听，不见了，走了！那形体去就完了，他要是年轻去还好，到了西方还年轻，年老去，那，到西方，到底变不变？要变的话就不是老的去。这叫搅遶，就跟着你遶，我就跟着你遶，看你遶得出来遶不出来？

所以你怎么会说他有去没去？都是心去。既然是心去，那，何妨一定要看到形体去才说是去？既然是心去，那你不知道现在心也就能去吗？你现在天天看到西方三乘圣来接引你，你相不相信？你还在妄说，我愿力没到，我先不去。所以，那个都是什么？那个就不是真正心见，那是相见，那是相中见的。

所以这个假如做一个梦，在未开圆解前，何妨求往生？未开圆解前，念念求往生，念念求往生。生者，大德相。所以古人曰，何者曰生？生者，大德也。什么叫大德？大中的德，不是那个人叫称谓的那个大德。那个大讲过，那个大是无形无相的，不可量的，大相是无形的，那个德，那是什么？那是性德。你念念之间要去趣向性德，去趣向叫往也，去趣向都是性德，往生矣。如何去趣向？你自心没有，天天思忆前人的性德，因为，前人的性德，就是起启发你，本来具足的性德，那叫念佛持名往生。

所以，在一切作用之中，你都会念念之间，在自心之中承担，再也不像一般凡夫，老是在外面寻觅。光讲一个求名往生，都还在向外寻觅，你在向外寻觅，你将来心中就没有一点感受啊。所以，将来你每天念佛，为什么念佛当下你却没有任何改变？这在佛经之中，还要讲一个受与不受嘛。你天天虽然在善法之中，可是潜在意识里不受，你不受，就没有任何的潜移默化。这里还有很微细的受与不受。那为什么众生会成就他的不受咧？因为还在用世间语言，做世间的妄想分别嘛！用虚妄浮心，多出巧见，以为能辨根本的圆觉。所以那就不能受啊，那心中就不能够影响，只要放下这一念心，心中就自然能够潜移默化。

你自己不刻意做障，本来潜移默化，看到大山，大山就会活在你心中；看到大水，大水就能起启发你。这是心中本来具足的清明的接引法门，要是没有这个接引的法门，世间就叫做闇障。彼此之间，不能够彼此接引，互相的提携，那闇障，你看到模范生就是接引你。连世间都有接引相，那为什么出世，那当然你就知道具足接引法。你为什么知道具足接引法？因为你是看到心中的接引；你看到心中的接引，你就不会沉沦在现在，不断潜在意识的自我造作，跟自我坚持。

就类似于像孟子、孟母三迁，你真正知道，要是换一个环境，这个人个性就会变的，你就不会随便妄想，我就是这个个性。现在很多人都说，我就是这个个性，我个性就是这样。那，你完了你！凡夫。这是妄执嘛！所以，真正知道孟母三迁，他也不会说，就是这个个性嘛！所以他才会跟你讲，性本善嘛。所以这个善不是善良的善，这个善就是妙能，性能之中，他能善于一切：你给他好的，他就善于善；你给他坏的，他就善于恶。这个性中，非善非恶，你给他什么，他就现善现恶，这是性本善。

那，既然性本善，你怎么会说，你是到底是什么个性？所以你看你现在处在什么环境，这是凡夫，看你处在环境，你就堕在哪个个性中，潜移默化。为什么会讲到潜移默化？就是告诉你，世间就具足这些接引，觉心之中，就具足如是接引法。

所以你念念之间当然要好乐往生嘛，天天念念之间好乐往生时，就是心中念念去(趣)向如是接引，去趣向如是身德。你能看到觉心的种种妙性，种种连接引之中，都是身德所现，那种身德，你将来念念之间看到是性中的所有的成就，你再也不是随逐现在业感尘相中的、种种丝毫的任何的沉闷、堕落，你就是无量光，你必定能看到三乘圣来接。处处都是念佛念法念僧之身声，你不相信吗？那，还有跟佛说，我等会儿，再晚几年来接我，这都是天方夜谭，都是天方夜谭。

你说，好像古德有些公案，大师有些公案，好像类似此语，大师所说的公案不是现在人的造作这些，他是告诉大家，愿力，他已然证得的愿力，他没舍报。只是说他没舍报，不是像我们现在这么委屈，你根本没有那个愿力，也没有那种清净，也没那种智慧，你说我只是不去，你留在这世间干什么？我不知道！哼哈~多吃三餐，哈~你留在这干嘛？起不了大用，留在这边干嘛？但是是我旁边的同侪的话，我们同侪，我就一脚踹他，帮着他走。哼哈~快去！给他一脚！还好啦，我们那儿都没有碰到，不然的话，他会恨死我。哼哈~我还不想走嘛！还不想走就是留、留在、留，执着于世间。

所以，担当此清净的体，是否为信解行证解篇的主旨，可否请解释于此担当，担当这个字的意思？那，不但是信解行证，从信篇就要开始有担当相。刚刚法师问的担当，要直接说担当太难解释了，用字面解释，担者，提手旁，一个詹(旦)；提手者，掌持矣义，主掌义。主掌在哪里？心中的清明，担也。当者，尚田也，心中崇尚如是勤奋耕耘，担当。听清楚了吗？中国字多好，所以说跟你讲说活在中国，不好好学佛，担当，提手旁的担啊，旁边一个清澹的澹，念念掌持，念念在心中，主掌如是心中的清明的清澹。什么是清澹？大觉心体的根本的清澹。哪一个感受现前时，不是大觉心体的最初照？那叫清澹，清，清明的清，天天掌持，然后在你心底上，念念提携，念念心中好乐，如是在每一个念头之中，如是耕耘，如是照了，如是坐观，叫做当，尚田也。

中国字讲完，讲完，这叫担当。能够把这个字相体会了，大概你自己就会能够解释很多担当的意思，解释很多担当的意思。

所以「未曾有始终始，若以轮回心，思惟即旋复。」假如你还是用轮回心，你还是站在觉上入觉时随的着种种感受上的那个心，那个随缘所起成的种种旋复的那种心，你在上面以为是心，虽然他从未离心，但是你却把他着捉持以为是心，那个叫做思惟就是旋复。所以，轮回者，动转为轮，反复为回，居然能就在那边不断的动转为轮，反复为回。那，当然就在这个动转上面，什么叫动转为轮，反复为回？你要站在觉体上，看到一切随缘的所立的觉，就是动转相，他就开始随缘动转起了，那就是轮相。

可是在这样子轮相之中，不断在这种习气之中，不断的回头反复，在习气上面，增长习气这种作用，哪个不是觉体？所以，明明是觉体，你不站在觉体上去解释他，你却站在根本动转的这一个觉中，所现的区块之中，以为是觉，绝无是处嘛！这里面你就能分清楚觉心的作用，你一分你都不会舍离，一分，分分你都能清楚，你才能够剖析业力，是从哪里来？所以，为什么讲业力叫虚妄？妄到这种程度，业叫作相，作业、作业，你在上面造作故，就起成种种习气，种种闇障，作业。那，作业有多虚妄？因为他还是觉，你不认识觉，就全堕业相；你认识觉，业相都虚。

所以讲业力虚妄，你再也不会不信，就是这么虚妄！你是知道能回头，虽然恶鬼都是这么虚妄，你就知道一定能回头，你这心中一定能够起成正(证)性，你再也不会怀疑今生到底修行有没有用？你再起这一念，就看这一句话，你还认不认识觉嘛！你要不认识觉，到底修行有没有用？这一句话叫业力，你一直抓着这句话，这句话会起成幻觉，幻力、势力，你造业啊你？起心动念，无不是业，无不是罪呀，你在造业啊你？你念念不肯回头啊。

自己起的那一念，我今生修行到底有没有用啊？这一念都要知道，觉得的是谁？你念念不被这一念迷，纵然今生没有大彻大悟，我保证你将来不堕三途涂。三途涂就是着捉持前尘的势力，就是三途涂嘛！你只要在前尘感受中，你不追逐他的势力，他就不是嗔，他就不是畜，他就不是追逐那个我相，使我的恶鬼，他就不是一直沉沦在最末梢的里面(泯灭)。那，他在哪里？最基础就是，明白一切作用的情量现前处，人间。所以你将来一定到人间来成佛，一定到人间来修行。

你还念念之间在今生都还不去参，你每个念头起处，到底是什么时，你小心啊！你自己就能够分辨将来你可能在哪里？你追逐那个念头的敕圣炽盛，修囉罗；你追逐那念头，不断在心中的积聚，畜牲；你追逐那心中，不断那种追逐，那种感觉到永远难以饱足的，那种心里面那种妄想、奔逸，恶鬼；然后你觉得在追逐之中，好相追逐不到的那种沉闷痛苦，地狱。

你就可以为自己算了，不用那个地藏十轮啊。哼~你自己头转一转你就知道将来报在何处，就知道在哪里，每天转都知道你到底是哪里？可是你却在这一些感受之中，都能够清清楚楚，知道一切感受。但你能发现在这一切感受现前处，你只是明白，你不是随着那上面，再去种种造作。为什么明白？因为行者有惭愧心故。所以你在造作上面，不管你在这边以为是真，不管再积蓄，你都起成惭愧，你那个惭愧的心，保证你人间。你就算没去西方，将来还是人间，而且你是在行者的面目上多做的惭愧，在优婆塞、优婆夷发愿的浮佛子的心上所修的惭愧，将来就到人间都还有道场，还有佛法，还能看得到道场。你就是在这个心中的道场，建立将来的人间的相。

所以，你都可以分出三途涂在哪里来的，你怎么流转呢？你现在是不是天天还在积聚三途涂的业？那个业力多虚妄？可这么虚妄我们却甘心沉闷，甘心沉沦，那才叫可怜。

所以在这个上面，只要是有轮回心，思惟就旋复，就在这上面不断的周旋，不断的流转。

(所以)「但至轮回际。」，你只要站在感受，大觉心体现前处，你不认觉体，你是堕在轮回际。际者，叫交际，际虽然有界相，可是你是要拿心在不断的跟他交际，不断在上面攀缘，交际，叫「但至轮回际」。，「不能入佛海。」你再也找不到你根本大觉的性海，根本那个、本来一体称量的海中的本来的清明，大海之中的性量，你体会不到。可你要是，念念之间都在一切感觉之中，你不在轮回际上，不断在种种所觉之中跟他攀缘时，当下就是什么？海量的根本的清明，那叫入海门果国。你再看到那些种种坐作相，那叫听海潮音，一切感受都是海潮音，你在入海门果国，起观大海的法门，那你就是什么？法身大士海云比丘。

要不这样参，你当然不能入佛海，你念念之间就随堕，你念念之间，这个危险，险难到什么程度呢？有一念不知道是觉，那一念就叫轮回际。那，你说，我要怎么样念念知道是觉？现在是凡夫，你当然是要起心作意告诉自己，那是觉，那是觉！谁知道？知道的是谁？那是觉。久而久之，就是我这堂课讲的，你总有一天，就在这么样过去让你流转浓厚的种种所觉上面，你突然感受到，就是你能明的明心现前，你就知道过去怎们轮回的。

所以，外道到这里都还讲说，跳开滚滚红尘。跳开，不是说真的没有感觉，感觉都在眼前，这种滚滚红尘，表示势力都在，起伏都清楚，但我居然已经不是他了，就是明心现前，居然已经不是他了，叫跳开。你不是他，但你还看得到他，所以叫跳开，那是最初明心现前。所以跳开滚滚红尘，不算什么，小心将来又轮转在滚滚红尘，因为你常常看嘛，还在能所担当，假如你要是根本不再往下增进，你还堕在这边以为跳开，很多外道就以为就是我跳出三界。你跳出啊？你就明明分别三界，你或许会有一时心中那种超越的清净，可是你念念在那边分别啊，还是滚滚红尘上看的，你现在以为跳开滚滚红尘，将来你就有可能被红尘滚滚，又回去了。

所以，外道五百世，又回头，又回头。他不认觉心故，他只是还是在这个上面，体会以为超越了。以为超越都要知道，那觉得超越的是谁？所以，你要是有一念还在轮回际中，你就不能入佛海。

「譬如销金矿」销，销融也，也就是也冶鍊，好像在销金矿。这金矿之中本来就是金矿，但金矿一定是杂于什么？杂于，金要杂于、在杂质中叫做矿，所以从石从广，在杂质中叫矿。大觉心体，念念之间，就在一切众生起心动念、杂念当下，其实哪一个不是觉矿？大觉的根本的觉矿。那，为什么要销咧？虽然是金矿，你虽然明白是金矿，你已经懂得如是贵重这个金矿了，就是，人看到金矿，虽然是矿，还没把金提出来，这个人也懂得贵重了。虽然行者已经知道都是觉矿了，但在这觉矿中，他已经懂得贵重了。当你懂得贵重时，在觉心中的销，就是念念贵重如是金，你就在剥离大智杂质了，就叫销。在相上那当然就是融解，销融，把杂质提取，金性提出来，可是觉心的提取就不是像一般相中的这个过程。因为你贵重这个矿故，贵重觉矿故，为什么贵重？就在杂念当下，你都知道都是觉矿，都是觉嘛！当你都知道杂念当下，这个矿体上面都是觉，名字叫觉矿时，你的心中的作用已经在做销融相了，你念念是提携金性了。

为什么要这样解释？这样解释是告诉你，你是不是能在现前起心动念，你能念念知道万法惟唯心啊！你就是在销金矿了。金子是需要用冶鍊、火炼，鍊出来，觉心的鍊，就是心中的光明行者炽盛觉地的、觉定的心火。虽然，譬如销金矿，金不是销才出现的，金不是把、因为是销，把矿砸掉以后金才出现，觉心也是一样，不是把杂念去掉以后金才出现，所以「金非销故有」。

但是「虽复本来金，终以销成就」，虽复本来都是大觉心体，虽复本来是金，可是你必须要除去杂质，你才能够知道那个金；觉心之中虽然本来都是觉，可是你要放下那个杂念。为什么说放下杂念？所以这里面跟世间法中还是有不同的。世间法中的金，是真的有杂质；觉性中所谓的杂，是你不认他是觉，就是杂，你不认他是觉就是杂。你念念在这边，你体会是觉，就叫销金矿，就叫销觉心。但是都要从销成就啊，你念念提携啊，念念在过去杂上面，体会他根本的性中的本来的真性啊，那叫销，那终要有销成就，所以一定要有行为、行持成就。

当你这「一成真金体」，就是真正你在一切感受之中，都知道都是觉体了。

「不复重为矿」，你再也不会觉得杂啦！不会觉得杂，不是不能够起成杂。他可以遍布啊，可以遍行啊，但那不叫做杂，因为那都是永远叫做一心，一性，他不叫杂。一心一性之中，可以起成种种千差，从来无杂，但你不能够说他不能够现出千差，那你叫做杂。你不但叫做、这一念就叫做杂，那分别还叫杂，你甚至还叫砸破的砸，你把你觉心都砸了，砸不见了。

所以那个叫做「终以销成就，一成真金体，不复重为矿。」所以，解读这一句文字的时候，你就要体会那个行者担当，你是不是敢在一切现在所谓的过去的起心动念，流转的业缘的种种感受上面，你先要明白，他就是你的大觉心矿。你能体会吗？你能体会，你就已经在做销金矿的作用。因为你念念就要这样子体会，念念这样子销，所以也是从念念体会中，这样子销中，将来体会必定能得见大觉现前。

觉心现见，这你就不会怀疑了吧？你就不用会怀疑今生修行干什么嘛！你不但不会怀疑，你还知道，你要是有一念还在红尘，你心里会紧张的，明明觉心中具足，我却甘心做凡夫，你就会紧张了。甘心做凡夫，将来连生死你都做不了主，明明可以做主的，你却刻意起一个，觉心都在做主，可是你在觉心上面，立一个不做主的影像，觉心做主的功德，就帮你造出了不做主的影像，你就在做主的觉心上面，误以为你做不了主。听懂吗？可怜！可怜！这可怜人嘛！你还甘心吗？当然不甘心啊。所以，当然念念之间不愿意成为矿，所以那样的时候的行者的心，更坚定啊！更坚持啊！那就叫金刚藏。

「生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相。」所以生死与涅槃，生死我们或许把他当成杂矿，当成矿想，涅槃就如同在销，但是，那个销是从哪里来的？销是因为有杂才起成那个销，销是在销那个杂，提那个纯。所以，既然是提纯、销那个杂，所以销字如什么？他的势力是跟杂相应，同样是幻，都是在这些造作上说的。本来的根本的金性，他根本不必销成就的，但是为了销杂故才能提升金性的，觉心也是如此。所以在这个销中方便就是一切什么？菩提涅槃，种种名字，那叫销。

所以他都是什么？甚至于连凡夫跟诸佛这名字，就是提携一些凡夫，你为什么会堕在凡情中？你为什么堕在种种一切感受的种种差别相中？但你不知道常觉相中就是觉吗？讲到这个觉再讲到凡，其实都是方便为你分别，方便为一切众生导引而已，所以，那都叫空华相，这些名字里面都是空华相。他本来根本大觉心体不必立如是种种的造作的，可是为接引一切过去根本流转的、在妄想之中流转，或者是根本不知道道理，或者是要把如是大觉心体的道理，安布于世间故，所以，才会在根本非种种法的性空之中，立种种的庄严布列，就是空华相。立种种的接引布列，都是空华相，说众生，说佛，都是啊！都是啊！

所以讲到「凡夫与(及)诸佛，同为空华相」，就表示，这个人念念之间所说的那个觉体，已然叫做什么？已然叫坚定不移啊！所以，有佛无佛，心不疑惑，心不起恐惧啊；有佛法无佛法，心中不会起恐惧啊，因为知道这一念觉，从来不会堕在或有或无中啊。说有说无，全属空华啊，你照了空华，在有在无，就是你根本从来不生不灭的本来的觉明啊。那是真佛法，他(是)不是随一切明相，你才有所识得，辨识的识，有所觉得。叫做空华相，所以这个叫做坚定。

「思惟犹幻化」但有一点点思惟，就是幻化，你还堕在种种起心动念里面，就是幻化。那你说不起心动念，那行者怎么样回头？这就是凡夫在这个上面永远厘不清楚，就像金刚藏讲的，诸佛什么时候堕在众生？众生为什么有无明？为什么又变、又说他本来成佛？就在这里。思惟就幻化，那我怎么，不要思惟？怎么回头？这就是过去在心中，念念因为不熟故，心里面还有这种疑惑。就像这样讲，觉心现前叫思惟，你堕在思惟中，你堕在轮回际中，就是幻化，可是你能够知道轮回际中，你是不在一切思惟之中去沉沦思惟的，你是明白那些思惟的。所以，你明白那些思惟，思惟你就会知道他就是幻化相，可是你明白那个体了，觉得不是幻化。

这里在讲的时候，你刚开始时候可能因为不熟故，体会不出来，将来你慢慢熟，都能体会得出来。慢慢熟体会出来，甚至于我刚刚讲，还明心现前，你当然体会得出来。明心现前处，都是一切幻化处，但是在幻化处，你却根本不堕任何一点幻化的业感。不是这个幻化外面有个明心，就是幻化当体就是明心，这个才有如同经文中讲的嘛，磨砺、磨镜子，磨去尘执(质)，镜光直现，磨镜的意思就告诉你，就在如是过去幻化体上，磨，打磨，你根本不离幻化体，你打磨出来居然发现，就是你的根本清明的心镜，心中的镜子。

你能能打磨吗？不能打磨借常住车子来打打蜡看看，每天观想，打磨、打磨、打心镜。哼哈哈，总有一天开悟了，在开玩笑。那「思惟犹幻化」，所以何况你在这边不断的「诘虚妄」，什么叫诘虚妄？追究到底什么是虚？什么是妄？还在这边诘虚妄。你在这边诘虚妄，就是你念念之间不肯回家，你还是浪费你的光阴啊！虚度你的生命而已。虚妄又起，是让你在这边不断用思惟之中在那边不断的追究，去、想要去求了，当下念念体会那个觉心时，你就能照见过去一切虚妄；你能明白现在就是虚妄时，就能明白觉心的作用。所以那个不是在追究虚妄中找到真实，是他直下担当根本觉体行者叫觉行者，念念懂得归家，念念就是惟唯此一是事实，念念都在大觉体上，开成(呈)?种种诸佛知见，这种发心上做的，念念做佛侍者，念念做阿难。只有念念是(侍)佛，绝无二志，这种人才能体会什么叫虚妄。

「若能了此心」你能够在这个上面，虽然道理已经清楚了，目的已然明确，但是，现在行者可以看到念念之间的修行嘛，所以就好像刚刚法师问的，是不是还可以随缘起成种种求生相？这是未开圆觉以前，是不是何妨求生？道理都清楚了，那叫毕竟，在毕竟之中他就会接引现前，所以现前之中，他就能够明白现在的行者应该有的发心、行持。

所以，「若能了此心」，你才能够真正在心里面，如实行持，如实照了本来觉性，叫做「然后求圆觉」。说求何妨？虽然是梦，但已经目的明确；虽然是梦，但觉心了然，梦已无妨。这叫因地心中明明白白，如求何妨？刚好最后这一句，又把法师问的，何妨求生，又回答了一遍。何妨？就怕你不知道建立如是根本行者的真正立的志向，那个真正的行者的正因。正因不现，一切就叫流转；正因若现，本来的流转，他念念都能回光。为什么？因为，从来没有一法是二故，从来没有一法背离觉故，当然能回光。

大众请合掌。

愿以此功德　　普及于一切

弟子与众生　　皆共成佛道

阿弥陀佛！