《圆觉经》学习
“是经唯显如来境界,唯佛如来能尽宣说”
知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次
《圆觉经》
譬如钻火,两木相因,火出木尽,灰飞烟灭;以幻修幻,亦复如是。诸幻虽尽,不入断灭。
南无阿弥陀佛
INEWS / 大乘经典
《圆觉经》117讲(字幕版)| 自然法师
来源: | 作者:自然法师 | 发布时间: 2020-12-15 | 1159 次浏览 | 分享到:

隨堂教材:

展轉妄想,無有是處。善男子!虛妄浮心多諸巧見,不能成就圓覺方便。如是分別,非為正問。」

爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:

「金剛藏當知,如來寂滅性





 大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十二月九日宣讲

第一一七堂

大众请合掌

南无本师释迦牟尼佛(三称)

阿弥陀佛!

请放掌。

再看经文,讲到:「展转妄想无有是处所以行者若是不能够念念之间至诚恳切直直住在大觉的根本性体上面,能够深观一切法性啊,只要是不在大觉体上,那觉心随缘所起的一切觉照,那都是什么?都是随缘气之中的不断的流转,他起成种种虚妄相想而已。

本来就是大觉入一切觉,可大觉在入一切觉处,在感受的一切觉现前处,那都是缘气的种种光影,那在缘气上面,就是随缘起成的种种不断的轮回流转而已,轮转相。为什么会有轮回流转相?因为缘气就是如是故,他在缘气上面产生种种妄习,就叫虚妄相想,从习气中他不断就在这边如此的蕴量酝酿造作,那就叫做缘气。但是没有大觉心体那种如是能觉如是缘气的觉能够现前,所以在一切缘气所现的觉照现前处,其实都是大觉心体而已,可是你要是背离了大觉心体,那一切觉处就起成虚妄相想,哦虚妄相想。

所以过去讲到虚妄相想,那可能是众生流浪生死业障,那只要提到虚妄相想,总是想要避开,总是想要马上要去跳离喔,跳离。但是真正修行大乘佛法,真正是在念念之间懂得归家时,你是要明白一切虚妄相想,缘气上面就有如是虚妄相,就叫做妄想。你要是不明白这些虚妄相想,你根本不可能走脱虚妄相想,当你能够明白一切虚妄相想时,你才是真跳出虚妄相想人,为什么能够在这种言辞上面立论?因为是你当你明白一切虚妄相想,而且能跳出虚妄相想的人,这个人才是真正证得大觉体,因为其实他都是一体觉心故。假如觉心所现的觉,觉还从觉中想要跳离,想要出脱,那都是什么?都是在觉不认觉的种种造作。不怕你有任何的觉心随缘所现的种种虚妄相像,就怕你不知道根本是觉,当你知道是根本是觉时,任其虚妄相想,任其诸相发挥。

但是这些相中会不断的腐蚀现在行者的智慧吗?腐蚀他的心吗?不可能、不会腐蚀,所以他不会堕在想蕴之中,那想者相在心上,就是想蕴之中。你已经明白,那个想,你能够看到那个想,但是那个相,那个想,从来不是落在心的种种的负担负累,那个叫大智现前。所以行者还要念念之间看到眼前的所有一切变化能够念念担当现在心中所有的一切随缘的浮动,你根本不能避开,你也避不开他;你要是想要避开,你觉得避开,那还是虚妄相想。知道吗?

所以你就站在这个根本的清明上,你将来必证你的觉明心体,因为没有离开过觉明故,过去你不认故,念念之间在种种感受,你不能够发明如是本来的觉照故,所以就成流转。那将来在哪里发明如是根本觉照?就在现前的一切觉照处上发明根本觉照的。那觉照处上那都是虚妄相想,但是你要是念念之间,你要是不在这个觉体上面,你只是追逐那个缘气的虚妄相想,然后以为是觉体,然后拿这个觉体不断的在心中,不断的忖度如来大觉的本来面目,那当然叫做展转妄想,无有是处。为什么无有是处?那根本不是本来面目处,根本不是正确下手处,那根本不是一个行者念念之间已然赤诚恳切懂得的归家处。

所以这里面的归家,这里面的回头,他不同于过去我们所感觉到的世间所谓的修行,这里面的归家,是要你直下能够担当一切感受的,过去在一切感受之中,那就叫做求世间名相啊,下一章讲到弥勒菩萨时,就刚好也要讲到这个。过去在一切感受当前,那个随缘所现的一切觉心现前处,都是什么?求世名心,求世间名字的心,向外不断的攀缘。所以在一切感受中、在喜有喜中的好乐,在怒有怒中的希求在种种感受之中,你就在这边不断的流转好乐、希求。为什么会有好乐希求?因为觉心就投入这种感受中嘛,觉在现觉时,觉心自然就投入种种感受,就在觉心整体投入时,你似乎就感觉到有好乐希求的作用,从觉入觉、从?取觉他就是有如是的作用的感受,他的现前,那种势力现前。

可明明就在这么强的好乐希求之中,你若是肯于回光念念之间懂得回头,你能够站在觉体上不是不知道那些好乐,你能够站到觉体上,能够站到那一切感受还是明明白白,但是你站在觉体上,那就变成什么?那就变成利益一切众生的好乐希求。什么叫好乐利益一切众生?过去的感受你要只是完全随逐感受,那叫做流转众生,在一切感受之中你若是明白觉体,那就是利益一切众生。为什么要利益?因为所现的一切法必定不会起成势力沉沦故,在一个念念之间所起的一切感觉,正在他现前处你都能够当下直接导归觉海故,所以度尽众生,皆成佛道,哪一个起心动念不是大觉的根本面目;度尽众生,所以求世名心若歇,不是说世间的感受没有啊!

所以佛在弥勒就是念念之间懂得利益,你不能在有中说种种希求,但你不能够不发度一切有的发心;有中的希求诸佛所呵,有中的发心利益是诸佛所赞,那这一句经文的意思就告诉你,就在这一点上,这一点上感受一样,决心亦然,但你能够感,你能够真正心中能够体会这始终行者的微细吗?那种担当吗?念念之间不变;一样是感受眼睛见色、耳朵闻声,但你能够担当出,你能够看得出来;什么是凡?什么是向圣吗?在凡在向圣时这个感受从来不变,你也不能够在这上面再故意造作什么样不同的方向,全然还是这一点,但就在这一点上,你能体会出什么叫做入凡?什么叫做向圣吗?这个是行者难行能行的功夫是吧!

镜子正在照色时,你只要一念不,那个不哦是你心里面,那种惶一下子念念之间随势力流转,但是就在这么样强烈的流转处,其实这么强烈的流转处,这么强烈的好乐处,都是觉心所现,当你明白觉心所现时,就是利益一切法处。这么强烈的本来的感受现前处,那一个点上,那个根本的大佛顶上,那个根本的大觉心体的初心,那都是利益一切的本来面目,你不见而已。所以站在这个利益一切的本来面目,都?到世间或许说他摩酰首罗顶上三目,或许他在这个利益本来面目时,你要在往下推,他是必定能够起成种种感受最深沉的这种闇障处,但是那个闇障能起成那个闇障还是觉体的妙明作用,也随缘起成种种差别故,那就叫闇障,站在这个点上,或许你说:大黑天;你要不认他,你将来连觉心都不知道耶!

所以这才有,这才同时善财童子五十三参种种公案嘛,知道吗!再回头去参嘛!所以他回头参时,不是参的那些世间人所以为的,叫做白衣他参的是法身;法身念念在俗,所以他在相中不现剃头染衣相,可是他念念超凡,所以他在性中是什么?他超越剃头染衣,超越白衣的,你不能拿世间相中去念、去想他的。所以有很多人误会、善散童子参的都是居士,虽然里面有居士的名字,但是那个居士是法身德,他是真居士,他不是一般的名字居士,他是真正常怀如是大士功德叫居士。你什么叫常怀如是大士功德?常怀者居嘛,常怀如是大士功德,而且居士,居这个里面还,中国字中还在面告诉你,他是陈列的施、施者陈列义,陈列在哪里?陈列于古,古是什么?本来面目,你才能叫居啊,你念念之间陈列于古,就是你现前的都是陈列处嘛!现前处嘛,那古是什么?是你的根本毕竟,那才能叫居啊!

所以他在这个体上不是用世间的居士相中的名字说他是居士,他是真正法界法性功德,因为这一念心念念在俗,你起心动念;哪个眼睛见色、耳朵闻声不是在俗,所以在这个性德上面,不必再跟你说:剃头染衣相、剃头染衣相是什么?是因为在俗想要出离时,所以方便在建立形相导引众生发决定心的作用的,所以剃头染衣的这种作用,还是因俗而立的,今天讲到法界的功德就不跟你讲剃头染衣相,也不跟你讲白衣相,就讲你根本性中的庄严相。连维摩诘都会跟你示现他已经超越一切家法,你不能拿在家人看他,所以叫无垢称啊,那无垢称你不能说他是居士,是在家人。你所谓的居士,在家人都叫垢称,你要随逐捉持一切相中说他的,那都叫垢称嘛,所以他才能够为一切声闻人破一切声闻人的行持那种假相,以为有修有证的心中还在那个心中潜在的攀缘嘛执着嘛,但你有一点有修有证潜在的攀缘都是「展转妄想无有是处」啊!都还是在「展转妄想,无有是处」啊!

所以他就有下面就告诉你:「善男子!虚妄浮心多诸巧见」这个根本不实幻化随缘飘瞽漂汩之心,他不实,这边讲到平常我们就讲到不实幻化,都知道不实。不实是在哪里说不实?不实你是在根本实际上你才能够体会他的不实。所以不实,不是过去我们只是用众生知见,不实就马上就把他归类在马上弃的这一个区块,不实当下,就是让你能够念念之间照了真实处,真实无相耶!自性根本也不守自性,所以他现前的时候都是随缘现出种种作用来时,那个时候,那个叫不实。因为现出种种作用时,你是在作用相上说他的,这个实际之中本来无相的,本来不守,不守、无相之中你怎么守住哪个相说他呢?所以那是不实。当你明明白白知道那些相,一切你现在认为有守有到的地方,有守持的地方,全都是从那个根本心中无相、不守的本来清明中现的。所以后面的不实是让你去明白更明白什么叫做实际!那站在实际之中你担当一切真实之中所现的种种随缘的不实

所以这里面就要告诉你觉体之中,尤其是在参大觉心体的人他念念之间,在任何文字上,任何作用上,是要这样子谨慎微细作观的,不要讲个不实就整体区块拿走,不实你也要告诉你,万法唯心嘛!不实还在心中参,何谓不实?你还有里简还有在这取舍,那都是众生用度,那是凡夫用度,行者用度要做到当前就要知道万法唯心,所以永远就在圆觉体上去担当、去称量嘛,讲不实,讲虚假就在觉体上你去担当思惟何谓虚假?何谓不实?你没有念念之间想要背离的那种发心啊!因为你没有念念之间想要背离你的发心,所以行者在最初修行时,他就不是在以心再变化心啊,以心易心,以心找心,不在以心在追逐于心,就不是这种业障,就不是这种虚妄浮心

因为不是这种「虚妄浮心」所以你在一切过去你觉得让你流转的一切心中的名字当下,你都能够回头审视,回头在心底上解释,你会慢慢能够打破虚浮,念念找到自心,你才能够体会自心在何处嘛!那个自心在哪里?自心无形无相。但是你能够觉得自心在何处,就一切感受现前处,一切心现前处,那你智慧已经明明白白一切心现前处,就是那个自心,但是这个自心又不是一般众生知见之中,那文字当下,好像一切心现前处,就有一个名体,有一个名相,叫做自心。那个是心中,根本行者心中啊那种如同心中太虚的智慧的空寂,他知道一切相中就是自心。但你说自心他是捉持哪种相中说自心吗?那全然不是,但是在一切相中,他就能够常住于如是清净;自心体。不是行者,不是真修心人根本体会不到的,所以吕澄等人都死在这是吧!就流浪在这里,还常住真心,他就还以为真有常住,讲到常住,就是一定要有体,所以都在这边流浪,表示念念之间从来没有在心性上面真正思惟过,真正止观嘛!

你要真正知道常住处;那不是有个住,还可以让你常住嘛,不是有个住让你不让你常住,但你看到一切法中你心中的根本灵明的担当,行者那内心之中的那种智慧的称量、称载,那是真常住嘛,那叫常住真心啊!所以常住真心处,是在哪里常住?在一切现前的随缘,一切缘假处嘛!那不是你常住真心处吗?镜子常住真性处在哪里?就在一切随缘现前的镜色假缘起处嘛!只是在这个上面永远厘不清楚,为什么厘不清楚呢?因为不是真正念念观心故嘛!所以在念念观心之中绝对不会听到一个名字,听到一个文字,你就刻意马上就在心中作种种拣择相,种种弃相,所以要是不知道万法唯心啊,不知道都是法中都是这一心的人,你修诸一切法没有意义。知道是万法唯心的人,你在一切法中,你才能够体会审视心嘛!既然都是自心,不时也没离开过自心,既然没有离开过自心,何因缘故,在如是心体上,名叫不实,所以你当你在心体上明明白白知道他名字只要?叫不实,你为什么叫不实时,你在解释这个不实时,你全部力量在解释不实,可是潜在意识,你是在找见真实。何以故?心就是如此嘛!心就是如此啊!觉体就是如是嘛!所以哪一切法中,哪一个文句当下,哪一个行者的用心,不是下手处?都是让你归家思惟处嘛!

所以假如你要是堕在虚妄浮心上,你不是在觉体上担当,你就在虚妄浮心中,每一个虚妄浮心,都是随缘所起的造作,作相,假缘的作相,所以「多诸巧见」,「巧见」,中国字从工、一个工、工人的工,从ㄎ,工者,他善其事。什么叫善?善我不是说,那个良善的善,就是一天,就是心中执着在那边造作以为有所能,叫做善其事,就堕在这感受里面,那个造作相中,以为有所能故,叫善其事。ㄎ呢?ㄎ叫○其器○器舒其气,舒气为ㄎ,你就在这个作相里面,你以为在这边建立种种妄能,然后在这边不断的随他的气分熏习、染造。然后在这个熏习染造上面,你以为有种种巧,就是心中的智慧的灵巧,因为在任何感受的那种心中的灵明,以那种明耀,以那种精要?金耀,以那种在随缘的那种假造的感受,以为是明,以为是光耀,以为是精要?金耀,那都是巧见;全部都是随逐感受之中流转的巧见。

所以你只要是虚妄浮心,就是这种巧见啊!在任何因缘现前处,在黑就是黑中的巧见,在白就是白中的巧见啊,你能明白他就是这样子作,你能明白他就是这样子信,你能明白一切法中他就能够生起如是作、如是的妄能,你能明白处,这妄能在你眼前,在你心中的担当,已然削去一大半势力了。所以你当你再看到这一些妄能现前处,再看到一切虚心浮心现前处,你看的是真心,真心不是离开这些念头当下;你已能够看到真心,就是能够明白一切众生相中,能够担当一切虚妄。过去的虚妄浮心相,浮心相上哪个不是你根本的灵明自心?你才能够照了,才有祖师讲的:家,这这不是随便说说家,那是一个行者念念之间已然找到下手处了。为什么已然找到?因为他在于心、于信心已不迷了,于真于假心中已经没有疑闷了。那真下手处啊!那是念念归家时啊!

所以假如说你只是循着现前的种种感受,那都不能成就圆觉方便这句话只是告诉你,循着现前的感受,种种巧见不能成就,只是你明明是觉,你为什么堕在前尘的造作只是告诉你为什么堕在前尘,前尘的造作上面你就不能成就圆觉方便,但是整体的造作,?哪个不是你根本圆觉,所以叫做显难就显在这里啊,明明就是根本圆觉,可是觉心在现觉时,就有这种差别的巧见。明明在这个差别巧见当下,根本都是圆觉体中的随缘的呈现,可是你却在巧见当下,你突然妄心就失守忘记了圆觉,那就在这个上面不能成就圆觉方便

你站在这个任何感受中,在黑那当然不能成就圆觉嘛黑只知道黑,怎么能够知道白呢!那就不能够遍知嘛!先不要讲说圆觉的这个解释,能够把他讲得怎么样清楚,最少你能知道,你不能,就不能圆嘛,最基本上你不能,不是骗子的骗,就是不能够普。首先不能,那当然就不是圆啊,可是能现黑能现白的不是圆觉方便吗?可是在黑在白就堕在就能障碍圆觉方便,没有这个觉不能知黑知白,现黑现白都是大圆觉体的根本随缘方便,可是在黑在白就障碍了大觉心体的一切方便,就妄在此处而已啊!妄心就妄在此处啊,这叫妄啊,是吧!所以再大的妄心,回头即是啊!魔天再大,你肯回头,当下就是啊,魔力自歇啊,魔力自歇啊,都是从心中所起的。

「如是分别,非为正问。」所以你拿这样子的分别,根本别于心体,念念之间在这边不断的还在这个文字上,众生知见上如是分别。分别有两种相;众生之所以流转,叫做分开别住,分开别住,那是流转相。行者要念念之间,明明白白、明明了了,那叫善分别,也叫做妙观察;于一切法性善分别。这个分别叫明白,这个明白之中没有分开别住那个相,可我们会发现我们心中所讲的分别就真的是分开别住吗?那是真的分别。是吧!所以在分别之中你是根本一切法除了自己现在所捉持,其他一切法不知!分开别住。不但就算不是完全不知,但是你在其他的感受之中,你不是那种心中的好乐知、了了知!你是完全心中有根本的那种,心中不同的感觉,你才方便在里面说一些浅薄的了知!因为你觉得不同,就有是点差异,在差异之中说的种种了知!那个都叫分别,那个分别就是众生流转的业心。

可是分别无咎,为什么分别无咎?你同体是觉嘛,你善用分别二字的作用都不同啊!都是大觉心体嘛,当你懂得站在心体上说分别时呢?就如同我刚刚讲的,你看到一切感受时,叫做求世名心,可你明白觉体时的感受都在,却叫做利益一切众生。你知道你站在镜色上呢,叫求世名心,你在镜色上面知道有镜体时呢?你能明白镜体时呢?那叫利益一切众生。你站在感受上,那叫做分别,那流转六趣,你站在觉体中,那叫善分别,那叫妙观察,那清清楚楚啊!

所以说黑说白,在善分别中,有过失吗?没有啊!你讲黑的差别、白的差别,你讲尽这些差别都没有一句过失,可是你要是不站在觉体上说的一句分别;我是黑,你是白,那都是流转,都是刚强的执着。是吧!所以行者就是念念之间,就是导正此行而已啊!所以如是这样子分别,这样子别于心体,根本不站在大觉心体,那当然金刚藏不可能不站在大觉心体,金刚藏就是法身根本的性德,所以他为什么要这样子分别?因为金刚藏现前处就是一切世间众生以为的妄想分别、分开别住是。因为就像弥勒菩萨的所有的一切识心三昧,慈心现前处,就是因一切众生以为的求世名心处嘛!

但金刚藏拿这分别问,是站在根本觉体的性德之中说分别。弥勒菩萨若是在种种求世名心上问,他是站在根本不堕在求世名心这些妄作上面问求世的。这些话你可能听不懂了,什么叫根本没有求世名心上面问求世的?觉心现了之时,就似乎就有,有已觉取觉相求世嘛,觉一定会取觉啊!镜子在现色时,好像就从镜体再取种种因缘,取种种色啊!你不知这个取吗?你不知道那个求吗?那叫善求,那叫净取;清净的取,所以《华严经》就告诉你婆须蜜多是吧!净取。所以讲那个染字也是一样啊,那叫净染,觉心在感受之中不能染成,在黑不能染成黑吗?不能知道黑吗?那但叫做「心如工画师布诸彩色他可以染成黑啊,但是这个染是堕在染中说染的势力吗?不是啊,你在这个染中,一念超越门捆就在世间的婬女?上啊,婬相啊,婬欲上啊,婬就是什么?婬荡七支?啊,可是你在这个染中回头时,你要不敢认那个染那个觉心都不能够明白啊,你认那个染不是认过去在红尘之中婬荡自心那个染、那个势力完全不一样,你回头认的时候就是认镜性本来随缘能够遍布一切彩色的,这个根本的清净。

大觉心体本来就有其从觉取觉的种种作用,净用现前,可是就在这个净用、从觉取觉的净用现前处,你就堕在妄想的种种就是飘瞽漂汩、婬荡、婬荡就是浸淫,我所谓的婬荡就是浸淫,心就浸淫在这个势力里面流转了。当你回头时你还要明白那个取,从觉取觉是净取!觉你不知道觉吗?觉在黑你不知道觉吗?觉在黑中知道觉时就好像觉中在取种种黑的境界,他不是取吗?他不是摄受吗?你将来回头不敢认这个吗?你要是妄认,那是世间业力,你要是真正认到心中的根本的清净的净取,那是根本不堕在世间的造作上的,你有一念世间的造作,我就可以肯定你,你这个净取的取字,你已经流转在红尘了,你红尘的势力了。

你不敢担当都不是大觉啊,所以金刚藏菩萨跟弥勒菩萨也是啊。他在根本法性上说,本来心中清明的种种作用,可是用到世间众生一念流转处,一切清明作用的所有的一切功德名字,都变成众生流浪三涂的根本业因。但是能够让你流浪三涂的根本业因,哪个不当下,不是你本来的利世智慧;所以罗剎夜叉回过头来就叫护法,罗剎夜叉就是迅疾让你堕在世间感受的这种力量,这么样迅疾的力量,他却是你心中智慧的护法,为什么护法?他就是护着大觉体,能深入一切觉故,他就是护着大觉体能深入一切缘起,能够起成种种觉故,那个迅速。可是你看错了,他就是饮血噉肉,是吧!人法身,你看对了,哪个不是在护持你的法身,他就是这么迅疾、快速。觉心在感受觉时,他过去了吧?马上就到了感觉,你知道这里面有好多作用,这里面有智、有行、有悲、有愿,有种种这个梵天,有无色界、有色界、有欲界,然后有夜叉、罗剎势力在这边,就这样啪!出去这么快,包涵三界一切作用,就在这里啊,所以这里面的势力讲到夜叉罗剎他都是本来觉心的护法。

昨天去植牙,那么现在嘴巴里面好几针,讲话的时候,就这样怪怪的,所以本来想请假,后来不太好意思是吧,哈…这笑起来都不好看啊,耶本来就不怎么好看了喔,那笑起来怪怪的,那所以人家以为昨天晚上太冷,中风了,哈…。

只要在这个上面,就非为正问;讲到金刚藏的「非为正问,」你先不要以为说金刚藏是不正问来问佛,事实上一切菩萨,一切法身大士,他就是什么?他就以非问之问以正其问,就拿非问之问来正其问,因为觉心中现前处就是众生以为的流浪的种种业因处嘛,所以他假藉种种业因就是让你从此以后,让行者、让众生审视如是的业因,他是根本就是你本来具足的性德。所以业因里面不是说,你要懂你要去学会世间人所想的要避开,怎样断灭业因,你要避开那个业因,你要越这个业因你就算能够今生跳得了这个业因,将来生中你必受其报。为什么?在这里讲心理学,不讲佛学了,因为你在意故,那业因必定还有你潜在意识有势力故,你才要跳出嘛!你因为你跳出故,事实上在潜在意识里面,如是的因缘、如是的造作,他还在你深植其心根本没有散失嘛!

那什么时候才是真正能够叫销了业力?是照见原来业力虚妄嘛!怎么样照见业力虚妄?因为业力他原来都是觉嘛,你看错了则变成众生流转的业,你看对了哪个不是你大觉心体的性德妙用?利世功德。所以走到最极苦难处啊!当要下山途中你都要知道那就是大觉心体的十法界啊!觉体的十法界不是到了佛法界,到了后面地狱法界,于地狱法界就是众生受苦啊!叫地狱法界。既然叫做法界一心,那一心为什么现出地狱法界?所以我们只是平常在化地狱法界就是众生受苦时啊!就是众生在受报时啊!可是你真正要站在觉体上的地狱法界中看呢,就是任何一切的感觉,从觉生起有中,从有渐渐入灭坏相现前处嘛!但你要是真正在这个过程之中,有的一切有中、坏相现前处,坏尽之所,你要是不知道大觉体时,你就从这个过程里面念念捉持这个渐次。念念捉持渐次,所以到了地狱里面,你就受那个坏相,败坏之苦。

那苦从哪里来,苦就妄执来的啊,苦不是说真有些什么苦蕴啊、是妄执为苦啊!本来毕竟你在每个念头之中,他必定从成这样到后面一定灭嘛,那叫坏灭完了,那叫地狱嘛,可是你化到这一心十法界时为了要提携众生,所以才化到只是众生受苦而已啊,大觉心体入一切法时,就是根本心里的清明,但是他已经到世间天法界清明这个时候已经在世间了,所以他不是圣,已经入凡了。在凡中还有哪个清明吗?天界。所以天界再分什么?无色、色、欲嘛,天界嘛!然后在这个清明之中,慢慢能够什么?觉体马上就变成能够感受种种万物嘛,起成情想嘛,有种种感受现前嘛明明了了,这个时候在天中的清明,你会发现,他的作用又往前越一步,能够捉持那个情想了;人法界嘛!就是人法界啊!在这个情想中你会发现觉心就在这情想中,情想是不是感觉到就非常强烈了,就有势力了,造作了;修罗法界嘛!

势力强啊,就瞋心现前嘛,瞋嘛!瞋是什么?越来越目以为真嘛!那越来越目以为真,以目真就是瞋嘛。那念念之间自然目以为真,所以那内心里面就以此为什么?为热为光,然后就起成种种火,起成种种心中的不断的执着嘛!修罗法界。就这个目以为真那修罗这么样强大的势力里面,觉心他就会在这慢慢的积聚嘛,就在感受中积聚蓄,积聚啊!积蓄,开始啊,畜生法界,就在积蓄中你是不是感觉到,就有异生啦!傍生现啊!因为本来是觉,到了这个强烈处,然后你在每一个强烈,每一个感觉中,再各别感觉到积聚时,就叫傍生了嘛,在黑就现黑了,在白就现白了,畜生傍生了,这本来是觉心的作用

觉心就是能够这样作用,能够知道傍生,这是觉心才叫大明!可是你念念之间不认觉体就变成六道的沉沦,六道的业报。在傍生之中,你就追逐如是傍生;念念追逐,念念在那边感受,从在那感受,从感受之中一直取着感受,那叫做饿鬼法界嘛!为什么从上面感受一直追逐感受,就是不断在我执之中不断的在摄取嘛,追逐这个我执,所以饿鬼一个食、一个我嘛,饿鬼法界。但你要在这里讲到说:饿鬼法界是众生受报处,觉心难道不能够知道傍生吗?觉心难道不能知道傍生之中所有的一切不断追逐的势力吗?假如觉心不知道还叫觉吗?镜子照见黑色时,就能够呈现出黑色中种种的差别的势力,跟黑色中他不但他只是镜色而已哦!他站在镜体表面上,他会帮你摄取你周遭的感觉,都到镜色的黑围,不会吗?就在这里追逐处,本来是觉心的妙用,可是就在这个追逐处,你念念之间,从逐而尽,就越追逐越销尽,那慢慢觉心,从追逐攀缘中,从开始慢慢销落,慢慢,就是这个在觉体上来讲是慢慢慢慢入灭,觉心要入灭。

觉心要入灭,缘尽坏散入灭,是下一个觉心念头生处嘛,可是却在这边执着时,就坏在入灭处,你就是坏在什么?那念念波提,念念拉拉这些,拉这些生根这些皮囊,在这边受报处嘛!就在这里啊,可将来你要是知道那一心十法界时,那十法界所有众生,六道众生才能得度,所以到了鬼道,到了饿鬼,鬼头都是护法也,知道是护法时,鬼道就出,地狱之道原来就是大觉心体本来觉心之中必定能够入坏,则坏尽一切的作用时,地狱之中他就能够出离耶!他就不站在地狱了。

这是十法界是讲一心十法界,不是说跟你十法界;上面有四圣,下面有六凡,那个佛在上面法界,后面就是众生受苦时,那还讲一心干什么!只是你看错时,真的就是受苦时嘛!你不认佛法界就是受苦时,你认受佛法界就是众生超度时,那十法界不是中间都写一个心吗?那个图啊!都写一个心啊!所以你还要知道这十法界怎么样的由来嘛,那是从一步一步明明是觉,你根本从此以后背离觉体妄想成的嘛,所以将来只要你成佛时,你一样能现啊!处处能现啊。但是处处在六道现处你不能说你真是受报的人啊,诸佛示现还在人间呢,你说他真的是人吗?你不能用人的思想,人的这种计量去说佛现的人相,但佛现前处那不能现人吗?就好像镜子现前处不能现色吗?镜子现出镜色处你不能拿过去镜色的这种围,这种思惟去说镜子,但是你却不能说镜子不会现色,所以才有《华严经》中,诸佛能在十方世界示现成佛嘛!哪个不是佛?甚至于在十法界中示现成佛,哪个不是佛?

这苦难的法界你觉得饿鬼当下,你都要知道就是大觉;假如你在饿鬼当下就不知道大觉,地狱当下你不知道大觉,我们还施什么大蒙山,度什么饿鬼呢?你还真以为有饿鬼可度吗?真以为有饿鬼可度就不能度;因为真有如是饿鬼故。为什么能度?因为根本在觉体上只是假名故;因为饿是假名故因为饿是假名故,所以饿所以他在因缘现前时他能向善,他真有如是饿他就是恶,饿就是恶他永远不会向善。鬼道也是啊。所以有的人说:我能度饿鬼喔,你看我现在眼前都是一大堆饿鬼来喔,都要度他,这个人绝对度不了饿鬼。你还把饿鬼当成有,你在说度饿鬼啊,一个主法的人,念念都要知道;六道都是本来大觉心体,都是虚,众生堕在六道都是虚妄,妄想背觉合尘故,妄想流浪所成。今天所主法的我,尚且这个人身、人相尚不可得,何况有你六道、饿鬼、地狱众生可得。不过我今天就堕在现在的情想之中捉持自己以为是人,你堕在六道种种饿鬼,地狱上面的种种苦难之中,捉持以为是鬼。所以今天在这个法会上面,我们念念之间,都要再跟大觉心体相应,因为这个大觉心体虽然在六道当下,事实上六道的一切情感执受,罪业从来不能遮如是大觉体啊,因为一切大觉体现出这些感受的啊!

你要站在觉体上,他根本不能遮,所以叫无遮道场,慈悲法会啊!所以念念想那个无遮的大觉体啊,我所以把这个大觉体念念观想大觉体的诚真,诚信,这真谛观想再化在饭食之上,因为我知道万法唯心,既然是万法唯心,我把我的诚心跟大众的诚心化在饭食之上,也相信只要是真正乘我愿力来的一切饿鬼,旦闻如是饭香,不但能够得于饱足,从饭香之中能传达我们的意思。当他有一念知道,原来现前是假这一念就脱离饿鬼,虚妄。这叫施食嘛不但施的食物饱足其身啊,还要施的是法食啊!所以有的人说:我能度饿鬼啊,有饿鬼来,你看、好灵啊,饿鬼都来了,都来吃了那你度不了,你现在那个想法就差不多将来要去饿鬼了,是吧!这是主法的、念念的,大众参与的那种心中的微细啊!

所以我上次好像也讲过:避如说有人,身披了羊皮自以为羊,对吧!跑到羊群之间受尽羊中的苦事,有智慧的人,知道他根本不是羊,所以用尽方法把他唤到跟前来,用先让他得于饱足,那不再去追逐这个羊中的这种苦难,得于饱足,然后念念方便,让他自己心中知道我不是羊、我不是羊,然后他肯于脱去羊皮嘛,肯于脱去羊皮。一切善法,一切救度众生,就是在脱去众生六道换皮嘛。你还说我真有饿鬼可度,那那个刚刚度羊的说:那假如这个人脱了羊皮走了,他刚刚说,那这个智慧的人说:我刚刚度了一只羊,胡扯嘛!你从头到尾就不把他当羊,你才能度,你知道吗!绝无是处是吧!

所以你看现在我们有很多民间信仰里面,那叫做救度众生吗?你是饿鬼来吃,假如你真有那个愿,你把饿鬼叫来吃,吃完了,你是饿鬼,他听到这个声音以后,回去,委委曲曲乖乖作饿鬼,是吧!假如啦,你真有能力的话,你这叫做凌虐众生咧,做一些慈善的事、好事,然后拿摄影机拍,喔放一些苦难的音乐,你再布施他的钱,苦难人接受你的钱。你在凌虐众生啊,是吧!那个苦难人,不看还好,看到你这个影片,他虽然心中会有激动感动,可是感动完以后,他乖乖做苦难了,我就是要接受这些救济啊,是吧!这些都叫做凌虐众生啊,凌虐法身啊!

所以做善事尚且不可,何况施食,你都要清清楚楚你怎么施这才能拔济,所以这你才叫做成就,这才叫做「正问」。所以他要以「非问」,菩萨以「非问」之问以正其问,念念之间在心中明了认确?这些道理,这才叫金刚藏菩萨问,是乃金刚藏这才是金刚藏菩萨问。为什么后面要加这一句「是乃金刚藏!」因为大觉心中的不坏,他要站在哪里说不坏?根本的摧破叫金刚,不坏叫金刚,那站在哪里你才能真正体会心底的这种智慧的不坏跟摧破,我随便拿个名相来问时,你还受他流转吗?我随便拿个语言在说时,你还随这个语言中的语气,还在沈闷吗?

假如一句话你都沈闷,那你眼睛看色、耳朵闻声,心中起的种种想,你必然沈闷,所以才有《维摩诘经》里面,一切声闻不敢问及,是吧!你看维摩诘就是故意讲这些话,让一切声闻心惊胆颤,是吧!根本不知道如何回答,那现在就拿这个非问来看你是不是心中已然坚定啊,是看行者是不是已然这个觉体上面,在念念这观照上面已然无疑啦,任你说什么众生变成佛,为何别人的众生?心中都不会迷惑了。就如《华严经》中讲:「说有佛无佛,菩萨心中根本不起一念疑念。有佛法,无佛法心中不起疑惑,有菩萨无菩萨不起任何心中怀疑。因为他念念之间不是在世间名字上面去忖量的啦!是在这边不断的造作思惟的。你有佛法无佛法心中不疑时,你那个心中的清明,叫佛法,那才叫佛法嘛!那不是有一个假相叫佛法嘛;那是心中念念之间根本不退的,本来的觉照的清彻,大明,那就是佛法嘛!

所以「尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:金刚藏当知,」「金刚藏当知」不是跟金刚藏菩萨说,是跟行者心中的金刚藏菩萨的种子说。「金刚藏当知,如来寂灭性,」「寂灭性」上次已经讲了;寂者是了无行迹,灭者是泯绝作相,喔泯绝作相。但是古德也说:什么是寂灭?性本自静,静就是安静的静,不是清净的净,是安静的静,曰寂,性,自性之中本来自静,曰寂。相本自寂,相本来自寂,曰灭,所以从性相二法中说,在性在相,性本来自静。那性本来自静,为什么静?他根本不动嘛!那为什么不动?一切法都是觉性中现嘛,觉在现觉时你似乎以为是动,但是这个动中根本在觉体上是根本觉在现觉,从来没有离开过觉性,所以不动。

个动中,我也讲过那个动字,中国人讲动重力!重那个力,重其力!觉在现觉;同体是觉,平等是觉,从来没一个觉上,他有倾重于力过嘛,所以不动,他现黑时有特别倾重吗?现白时有特别倾重吗?从来没有,所以不动。所以在力量上,他从来不倾动,不动,在根本性中的作用上他从来没有变异,不动,那叫自静,本来自静,是吧!那不是在一切动中找一个静,你是那个担当一切重找到那个静啊!那才是真正自静曰寂,哦、相本自灭,因为你知道根本都是性中的不动,所以你在看到一切相处在一切感觉、从觉入觉的一定会有相现。

为什么会有相现?这就,以前要讲就很难讲嘛,现在讲大家都已经听过那么多次,为什么会有相现?因为从缘而生嘛,所以像木、木头的木,木能生故,所以必定有所现见嘛!所以从这个眼目的目,所以中国字拆开来你就知道为什么会有相?是吧!觉心在随缘的时候,他一定能够随缘而生嘛,就如同那个木头,必定在生出就有现见嘛,就如同那个眼目,所以那叫做相,目有常生义啊这就那个相啊。所以你在觉中能够随缘感受一切觉,你就知道那是相啊!

但是你知道是这个相,你明白相中的作用,你明白相中的道理,相自寂灭,相本自寂。为什么自寂?你心中担当你明白嘛,那就是随缘就能现相,当你知道随缘现相时,你还会堕在相中随他倾动吗?你明白镜性他随缘他就自己就会能够现,他随缘就能够现那个所见的感觉,能够常生的感觉,那你在这个感觉之中,你还会真正捉持有如是相吗?你就知道是镜体的慧光而已嘛,你就自己就知道是觉体的种种成就而已嘛,那个叫做相本自寂,是吧!你要说的不是在心中讲、在法界中讲相本自寂,那干我们没有关系,你体会不到,在你心中先体会相本自寂,你将来再看世间,你才知道万相本来常自寂你将来再看世间,你才知道万相本来常自寂灭,所以施法,住法位是吧!但是清清楚楚,那是都是寂灭相,都是寂灭相,所以相本自寂。

休息。