隨堂教材：

「善男子！有作思惟，從有心起，皆是六塵，妄想緣氣，非實心體，已如空花。用此思惟，辨於佛境，猶如空花，復結空果，展轉妄想，無有是處。」

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十二月八日宣讲

第一一六堂

再看经文

「善男子！「有作思维」从「有心」起，皆是「 六尘妄想缘气，非实心体」，已如空华」

有作思维，都从有心中之所建立，当然这句话本来就是告诉你，就是在有作思维，都是现在众生所感觉的一切造作中，「有心」中建立。文字上面是如此简单。但事实上就是要让行者念念之间在这个有作思惟之中去体会根本的觉明的心定。那你说有作思维，那无作思维是甚什么？无作思维是根本连这句话都无，叫无作思维。

你只要体会到有一法中，甚至于连无作思维，有这个名字都落有作思维。无作思维不可得，如同龟毛兔脚，你根本不能用你的意念所去体会。但你明白一切有作思维处，就是你超越一切有的根本心中的空无的空明、灵明。那是圆觉体。所以在法华经中才有扩破有法王。你在一切念头当下，其实都是一切甚什么？觉海现前处，都是一切众生游海中。就在游海中！你刻意在这个上面起承成一个念头叫做「无」，那「无」都落有游海的造作。你根本没有办法立一个无啊，你要立一个「无」都是有作，有作思维啊。所以在每一个有作思惟之中，每一个作相上面都有他的作持、信相。作持、信相就是习气啊，他都是从「有」心中起。

你在觉体之中，当然能分清楚甚什么叫有心。甚至于在有心之中，我刚刚讲那个「无」不是用思惟之所能及的，但你都能够体会甚什么叫无心嘛。类似于叫虚空，虚空不是你能拿现前的知见所量的，但是你心里面还是明明白白知道那个空性，那空性在哪里？那个空性都不是你现在能所指陈的，能所思量的。但是就在你眼前，你感受到一切包容万物，万物相状所投入的所有一切空明中。空明中，那是空性。虚空也就是如此啊。

灵明的觉知也是如是啊。你在感觉那个「无」时，无是在哪里？「无」不是用众生意想这个思意能及的，念头之中所能涉及。你能够看到一切有做有游海的习气处，每一个有心的建立处，就是你心中的无心的清明处。所以那个时候也能体会那个无啊。所以你当然在大觉体上，那在觉海之中能分有心、无心嘛。为甚什么你能分有心、无心？是因为你在觉体上担当。所以既然你在觉体上担当，所以你讲到有作思惟，从有心起，即是六尘，你就不会像过去一般的外道，或者是其他的行者，听到是六尘，是有心起，你就念念之间想要放下这个有作思惟，想背离这个有作思惟。你不过就是想要背离这个有作思惟时，你是念念之间，从前面，从这个坑跳下面那个坑而已！不断的挖坑，不断的陷落。因为前面那个有作思惟就是坑，你想跳出那个坑，又在有作思惟，有想有作的那些念头之中，以为跳出有作思惟，又是另外一个坑！

那怎么样担当？这叫做圆觉经。圆觉经就是要告诉你在大圆体上现前处，哪个不是有作思惟！都是有心所起的。为什么是有？因为随缘，故有。因应缘，故有。觉心非种种相，因应缘就有有心现前处。那你能够明白因应缘处，能够明白一切有心处，就是甚什么？就是行者智慧已然超越一切有时，能明白，叫你敢于担当。这种敢于担当，叫做菩萨行，叫大乘。你念念之间没有离开过众生界。担当在哪里？有作相上。有作是甚什么？众生。这种担当处才是真正，真正他超越一切世间有想、无想，一切业感束缚。他才能超越。所以这是真超越！那不同于一般的外道或者是二乘，所以让你去体会，都是六尘。所以你明明白白知道他都是应缘所起，所以他都是六尘的习气。

妄想缘气，他不是真实心体。但这句话「非实心体」，你要在圆觉体上去体会时，非实，不是告诉你，他不是心体。但你不能抓着他那种假缘缘气之中以为是心，你要在那个假缘，你过去以为是心的缘气的体上，你知道那个是甚什么？那才是真实心中所现量处。你不能抓着那个气氛，前面的氛围的影像、光影，以为是心。他不是实心，他从来也没有离开过心！但能现出如是氛围，能现出这种六尘造作，种种影像、光影处，那是真实心！那是真实心！

虽然这句话没有教你去真正去体会真实心，但是事实上告诉你，你能够明白非实心体处，也要告诉行者，你念念是在哪里观？是在真实心上体会他非实心体。

你在镜体之上看到镜色，镜色都是种种变化处，虽然我说镜色就是镜体，可是你站在镜体上担当一切镜色时，你知道镜色的种种随缘的六尘的虚妄，那种虚幻的习气、氛围，你可以说在那个镜色的变化，随缘的虚妄中，他非实镜体。你不能抓着那个虚妄说他是实镜体，但你也不能说离开这个，才还有实性体可得吧！你为什么能够在这个上面有那么这样深刻的体会、明白的体会？是因为你已然，行者念念之间站在如实镜体之中，看到一切镜体随缘的现象。所以你在现象当下，你才能够分辨得出有作、无作，有心、无心，有实、无实。你才能分别得出嘛。这里面的目的是要你甚什么？让行者念念之间，懂于向圆觉体会，懂于在念念之间，在根本觉体上担当。

所以讲到非实心体时，你就不是像过去一样，刚刚已经讲到金刚藏的那种心中的坚定，再也不是在众生相中，再找到一个实。再也不是从哪些音声文句之中，再另外再去寻觅！直下担当。在一切文字音声当下，你能够直下担当。在文字音声之中，可能是负面而论，可能是逆向而说。连在那个负面、逆向之中，都能够明白行者应该有的直下的面对嘛！就算我跟你说，直下这是实心体，是实心体时，你也不是住在真有如是实体上，所得上想的。是实心体时，在哪里想？是实心体处，是在种种根本随缘的非实心体上现量的嘛。所以讲到事实，你都不能够堕在真有如是事实想。

所以讲到非实，你当然超越非实，你看到是，心中的根本的本来的面目！所以那已如空华，为什么已如空华？大觉心体本来非种种法故，所以随缘现时，就好像空中突然现出种种法，非种种法中如同虚空，他必定能够能随缘能现化故，所以叫做华相。华有光影相，华有种种庄严相，所以就如空华。所以类似就好像虚空之中，随种种缘气，现出种种光影、形状，种种庄严，是空华。因为他是从空中之现，所现。所以将来还要甚什么？还于，还归于空。

他既然从觉心中所现，他将还要还归于觉，还归于觉。觉什么？觉是非种种法的清明嘛。只是我现在在讲非种种法的清明时，就不会像我刚开始，跟大家在结缘的时候讲非种种法，我们还是要从一中拆二这样解释，非种种法。现在讲非种种法时，大家都能够直下担当，非种种法处就是甚什么？现种种法处。所以这是汉传佛教的哲理啊。

我讲非时，你就要看到现。我讲到眼睛，你要看色。我讲到色，你要看到眼。我讲到非，你要看到现。我讲到无，你要看到有。我讲到有，你要看到无。这叫甚什么？这叫波罗密。这叫达彼岸。所以在见，指色是见。他找到见，指色是见。甚什么是色？你看你哪里见到都是色。甚什么是有？你明白有，你能够真正知道有，是你心中超越一切有的心中清明，你才能够明白有，有不知道有。甚什么是无？你能够讲到那个无中的心中的包容，那种含量是，你要看他容纳多少有，就知道他有多少，都有多空嘛，那个心中的无中的担当。所以那叫达彼岸。直下达彼岸。你指的空，你证的是有，你指的有，证的是空。你指的见，证的是色，色中的清明。你指到色，你是庄严你自己见中的根本的智慧，不是行者应该如此而已。行者之所以应该如此，是因为你的觉心本来就如是，所以行者他要如此，是因为念念之间归于觉心，你的觉心就是真正就如此。他一法不立才能够遍立万法，你在哪里觉得自，你在觉得他时，才觉得有自嘛。你在哪里觉得他，你觉得有自时，就分辨种种他。你觉得有自时，自不立，看到他，就是自。他在帮你充实、壮大那个自的感觉，觉得他。你在哪里说他看到自，就是他。你在哪里说自看到他时，就是自。所以他不是真有他可住，也不是真有自可住。真有自可住，你自中不知道他，那你也不会有自的感觉。那他中要是没有自，那谁知道他？不关你事啊！所以自、他明了，现前当下就自他明了。这也就是甚什么？在一切法中本来就是如此，他就是达彼岸！所以你看到一切圣人，你心中就能够潜移默化，就是圣人的种种作用。迹象就现前。这叫做以觉应觉，本来的自他，本来的故乡的接引，接引法门就在这里。因为自他一如故，自他圆融故，所以叫接引。

你看到有大山，大山就能活在你心中，那活在你心中就是自信性的庄严。所以明明过去在自在，他是众生流转，生死业障，但将来回头时，诸佛菩萨用尽方便，就用你过去流转的业障，其实流转的业障是甚什么事？甚什么变成业障？是你根本，本来的灵明。你不认灵明故，变成业障！所以堕在业障之中，这个灵明的本性从来未失！所以善用你过去以为业障流转的自他，方便你启发，你本来就具足灵明的自他的性德。举他，你能显自，举自，你就能够甚什么？你就念念之间恳切面对于他。就能肯恳切面对于他！

所以称念佛名就是如此啊。但你刻意要在上面说自、说他，就障断。刻意在这边分自、分他，就障断自他。所以古德只是让你圆融自他，怎么圆融？你要常常说自利的人，你没有念念之间，思忆前人，思忆圣人，你自利之中，现在根本没有。我们现在自心之中，都是染污，都是凡夫意念，你根本没有如是意境，你不去体会前人的种种的这种气氛，你根本连心中连半点这种迹象都没有。所以告诉你自中没有，那你说全部是他。假如说真的是全部是他，根本不关自，全是他，他已经成佛，那你应该成佛啦！全是他，都靠他力。既然都靠他力，阿弥陀佛早就让你成佛了！你为什么没有成佛？你就说，那我要跟阿弥陀佛，要诚恳跟他相应，那相应到底是不是自？你不相应，他力就不能够成就，你相应就能够成就。你不自己就知道就还是自在中嘛。自力在其中嘛。

但这个自力是从哪里显？这个自力是你真正至诚恳切，面对于他时，显出自力嘛。他力要在哪里见？是在你自力之间，念念之间已经知道勤奋，知道至诚恳切处。所以说，你才能够明辨于他嘛。这是一心的作用。本来一心的作用。所以你完全是他力。，你没有一点自己的勤奋，他也活不到你心中啊。你天天靠他力，你就活在大山，你常常亲近大山，大山也不会活在你心底。之所以你能够亲近大山，大山能够接引你，是本来万法之中，你见到他时就能启发于自，叫潜移默化嘛。这里面的作用，这里面的法轮，根本不必你去，刻意去动他，他就是这样子动的。就是这样子动转。就是这样子起承成的。

所以只为一切众生排除万难，排除种种思想的障碍，但告诉他，本来具足的自他的圆明。这种一切法中当下对待的圆明，那不是在增加语言，在使大家堕在上面不断再多生疑闷！这为他排除语言，建，建一切语言。所以既然如此，所以你要知道一切有中，一切无中，其实都是甚什么？都是大觉心体。你能够明白那些「有」的时候，就是甚什么？就是破有法王现前处。可是在你那个破有当下，你会不知道每一个有中的习气嘛？每个有中，在黑在白都有不同的习气啊，都是妄想缘起气，如同空华。

但你不能担当那个空华嘛吗？大觉心体非种种法，但大觉心体非种种法时，我刚刚讲说，你就知道他能现种种法。所以现出的时候，就是空华相。从非中的清明之中，现出的种种随缘的庄严，就是空华相。他一定能现，所以他一定能担当。所以你要是念念之间，能够在这个上面思惟，你当然就能够思惟、体会得出。本来是觉，可是你站在有心中，用这个有心思惟辩辨于佛境，

「用「此」思惟，辩辨于佛境」。

那你当然就知道你错了！你当然点都错了。可是过去你要是不在这边参，你念念跟你讲说，那一个点你都根本体会不出来，你到底落在何处啊！落在谁家？又犯谁苗家稼？就在到处，又堕在才到高远原，又堕在种种烟尘之中，不断在那边流浪！所以你要明白那个觉体，才能够你说，为什么用此思惟辩「辨于佛境」？，

「犹如空华，复结空果」

你体会的出来，才能够体会这一句。你就在有心中，明明是觉，你却堕在这个上面去思惟，那不是空华结空果嘛吗？那时候你当然明白你错用心了嘛。你当然就能够知道，你过去的下手处。所以讲到这里，刚好有法师问：有经云：「由寂静故，十方世界，诸如来心，于中显现，如镜中相。」

所以由寂静故，这个寂静，不是堕在众生思惟之中的寂静，那是种有作的习气。讲到有作的习气。那是在一切有作之中的根本明白的担当、照了。那是真正照见觉心中的明白，担当照了，那个叫寂静。那是真寂静。可是就是照了现前处，都是有作，所以你再说寂静，再说甚什么，只要用世间语言，都是有作。你根本连你自己的世间语言，说寂静，说不寂静，你都不会随着这种寂静、不寂静，在上面妄增气氛分，那叫真寂静。你是念念之间用觉看到，谁觉得寂静，谁觉得不寂静。觉可以现寂静，现不寂静。但觉从来不是寂静跟不寂静。你这叫大寂静。那个叫做由寂静故。

「十方世界，诸如来心。」过去你在这边说寂静，说不寂静，是种种攀缘感受嘛，都是感受。将来你站在大寂静中，看到一切说寂静，说不寂静，说黑说白，说喜说怒，都是十方诸如来心欸！过去你是捉持光影，你就是众生相。现在你在光影中，直下担当，他就是从觉现觉的觉用而已！不是十方诸如来心吗！

镜子在现镜色时，你过去追逐色中的光影、影尘，那是凡夫，可是哪一个色的每一个变化的影尘上，不是镜体的每一个担当的光明，那叫「十方世界，诸如来心。」也欸。他如是法，如是现，心。他现前处，相，叫喜叫怒；叫寂静，叫不寂静。可是每一个差别之中都是十方世界，根本如是法，如是现的如来心嘛。

你看得到嘛吗？你要是看得到，将来你就真的，这个不是讲假，真的是行者慢慢在回家的时候，慢慢体会。虽然还没有真正完全证得如是心，可是你却在尘相中，假如你用耳根听声音，或用眼睛观色，在色尘中，在声尘中，声尘再起处，色尘再起处，你看、听到的是根中的清净。他起样样?啊，大声、小声，车声、水声，人声、马声，种种杂沓声全是清净声。根中的清净。你在根尘的习气上，只是在最皮毛的根尘上面参，你都能够体会到这种寂静也欸！眼睛见色也是一样啊，不管是大色、小色，长色、短色，黑色、白色，喜色、怒色，任他千变万化，一切种种色，你是看到能见的清明。

你看到色时，你体会的是见中的清明，所以用这个根尘上，只是最初步，我们一个行者，最初要稍微体会的心中，这个还不叫能所，这才叫初体会动静。最初体会动静。所以叫「动静二相」，还不到「了然不生」。你还不要说照见能所，最初体会到动静而已！所以在这个上面，你都能体会到心中那种清明，何况你将来真正在一切寂静之中，你看到一切影像现前处，光影现前处，哪个不是你的「十方世界，诸如来心，于中显现」而已。听得懂吗？都是如来心啊。所以叫如镜中相。镜中现相处，就是镜中的光明嘛。镜中现相处，镜中的光明，这句话就好像分开相，还有个镜中的光明。但是我讲这句话的目的是要你习惯镜中相就是镜中的光明。再也不要习惯被拆解。文字中拆解。可是你用语言就难免就会有拆解像，就是有这种，很难合会。语言之中，文字语言就有这种障碍。就有这种障碍！再加上大家在听时，用过去的众生知见的音尘之中这样子纳受，障碍上更增障碍！多增障碍。所以这叫作如镜中象相。所以法师问说：这是否意味若菩萨于染净诸法，心不妄缘，恒处寂静，就必能发起神通。

恒处寂静，心不妄缘，那当然是啊。念念之间，所谓的心不妄缘，是念念之间再也不去背觉合尘，叫做不妄。不是说，再也不随缘叫做不妄。是不背觉合尘。那你怎么样能够修习不背觉合尘？你就是要在尘体上就入路还家的。你一分、一剎那都不能离开现前的尘。他，但是在看到尘时，过去就在尘中起承成种种妄力，妄想，那是妄缘。但现在看到缘处，起处，过去觉得妄处，哪个不是你真心灵明诸十方如来，诸如来心！

所以你体会那个真，真净。每一个念头起处，在色、在身，哪个不是过去尘中，六尘中的种种流转！可是就在六尘的流转当下，你都能体会，哪个不是根中的清净。你再在听到声时，都不是那种声中的波动了。你没有那个声，你还体会不出闻根的清净。你没有那个尘中，你根本体会不到。没有那个妄言缘，没有那些种种过去你以为的流转，你根本找不到你心中那个灵明也欸！在哪里？

镜子现色时，众生习惯堕在色上，色就是妄，你习惯性心中堕在色上。那仔细思惟，现色当下就是镜体的灵明处，你能在这个过去让你流转在妄上的这一点上，你这一点方向不变，角度不变，力目?不变，人跟他也不变，人、事都不变，你能够就在这一点上重新看得到，他就是镜体的光明吗？但是影像都还要在啊，你不能离开影像说光明。这是行者难行能行的功夫啊。这出家人每天在这边不断的咀嚼的东西啊。你能这样子咀嚼，能够剖析一点心里面的体会。所以我们在吃十方饭，才能消的德，你知道吗？堪消十方供养，不然有的时候真很惭愧，不能消！真惭而愧不能消。因为起心动念都比一般世间人还凡夫，比人还凡，那怎么能消！就是因为要天天这样参啊，你才能就是超出世间的所有一切众生现量，众生心量，那种担当。所以那个叫做心不妄缘。

心不妄缘，所以讲到这个妄，中国字写得多好！亡与女，甚什么叫亡？流亡在种种追逐染造上。女，叫阴相，阴就是阴覆，遮覆，遮盖。在感受之中你被他遮住，盖住，所以叫他遮盖。流亡在这个上面，都叫做妄。都叫做妄！但哪一个现在流亡处不是你的根本觉体？重新审视，那个叫做恒处寂静。你在一切流转的尘相中，要体会就是根中的清净，那叫恒处寂静。所以你在恒处寂静中，不是真有个寂静可得。恒处寂静当下，还是跟你过去，你流转在众生业力上的所有的一切的境界，一法不增，一法不减，你过去是在尘中流转的，现在你修得寂静，还是那个尘，还是过去的造作。所以古人才在这里叫就入路还家嘛。

所以任何烦恼现前处，你不知道躲开烦恼。过去在烦恼，你不肯去认，因为我们不是行者，心中没有方向，所以你不能认，所以这里面还讲到因地心中，多不可思议处。你另立一个我是行者，立了一个相，居然你在潜在意识的作用不一样了，同样的烦恼现前处，你就不是过去众生的行为了。你就要烦恼现前处，你却要去担当，他就是觉心。你要在再避开，你都觉得，只要避开，还是用凡夫的作用，我将来还沦落在凡夫，那有愧于今生剃头染衣欸，那担当是觉啊，你要照见那些觉心啊，你念念之间要供养大觉体，叫供养诸佛。

所以你说的恒处寂静，就在这里恒处的，行门中的恒处寂静，在这里恒处的。不要说大乘佛法是这样子恒处，小乘人也是这样的恒处寂静的。所以他在一切感受中，当下观心嘛，观心是甚什么意思？那个感受现前处，你知不知道甚什么是本来的心目，更何况大乘人讲菩提树下观心嘛！菩提树就是每一个念头中，你可以看到根本大觉心体，入一切有情中的种种的布列吗嘛，那叫菩提树下。所以你心也在菩提树下，身也可以依止菩提树下坐，你不是只找一个菩提树下。你心中找不到菩提树，那就要在菩提树下坐！菩提树下有很多人坐，也不见的开悟哦！

加拿大有很多菩提树，看到菩提树，我们就想坐十分钟，坐二十分钟，坐完了以后，又花了飞机票又回来了！哈！…事实上加拿大的菩提树好漂亮哦，我上次去了一次，看那菩提树好漂亮，可是没有用，看那么大菩提树我还不是啊，还没有变办法证得菩提嘛！所以你要知道在菩提树下，是心中的菩提树下，你真正在一切有情之中能够体会那个觉体吗嘛，那叫做恒处寂静！所以就必能发起神通，所以这个发起的神通，再也不是众生知见，以为那种怪异、怪力神通，那是心中根本的担当的清明，那种真正心中的那种智慧的心神的领纳，不单是你能领纳万物，你也能够知道任何感觉，哪个不是大觉心体如神速一般的现前，所以那是真神通！所以在这个上面叫神足啊！他能够圆满一切神足通，而且这个神足之中，还要讲到迅即啊，必定马上因缘现前，他马上现前，就如同目揵犍连，目揵犍连。

所以讲到神足，你不能指着在脚上会跑开始想，神足通就是一下子，一秒钟超越二百公里，他要是这样子算神足通是有所量的，神足通就大觉心体本来圆满处，觉得一公里跟二百公里都同样就到了！不是你量他，好快哦！跑得好快！那才是真神足啊。不是你看到的，呵…这样跑，那叫什么神足啊，一公里跟二百公里在他的大觉心体当下就到，那我们为甚什么不到？因为你根本用不到那个神，你用不到那个觉体，那个神明、清明。你念念都在分别处啊。

过去古德，像鸠摩罗氏什大师心中突然一念清净，能够举上一个大磬，有人说鼎，有人说磬，那个磬马上举起来，应该是磬。可是一个孩子，几岁的孩子能不能举得起来，可是心里一堕尘像相，那个就有重量，之前世间那个重量都是如此啊，何况距离！我们是堕在假想之中，我们老是用众生的知见里面体会，这实在太玄了吧！那我们当然觉得玄嘛，我们都是堕在这种业力里面，当然觉得玄！那事实上你的觉心之中，本来就涵盖一切法，本来就涵盖一切法。你在涵盖一切法时，你觉得远，觉得近，远近是像相，从来觉心之中，在这个像相中他不是真有如是远近的，不在像相中你分别远近而已，是觉在，觉得这个像相是觉，都在觉远之时跟觉近当下，觉都没有分别。

心中，大觉心体从来没有分别。但是，这应该不是我们的境界，所以也不必多在上面琢磨！说多了就讲错了。所以会解脱的阿罗汉不一定有神通，是否还未得此种寂静？

会解脱是已然在智慧之中，已然知道这种寂静。但随他在心里面念念之间，智慧上虽然已经知道，但是定力没有现前，尚未现前。所以你不能说他没有神通，全部你心中的道理，智慧已然都知道了，只是他还没有完全现尽如是作用而已。定、慧要等运，才能是真正造作叫做真正解脱。但是在过程之中，有的人是因慧解脱，有的人是因定解脱，所以在定慧之中才方便，才有归家的时候，有种种方便，说他是慧解脱。才有作种种分别，有这种分别，你知道吗！但是你绝对要相信，既然已经是慧解脱的，慧，智慧的慧，不是会不会的会。既然是智慧解脱的，他将来一定能够证大阿罗汉，他一定能证。

将来要是定解脱的，他将来一定能证如是智慧，他都是等运，当下都是等运。所以在慧解脱就是不是还未得这种寂静？你说他未，他是在现在当下之中，指的方便说过程之中，讲到慧解脱阿罗汉，只能在这个点上他未，可是在因地心中，他必定解脱，必定得，因为他已经叫阿罗汉，将来就必定得。所以阿罗汉已经是甚什么？法上称名叫阿罗汉，已经转起阿罗汉的法轮。只是在过程中，跟你解释时，就好像一个人读书，他已经到了大学，甚至于到了博士学位，已经要修博士，在博士上面，他刚开始时，他最初只是入到博士的门中，怎么样，虽然还没完全领受到，没有领纳到博士的整体的心中那种智慧，那种圆通，很多道理上没有圆融，但是他已经有如是资格，资历已经有如是了，但跟你讲如是时，只是分辨，他在最初跟最末，他那种圆融心中，还有区别，但是事实上已经告诉你，他能够入如是门，是所以将来必定能够证如是法。必定能够圆满如是。所以他一定能够圆满，一定能有如是。所以

禅门中，三生时石公案，(天啊！我就忘记三生时石是甚什么公案，太少看故事了。)修行人已证神通，能知自身的过去与未来，却仍然没有人，无法自主业力，是否因其观行的寂静力未能够转变轮回中的实?时与量。

前面，也就是你想要刻意，就算你在真正有这种，真正证得神通，就是有这种智慧，有这种定力时，你证得神通啊。假如定力还微弱，你当然没有能力去转变，你定力、智慧，若是真正证到大阿罗汉，你也不会去转变过去业力，如梦如幻，还有要转变，那表示你还堕在业力，那绝对不是大阿罗汉。大阿罗汉都知道现在觉心中，过去所有的一切三生，那不过就是甚什么？就如同我们在梦境中的梦一样，作梦一样，你已经是梦中所清醒的人，谁还愿意，谁还好跃乐再回头，再说断不断梦，还说了不了结梦中作业，业力。梦中的业力就是梦，你已经出梦的人，不更说梦！不会更再说梦。所以真正证到阿罗汉的人，他知道过去所有的一切作用，造作，业感。所以他一样甘心去还。过去在梦中所作，现在一样在梦境中偿了。因为只要有现身、现量，都是梦。所以阿罗汉，真正证到这个神通，证到阿罗汉的人，你不是在现行中看的，行量都是梦中的皮囊，你是在看心中的智慧。所以过去既然是在梦中、六道中的皮囊，行量中造的，今天我就在梦中的行量皮囊中还。我心中没有半点受与不受！

所以释迦摩尼佛成佛，他也没有去解决过去的时跟业，没有解决他的时与量，没有解决过去的业力！所以他一样头痛三天啊！他不是需要解决，他假如还要解决就表示甚什么？他还在梦中执着。他心中已经证到这个觉体，觉得受报跟觉得不受报，受报、不受报在世间相上好像有差别，可是在觉心之中，从来平等。所以他在现头痛三天时，我觉得痛跟我觉得不痛，你在相上说他有不一样，你不能说这个觉真有受如是痛，所以你不能说释迦摩尼在受如是痛，这就是唯摩羯《维摩诘经》中讲，你不能说释迦有病，虽然不能说释迦有病，可是讲完以后，他一样让阿难：好！你去拿，你拿乳去帮释迦治病。你说奇怪！经典怎么都这样讲的，讲的绞绕搅遶不清，到底有病、没病？你明明有病，你却跑出来告诉大家，你不能说：释迦有病！这不是太夸大了嘛！不是，这是讲到唯摩羯维摩诘讲净明嘛，讲到根本心性之中，念念担当心中的根本的无垢的心中的智慧。为什么无垢？这一念觉心在照见一切痛，照见一切病时，他是真正堕在病中的垢重吗？没有啊！他能够觉得病，但他有任何的病垢吗？没有啊！觉得那个病的觉得没有啊，但是释迦早就念念之间，住在如是觉心之中，看他过去的因缘，现病，现不病！

所以只要在世间相中，都是过去的业梦，就算你将来成佛了，一样如是现生老病死，如是现。没有一个成佛的人说：我再也不现生老病死，也不必受过去的业力。照现，为什么现？因为本来就是梦，他为了众生开示，演示如是能够承担如是业力当下，事实上他是在指明行者，告诉他，你将来真正要证的，所谓的成佛，是心中根本从来不变的觉心嘛。那个不变的觉心，要在哪里担当？在你能够担当一切变中担当的。所以你不必在变上改变，你只要在根本面目上能够担当一切变。你在根本面目上担当一切变，叫做真灭定业。你在改变上说改变，那就要告诉你，定业不可转，就是定业啊！你过去自己种的因缘，那个因，就是在你觉心中，觉心中就有这个因，他就一定会现。你不要怕他会现，你也不要担心他会现，你只要担心，正在他现时，你还知道你是镜子否？你还知道你是觉体否？你要站在觉体中看一切现，你根本不随在，随着一切感受中沉沦。那现都是什么？那过去啊，现好，现坏都一样啊，所以他在现好、现坏的心中，一样平等之中可以为一切众生，讲尽过去宿世的因缘。你要是连觉心都不能够知道宿世的因缘，还叫做觉吗？当然清清楚楚啊。

所以真正证到如是神通的人，真正照见自己心中寂静，也是就照见这个觉心时，你觉得过去的梦中，那个梦餍业，你岂能够还有一念，想要改变种种过去的业力，或转变他的时跟量。不必，因为觉得的一切时跟量都是觉，你就在觉中根本不必转变一切时量，你不转变一切时量时，就算随他种种差别的时量现前处，你都是这样子等同一心的清净中面对一切时量的！所以你根本不必转变。你还有一点力量在上面转变，就表示什么？你就是根本不住在觉体，你就还是住在差别相中。你只要住在差别相中，你刻意要转变时，就算你能转变，转变得了一时，也转变不了永远！总有一天，果报还自受。可是在自受当下，你还未证决心。为什么未证？因为你一直在转变，所以肯定未证。所以果报还自受时，你就受如是苦，痛时，你就真正明明白白知道一切痛！你就在沉沦一切痛中，你就在受苦。病时，你就在受一切病，就在受苦。

这觉心，将来证得这个觉心，在一切感受是最清楚的。所以觉痛，觉不痛，清清楚楚也欸！不但清楚，他搞不好比现在科技的仪器都还清楚。还会算出来，现在每秒钟那个痛能够波动几次哩！那个痛的感觉有多深，搞不好他那个数量，都还可以清清楚楚告诉你，他比仪器都还清楚！就是根本不必避开那些感受，不要说诸佛如是啊，那证阿罗汉的尊者，阿罗汉也是如此！不是《楞严经》讲到几个尊者，也是行路途中，突然木刺插足吗，忽觉深痛，但觉这个深痛时，他感觉到有一个觉心能够觉得这个深痛，但这个觉心，他不是那个痛。经文我背不出来，所以就这样绕，哈！…忽觉此痛，所以「虽觉觉痛」，「非痛痛觉」，是吧！他不是这个痛觉，但他能够觉这个痛，突然这个身心与成相隔离，七天以后证阿罗汉。证阿罗汉以后不是说不知道痛，都清楚，喜怒哀乐都清楚！可是你是他嘛？不是啊。阿罗汉尚且是如此，何况诸佛。

那当然，法师问的是证得神通，神通一定要在什么地方才能讲神通？真讲神通处，那最少都是大阿罗汉！你用世间神通，那还是世间的攀缘的感受，那个将来还必受流转。所以那个真正讲到神通处，真的讲神通，就是大阿罗汉三明六通，那真的是真神通！用世间的感受，突然感觉到智慧神清，能够包容那个当下，还在造作，虽然觉得好像超越尘间的造作，但事实上还在流转！

所以一般的世间的外道，在修行时，他都会有什么样的心中的改变？就突然在感受当前，能够感觉到跳开滚滚红尘的这种清净， 感受在不在？在！你还是他吗？不是！就有一点古德讲的，见山不是山，见水不是水那种清净。当你那种清净时，你是明白一切感受的。所以当你，你站在跳出来，跳出来那种作用上，你以为是清净。可是正在这个清净时，是你当下就能明白感受的。所以当你能够明白感受的时候，你就以为是神通，就在这一点上，你就会以为是神通！但是，这一个神通，因为还有对待故，将来还受流转！所以这个神通，以为说，前面这个感受，我再也不是他了！好像要改变那个时跟那个量，以为我能改变了，以为已然被我改变了！那都是流转相，那不是真神通！真正的三明六通，在神通里面，是已然在根本的真性之中，觉心之中，照了大明。谁在上面妄分改变、不改变？因为根本不在上面妄想造作，所以他能够担当一切现量，那是神通。

痛！知道。为什么？神通！不痛！清楚。为什么？神通！那是真神通。所以不必改变。不用改变！

从六妙门的渐次，在何种阶段才能达到一念间见三世的时量转变？

刚已讲，不在时量上转变。但不在时量上转变，行者最初在一切变化里面，你们要知道那个时跟那个量。刚刚问的是在时量上还刻意转变，现在讲到行者，是明白一切时跟量的变化时，你才是跳出一切转变处。他不是在上面着墨说转变的，但你要知道一切时量。所以夜摩天还叫善时分天啊，你要知道那个时啊，什么烦恼，什么业缘现前故，那个时，应时现前处，因为你知道应时现前处，你才能够知道缘起处。你能明白缘起处，就是脱黏时。

你在镜色，明白那个镜色的缘起处，就是你脱开镜色的黏着时。所以当下还要从三世中参，什么时候才能够在一念间能见三世？从最初属门开始，到明白三世。所以属门，虽然他还未真正清楚了然，但你已经都要在念念之间，体会那个过去、现在、未来。因为你能体会过去、现在、未来，所以你才能够体会一切法不住。在一切法不住，为什么会有过、现、未，为种种三世、三际的种种变化，你知道缘起之中就是有如是的变化的造作，习气如是。但仔细思惟，过现未，根本念念都不留住。念念你都抓不到。念念抓不到，我们却在这边不断的攀缘过现未。我们不断的从过去业力，从成就现在，从现在之中，展望未来。不断在这边捉持。事实上，你在捉持之中，你只不过在假想中捉持，是过现未从来也都没有真正有一法如是。所以念念就能够体会那个三世啊，你能够明白那个没有一法如实时，你才能够体会过现未中的虚假，我讲的体会那个虚假，不是完全把他一置，一股脑置于假中。你能明白那个虚假，你就是明白那个过现未的变化。他为什么会有过去的感觉？为什么有现在的造作？为什么会变成将来、未来的延续？你能够明白那个虚假。从最初属实，你都要这样参。所以将来念念之间，念念清明，就念念明白三世。到真正证得如是心体时，在六妙中，真正到了圆满，到最后心中已经完全证得心中的根本本来面目时，虽然你不必再说什么三世之中的过去的众生的业力，可是他虽然不讲众生的业力，可是他是明白一切众生业力处。明白一切业力处，他是最明白三世的。他是最明白三世的！

镜子现镜色时，镜子在镜色，为什么不讲镜色就是镜子？所以他不必更说。但是现出时，他就是在为你掩饰一切镜色的过现未。因为你前面你已经知道镜色就是镜子了，那镜色在为你掩饰过现未时，是谁在为你掩饰你，知道吗？镜体掩饰嘛。为什么是镜体掩饰？镜色若是实有镜色就不能掩饰。镜色就因为是镜体现故。因为镜体非种种色故，他随缘现出时，所以在缘气上面，在色相现前处才有过现未。要是真有镜色，镜色哪有过现未。真有镜色，镜色就在那一边，哪有过现未！所以为什么在镜体上能现？这是能现处。为什么能在镜色上能现？能现处就是镜体现。所以他当然明白为你说一切过现未。所以这个时候的说，不是站在一切现在众生相中所说的。所以你在一切众生相中，你能担当就是觉体的掩饰。

所以将来你在看到一切六根、六尘当下，哪个不是十方如来，前面讲的，「诸如来心，于中显现」嘛！都是十方诸如来心在这边显现。你过去以为是尘，以为是根尘，以为是流转，哪个不是你根本的妙明心地，在这边显现而已！所以这里面就更让你去清楚，为什么会犹如空华？你用这样子的思惟辩「辨于佛境」，所以

「犹如空华，复结空果。，展转妄想，无有是处」

就在展转妄想，觉体之中，你都能够明白一切。你能够明白一切都是觉体所现，你怎么能够会在觉体之中所现的有心上面，用有作的思惟，再回头来辨觉体！你为什么知道那个有心、有作思惟？是因为你明白觉体故，才会明白有。过去虽然你不明白觉体，堕在有中，但也从来没有离开过觉。所以你不认，但是那个有还是觉，你将来认时，你就不会用有作的思惟中，再想就回观于觉体。所以也可以告诉你，虽然过去，我们在凡夫时，还不能明白觉体当下，你用有作的思惟，那都叫妄想。那都叫妄想！

觉心超越一切有，可是他现前时候就是一切有，他用现前的有无的造作，想要回头去想根本超越有无的觉体的清明，哪有是处！你不过就在有作习气上，展转妄想以为你得到一个无作的解释了。那个无作的解释，都是你现在有作的习气。这样能体会吗？

大众请合掌。

愿以此功德　　普及于一切

弟子与众生　　皆共成佛道

阿弥陀佛！

 

第一一二堂