随堂教材：

「善男子！但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃，何况能以有思惟心测度如来圆觉境界。如取萤火烧须弥山，终不能着；以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十二月八日宣讲

第一一五堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

看经文

「善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃」。

所以一切声闻四果声闻，他所圆的境界，就心身所圆证的所有的一切，在大觉心体上的本来面目。因为声闻人是灰身灭智，也就是今天早上讲的，他是全然证得如是根本的本来的面目真性而已。所以在真性上面则，所谓甚什么叫做灰身？他不再立种种感受上面立种种身形相量，他都知道一切感受，所有一切身形相量凡有所表都是甚什么？大觉心体真性之所称量的。所以整体的智慧不是再像过去凡夫一样，是陷入在现前的种种感受的形量上面之所思维惟的，他全部已经站在根本真性上面所担当的，所以那叫灰身。

那灭智，就是之前讲的像儒家颜回所说的「离形去知」，他根本不在一切感受上面再说智是智与否，是不是智？你的本来就是他的根本的圆明心体，不在上面再立种种知，知尚且不立，何况说智。但是这一念心本来的圆通，本来的圆明，就如颜回所说的「同于大通」，在大通之中不必更立智、知，也不再说知的智，全然不在这个上面妄想造作，所以那叫做灰身灭智。

这个灰身灭智已然是无心的境界，这无心的境界是照到一切根本圆觉的本来最初看到真性的根本，叫最初看到圆觉的根本。所以这种无心的境界，其实这无心境界已经到了什么？已经到了至理，已经到达根本的理体了，所以他叫做

「所圆境界身心语言皆悉断灭」

所以那真的叫做心意识中，你说语言断灭，不是我们所体会的好像是因缘不生，一句话都不能讲，那叫语言断灭。他在觉体上看到一切的作用，一切的表相，甚至于一切世间的所有的一切表法都叫语言，何况自己身心所有现的一切语言，那这个语言都是什么？都是觉心所现，照见真性。他不是在感受之中，在语言上面在说语言的。

所以证得如此，讲言语道断，不是说什么话都不得说，而是正在说时，他不是在众生攀缘的说上，立种种说的。觉心必然有所表，镜子照现镜色时，就是镜体。镜子现种种镜色时，无说无事。再者在无说无事之中，说事一切镜色庄严。所以公案之中常拿如是的文字，就让行者念念体会真性之中的本来直下担当的那种觉明。镜子现镜色有说事吗？他根本就是一体，你要是真正认为他有所说事，那就是二法。但是他没有说事吗？因为一体之中，所以他才能够随缘现尽一切种种变化庄严。所以在这个有说、无说上面，那只能说什么？只能是在应证行者，你是不是真的你内心里面是圆明晓了？你不是堕在有说、无说上面，再去追逐种种名相，种种世间的任何角度之中的任何的攀缘，任何的捉持。你那个是圆明心中的根本的直下担当，有说、无说是根本心中的清楚了然。你在有说之中不会堕在有说的种种过去的妄想造作；你在无说之中，你不会堕入在一切外道所谓的断灭，根本不能够显出心中作用的这种，心里面的这种断灭闇障。所以于说、于无说，心中都得自在，那个叫做什么？那个才能真叫做「语言皆悉断灭」。

所以类似像净土中人常讲的念而无念，为什么念而无念？那大觉心体所现的一切觉中，念念之间所起的一切念头，哪个不是根本大觉的清明面目？觉心现前的种种觉中，你方便给他立名那叫做念，但是你知道不知道每一个念都是觉，假如你能够真正知道每一个念都是大觉体中，本来的具足的智光所现，那个叫做无量光，那个叫做无量寿。所以当下在每一个念中，都知道你是根本心体之中的无量光时，你会像一般凡夫一样，你是真的捉持前面真有如是念吗？所谓不捉持，不是说你在念中不去捉持，而是说行者已然在每一个念中现前处，他已然知道就是圆明的心体。他无所谓捉与不捉，不捉持不是后面还有一个不捉持，不捉持不是前面在跟捉持在分别一个不捉持。那是讲到行者心底真正直下担当那个智慧的圆融，你还有捉持不捉持吗？你还要那个念头之中说捉说不捉吗？同样同等是大觉心体，那叫无量光。

所以无量光在其？念处，他都是一体，都是大觉心体，所以那无念。但是无念之中，那无念的意思就是你不能在觉心之外，你再去安立种种念，但是在那个无念当下，那觉心体上他随缘现尽一切净念现前，都是净念。心体就是如此啊，世间万法也是一样，世间万法就譬如拿镜子来说，镜子他根本就什么？镜子现镜色之时，就是镜体的圆明，他根本没有在攀缘上面讲说、无说，现在哪有说执着有种种念，有执着种种念就表示有现在真有如是照现，有如是的镜色的呈现。整个镜色呈现时，就是镜体圆明处，所以他那是无量光。因为无量光要在哪里见？要在一切他能够随缘现尽镜色上，镜色的变化中，你才能够知道他的无量。但是你能够知道他是无量时，你会住在镜色的所有一切所执着的念头上面在堕落吗？沉沦吗？当然不会。

所以这里面讲到无量处，你是念念之间看到所有一切所现的境界。当你在一切现在境界之中，你不会堕在境界之中，再捉持此名以为是真有如是无量念或无量说，那个心里才能够达无量。因为什么达无量？无量不单只是以数量来表，你不可以用相来相他，不可以用量来计量他，这个无量才是真正心中什么？这个心中你根本不在量中所体会的，他必定能够现尽一切量，那个是直下就是行者不会是堕在种种量，在量上你要不要用量来计量？不在这种造作上。他早就超越计量两个字，那才能叫做无量，那心里面的那种体会。因为现尽一切计量处，哪个不是你心中能量的清净，能够量一切的清净。那那个能量是哪个计量？哪个计量都不是他，但能量的清净现前处都是种种计量，种种计量之所以现出计量，就是你那个根本能量的无量，根本就是你心体能量的无量。

所以那个叫做「皆悉断灭」断者叫截断，永远截断，心中永远生死流中永远截断。灭者是真正永息，再也不随他随其妄想鼓动，真正永息。只是声闻境界在这个地方是永远截断，就是还有一个「永远截断」可立，所以方便还是可以堪称断灭，还是可以堪称断灭。但是这个截断再也不是过去凡夫的那个截断，凡夫的断灭。凡夫的断灭是真正什么？心中的闇昧。声闻人的断灭是心中的清明，那种断灭。可是清明中的断灭，你还守着清明，那还是什么？还是留碍，还是留着种种碍，留住的留，种种留碍，还是种种留碍，那是叫做微细的留碍。但是纵然在他这种留碍中，在他的根本清明当下，他已然也叫做无心，已然达到至理。

用根本声闻人所证的心中的本来面目，尚且不能用如是的法中，还说自己真的觉得有证如是面目，有证如是所现涅槃。上次讲过涅槃叫做什么？就像灭度，我们用最浅显的解释就叫灭度。什么叫灭度？灭一切度相计量。你灭能够寂灭一切度相计量是大灭度，那灭这些度相计量不是什么都不知，那是遍知处，那不过是随一切计量度想之所现前的立种种知心。那你听到这句话你就会觉得「奇怪，那法师你讲这不是一般凡夫所能及的嘛，智慧不是一般凡夫所能够体会的。」不是一般凡夫体会的，是什么原因知道吗？是因为我们习惯于计量，你放下这个计量，就在这个凡夫体上，每一个念中你的觉心就是这样子现的。「你说我不能体会，我不是受凡夫境界！」这一句，觉心在现前处也都不是这一句的计量。假如觉心是这一句的计量，那你将来就真的不能体会了，你就永远就说「我不能体会」你在这一句上。

你为什么在现前说「我不能体会」，你却在将来慢慢慢慢深入后，就慢慢慢慢渐次都有改变，渐次都有深入的体会，是因为你根本所有现前的那一念，念念不住故，你的觉心在现前所有的一切根本你在随缘的表现上，他念念都不随你沉沦故，他念念清明故。所以你在说「法师你讲这不是凡夫的智力！」你不认而已。不是不识，你从来不肯去认，你都在用，天天在用，谁说不是你的境界？你抓着眼前的计量，当然不是你的境界嘛。但是你永远没有办法体会，现前的计量哪个不是大觉心中所生的种种计量呢？你离开大觉心体所生的种种计量，你能有现在你说这不是我凡夫的境界这种计量吗？这一念都没有地方能生。所以你要仔细思惟，你当然相信自己本来具足啊。所以诸佛不是诳语者，不妄语者，在大觉心体从来没有诳语也没有妄语，你就是具足，你不认！连着凡夫体上你自己凡夫的那种自己对自己的怀疑，都具足如是清明，你不认而已。

镜色在现出黑时，黑的势力再强，那种诱惑心再强，那种镜色之中所代表那种黑中的染着心再染污，他都没有离开镜体的清明。没有镜体的清明，他哪里会体会到镜色所显的染污这种势力？根本没有办法现。觉心也是如此啊，不是你现的，是自己现的啊。所以纵然你在一切语言道上都断灭了，你都还不能够拿这种心中所断灭之中，自以为真的自己超越一切能量所量，你还超越一切度量，甚至于超越灭度。这念灭度都不是你心中可以随便计量你是不是灭度的，就是说你不能够真正你所至你所谓的涅槃。心中就算所起一念说「我真的能够计量灭度，我能够明白灭度。」这一念在声闻人的智慧里面，所以他所起的念念，念念不惑。不是说你心中就不起了，你完全不起，方便可以叫清净，你就算起不被迷惑，也叫清净。

为什么清净？所以讲到河水的清净是根本没有一点尘执是清净，那还有的是什么？纵有尘执，你还可以清楚看他在河水之中漂过，那叫清净。那染污是你根本分不出来，那叫染污啊。你要是清净的河水里面，有一条小鱼过去，突然一个小砂过去，细石过去，清清楚楚，为什么清楚？河水清澈故。你在大觉海中，随你所起的种种念头你根本不迷时，那个念头之中再深厚，都是什么？都如同一颗细砂小砂漂过而已，漂过你的清澈的智慧，就这样子过，每天过。所以在这个上面，你绝对不会在这个体中，连你觉得有证、觉得无证，声闻人的智慧早已超越啦。既然超越，他不是在任何相状上面所说的有证无证上面说种种灭度涅槃。那他体会的那种心中的清净，那个不是用尽一切世间语言之所能够，用语言能够讲得到那他的那个涅槃，因为他是超越一切语言，所以他叫做

「终不能至彼之亲证所现涅槃」

心中体会都是如此。

声闻四果尚且如此，那还有呢？他讲到尚且如此，声闻四果是如此，那释迦牟尼成佛也是如是啊。你将来真证阿耨多罗三藐三菩提时，那阿耨多罗三藐三菩提不是真有如是名字，真有如是所证所得叫做证阿耨多罗三藐三菩提，于一切法无所证无所得中，是证阿耨多罗三藐三菩提。为什么他叫做于一切法无所证？因为都知道一切法大觉故，还有所证所得就是二故，那就是根本不在觉体上担当故。因为你能够在觉体上担当，知道一切法都是觉故，那通体是觉，你才能够明白一切所得所证。当你能够明白一切所得所证时，是绝对不会堕落在过去众生妄想之中的于得、于证的种种流转上，那种叫做清明，那种叫做清明。所以我们不断就在这上面思惟研究。

所以下面这一句

「何况能以有思维惟心，测度如来圆觉境界」

那你如何还用有思维惟心，在那边想如来的圆觉境界？众生本来是佛，本来十方众生本来是佛，后面又怎么样生起无明？若是无明众生本有，那如来又何故复说众生本来是佛？「十方异生本成佛道，何因缘故又后起无明？」那一切如来什么时候再生烦恼？…就是这种叫做有思维惟心，就在这个有思惟上，你不断在那边测度，测度如来这种圆觉境界。但这里面讲到有思惟，我们千万不要想说「我将来不能够再有任何有思惟中」。假如你还在分别说，我的思想之中不能再有任何的有思惟，那我们还是堕在有跟无中，还随着名字相中，不断的随其势力漂鼓流转而已。有思惟就是大觉心海之中，必定能够随缘现起的种种思惟，那叫做有思惟。你能明白那个有时，就是你的大觉性体，就是无量光的根本的空明。所以当你知道有时，那是根本的空明。可是却在这个根本的空明上面，你堕在有中的作用上面，那就会随他起成种种幻着。

那你将来要是真正不能够真正知道，不能够随有中的种种思惟时，不是叫你摈去摒弃有中的你，摈去摒弃这个有中的，你根本看不到大觉体。是要让你在有中，你要知道原来根本的圆觉，你要体会那个圆觉。什么叫圆觉？圆觉正在觉得有时，也就是根本的大圆满觉。你只要在觉得有时，知道他是大圆满觉，你就不会堕在过去众生妄想造作有中的势力，你不会随他去流转。你在一切镜色之前，你知道都是境色的根本清明的圆明的镜性，那任其现色，你都是住在清明之中，坦荡担当一切镜色变化庄严而已，所以这时候就要用到变化庄严，就是庄严。庄严什么？庄严出镜体的本来的性德。但你要是不知道镜体时，现前一样在变化，千变万化，可是千变万化时就不是变化庄严了，就开始随其流转起成幻觉，就是这一点上。

所以你将来回头时，再从种种流转中回头时，你不是说回头当下就不能够现出种种变化了，不能够现出种种变化，你也就找不到镜体在哪里了。所以回头之时只要认过去为什么被他流转，为什么会被种种千变万化流转？是因为你不认镜体故。那你要认镜体时，又不是说真有如是镜体可证可得，是你全然在镜色，过去让你流转的镜色体上，你要明白他就是镜体，那叫做认镜体。所以完全都在过去所有的一切有思惟的作用之中，你都要知道就是你的根本的空灵的大觉从来非种种法，非种种相的清明。要是没有如是非种种法非种种相，你怎么知道有，有不是自己知道有的，有自己不能知道有，所以你怎么知道有？所以何况能有思惟心测度如来圆觉境界？只是你怎么还堕在有思惟的这种过去众生流转的假相上测度如来圆觉境界。你只要心中分空分有时，那个有中的作用那不过就是你大觉心体的随缘的一部份而已，那就不是整体的觉心。

可是却在随缘一部份，就披剥觉心以后，那这个一部份虽然没有离开过觉心，可是你却在这个一部份中，流转开始辗转流转，从此以后背离觉体。你今天回来再照到这念觉心时，你还拿那个根本过去能够让你背离觉体那这种思惟，想要找到你的觉心，虽然他没有离开过觉心，他还有些觉明的作用，可是这个觉明的作用已经是什么？如同星火、如同萤火一般。他没有离开过觉明的作用，可是觉明作用已经什么？已经不是大照，已经根本不能够什么？不能够遍照一切万法了。他不但不能够明白遍照一切万法，他也不能够让一切万法能够发光发热，你不过就是随他业心流转而已。

所以你要拿这个有思惟心测的话，就如同

「取萤火烧须弥山，终不能着」。

那有的人说奇怪了，那星星之火可以燎原啊，怎么萤火烧须弥山不能着？这个都是用世间意思在搅绕遶。能着，就算能着，那须弥山多大？你就算着也就像营萤火一块，太大你烧不完的。这不骗你啊，我们常常说现在有什么东北啊很多地方，什么大兴安岭火烧山，美国火烧山，你烧吧，整个兴安岭也烧不完，烧了好几天几夜，就是兴安岭的一小部分烧光。世间你能够有所计量的，他都不见得一次火能够把他烧尽，那能烧尽那真的叫做天火。何况烧须弥山，你用萤火烧须弥山，就算我们现在心里想星星之火都可以燎原，你那个原就是那一小部分。你就用萤火烧萤火虫的窝，最多是个萤火虫窝，你烧不完。这只是比喻而已，就告诉你取萤火烧须弥山终不能着，就是你不能把须弥山整个点着，整个烧尽。

你拿大觉之中所起的一点点虚明，你的妄想筑成的虚明，你想拿这个筑成的虚明来照大觉，根本的本体的智明，绝无是处。你拿大海之中所起的一个水泡，你想拿这个水泡来量大海，那也绝无是处。所以这就是告诉你圆觉…，这里面念念之间不是告诉你舍弃现前的种种思惟而已，那已经告诉行者，你在放下现前的种种思惟里面，行者的心中是什么？行者的心中是清清楚楚，直下承担的内心中的觉明的作用。不是像一般外道，根本不知道觉体时，你叫他放下，你不能用有思惟心，于是乎我就不思惟，那不思维还堕有思惟，你有一个不思惟的思惟，都堕有思惟。你不可能起成不思惟，你不可能真正超越一切思惟，有作思惟。你能够找到有一法能超越有作思惟，那我也就不用修佛法了，佛法就可以不信。你没有一法嘛，你只要随起一念，你只要用意识所及都是有作造的思惟，你怎么能超越？

所以过去要是不懂觉体时说「不能以有思惟心测度如来」，你就不要有思惟，这都是众生的过去流转的知见。这里面告诉你不能以有思惟心测度如来，事实上是让行者念念之间已然照了觉体，那叫圆觉。觉体上是有是无？他非有非无嘛，他也可以即有即无嘛。可是在即有之时，你也要知道他即无嘛，所以他不住有嘛。即无之时，他就即有，所以他不住无嘛。不住有不住无，所以他非有非无嘛。非有非无中，他能够坦然一切有无，这个叫不能以有思惟心测度如来圆觉境界。那是心里面的担当了然哪，那是根本的了然，那不同一般世间的曲解。

所以

「以轮回心生轮回见」

你拿轮回心，什么是轮回心？就是刚刚讲说你还是在世间的思想上造作，不管你真正说无，都是造作；你说空，造作；你说放下，造作。你怎么放？我要放下，我念念之间要放下，我现在开始抓着这个「放下」我要放下，那放下不就还是抓着吗？你这一念没有放下，你下一念说的放下，你不过都是在分别这一念的没有放下，心法就是如此。你抓着现在说要放下，这种没放下，就看到下面那一念的放下，以为的放下，那你在下面那一念以为的放下，事实上就是在坚固你潜在意识的这个坚固的没放下，听得懂吗？心法就是如此嘛，你就是在那边搅遶而已。谁在你这个上面说放下不放下？你要看到觉体嘛！看到觉体处，自然就放下，看到大觉处，自然就放下。看到镜体自然就放下色中的执着嘛，镜色的执着。所以你在说放下不放下，他不是在放下不放下，随世间语言在那边计量，那是大觉心体的本来心中的超越。

所以什么时候该放下，什么时候不该放下，清清楚楚。什么时候该增该减，明明白白。减就是一切世间种种感受执着，该放啊，因为该放是什么？因为这念大觉心体从来非种种法故，怎么还堕在种种执着中，所以惭愧该放嘛。但是必定要抓住行者念念之间，恳切勤恳勤修的这种心中的坚定嘛，这个不能放嘛。为什么不能放？因为大觉心体他本来就能够起成一切法故，大觉心体在一切法中，若生坚定念时，他就必定能破过去不坚定种种，种种业障故。所以就不放。但当你觉得不放时，你会是觉得是象是过去一样，捉持所谓的不放？还是你明白那个觉体之中，他所现的那个缘气起有放有不放，所以你方便利用那个缘气起。在不放中你能够破一切过去的放逸?意，让一切放逸?意放下。你在放下一切放逸?意的这个放下中，你长养的是你心中念念不离，心中不放的心中的恳切坚定。

这个说放说不放，对你来讲是自在，因为你知道如何利用一切缘起，一切心中，觉心之中的所有一切因缘，照了一切行者当下应该有的发心嘛。那不是你在那边妄说放与不放，你在说放与不放，放与不放都是外道，全然是外道，因为你永远不在觉心上体会，永远不是在根本上面建立。

所以你在轮回，你以轮回心生轮回见，就是在众生知见之中，就如同上堂课讲的「无妄轮回即非轮回，」都叫轮回见，都起轮回见。你就是在这上面名相之中不断的在那边流转，不管说是比丘比丘尼，再说在家出家尼，你都起轮回见。何况再起种种贡高我慢，一直认为说那在家就能够胜过出家，那你就可以体会到为什么他们会走进这样子瓶颈的思惟呢？这种卑劣的思惟里面，就是在轮回之中不断的逼迫使然，在逼迫使然。绝对没有一个什么叫做在家胜过出家的，就算世间的学问，也是学问为主，只要能够勤奋得到学问、得到学识，为一个学者的一个目的，心中的愿力。他不是因为在家得或出家得，他在家出家他都要得嘛。

在家是因为他不能上学他要得，所以他念念之间他好乐一切学生，学生譬如讲说出家。他当那个学生以后，念念都在学校之中在勤奋开始学习当下，他在念念之间在家的任何时间里面，他都告诉自己我是学生。所以当一个学生要求得学问，他都有在家出家这种心中的，每一天生活之中的心中的担当。出家你也一样啊，虽然出家剃头染衣叫出家相，可是这出家相是鞭策你，念念告诉你自己是出家人。因为我能鞭策自己是出家人，所以在相是明心的，相是让你启发自心的方向，所以叫做相。所以告诉自己是出家人时候，你就会发现我念念之间都是在家俗人的念头耶，天天在家耶。但是我剃头染衣所以看到天天念头的在家，我就告诉自己我是出家、我是出家，三摩剃顶，我出家、出家，意思就是你不能有这个念头耶。

那你不能有这个念头，你要怎么样善治？你要怎么对治？就是要在觉体上对治。假如你还是用世间那一套说什么放下不放下，我要怎么样…，你将来放久了，你都会觉得心虚，我怎么放？我每天说放每天都起，你愈想放下，他势力还愈强，这个大家一定有过的，那念头中愈想放下，下一念他就起来。你还咬着牙「我要放下，我不能有这种念头！」他马上就更强，你都会怀疑我前生造了多少孽啊？怎么会如此啊？你不知道觉心就是这样子，你的心性就是如此，你愈在意他他就愈在你前面成种种幻力，魔力就是如此。可是再强的幻力，再强的魔力，你知道那就是觉嘛。虽然再强的现在势力我还很难消，可是我已经愿意给他一个声音，叫做「其实他都是觉体」。你慢慢看，还不用很久呢，数次之后，你眼前所起的烦恼，同样的烦恼再来，你居然都找得到空间，那完全都不一样了。镜色之前要是再大的势力，你只要肯于告诉自己，那是镜子而已。镜子而已，不是要你避开镜色，镜子而已，是要你重新审视镜子。那镜色再起那种恐惧，你就不会害怕了，不会随他恐慌，因为我知道他是镜子了。

所以佛门之中的放下是要在觉体上担当，是在…不是一般众生的知见轮回相中起轮回见中的。假如你在轮回相中起轮回见，你想要

「入于如来大寂灭海」

什么叫「大寂灭海」？「大寂灭海」中只能用几句话来表示，叫「了无行迹」根本没有行迹；「泯绝作相」泯绝一切你感觉到的作相；「超诸能量」超越一切能量心中的想量，一切能量；「含融自在」叫「大寂灭海」。「了无行迹」行为、行动，就是你心中还有行迹，还在那边不断交涉，就是行迹。「泯绝作相」你不断在上面一直在那边称量，在那边忖度，「泯绝作相」。「超诸能量」不是你现在思议之中所起的一切过去众生知见之中之所呈现的种种作意叫超诸能量。然后，虽然超都泯，但是你能够看到这一些所有一切作用，都在，可是你却念念不随他迷惑，叫「含融自在」。

那个念头都在，行迹，没有心迹吗？有啊。为什么会有心迹？「了无行迹」就是心迹。「泯绝作相」，没有作相吗？有啊。什么作相？「泯绝作相」就是作相。但是你现在知道是觉体时，你就不会堕在这四个字上，那就叫做真正「大寂灭海」。那听得清楚吗？那是下手处，观始，行者作观的心里面微细的地方。你不能只是在那种感受之中说「了无行迹」上面，一直在参「了无行迹」，你是要体会大觉心体，你觉得了无行迹都不被这一句话之所遮蔽。你在这一句话之中才能体会那个觉体之中，从来非种种名言，非种种文句的根本的清明。不是你现在这句话的清明，虽然我是用「了无行迹」四个字照了大觉，因为我用「了无行迹」四个字说要照了大觉的时候，当我照了大觉时，我是根本不堕在这四个字上。所以这四个字只不过作归家方便，就路还家的方便。所以这个时候再参「了无行迹」时，你就不会堕在众生外道说「了无行迹」时，事实上还是堕在种种迹相象里。

不然你要是根本不在觉心上参，不在觉体上参，你说无作、说了无行迹，那都还是什么？都还是攀缘过去的流转知见，都还是在造作上面体会。所以你就根本不能入如来大寂灭海。既然是大寂灭海，他能够包含众流，他广纳一切法，每一个众流他能够包容时，众流种种来处都要清楚的，每一个流流入大海都要清清楚楚，只是融在大海之中以后了无痕迹。这个心里面的这种现象你要思惟非常清净清楚，你融入在觉海之中了无行迹，可是在融入觉海之前，来处清清楚楚。也表示你任何念头，所有一切的起心动念清清楚楚，但是你知道是觉海时，他是了无痕迹的。可是你就在这了无行迹上看一切念时，他知道来处，才能叫大海。你不能说大海，大海能够包纳众流，广纳众流，但是什么叫众流？不知道。水从哪里来的？不清楚。那不叫大海，那用台湾话「大坏」，那不叫做大海，那是不是台湾话讲不太清楚哦，那个就不是大海相，那是根本搞不清楚相，那是心中不清明相。

所以你用轮回见想要入到如是大寂灭海，还终不能至。过去可能我们体会不出来终不能至，现在你大概都能体会了。明明觉海嘛，你随便动起一念，就如同觉海之中起一个波浪，起一个水泡。你拿这个水泡来量大海能至吗？你还堕在水泡上面的这种种水泡的知见，你能至吗？不是你不是海，你已经背离了海中的任何的作用，所以现在你能够体会啊。过去可能讲说终不能至，什么不能入寂灭海，你还真的不知道怎么样至，还终不能至。「反正终不能至，我也无所谓，因为我现在根本也不至，管他终不能至、能至的。反正那我现在想不到大海在哪里？」可是现在你就能够慢慢体会了，那每一个念头当下你都…，哪个不是你的觉海中所呈现的？为什么叫觉海？因为所有的一切念都是觉心现的，当然是觉海，只有海中能含容一切量，所以叫如同海相。他能够起成种种众流嘛。他虽然能广纳众流，他也能起成种种众流嘛，所以流出就是种种万念，入时就是同一海性。你当然就叫觉海啊，海中就有这种作相，就有这种德相。

所以你明白了，你当你明白时，你现在看的所有一切起心动念你不知道是觉海中起吗？而且我们已经叫行者了，你念念之间不都在觉海中担当吗？眼睛观色知道是觉也，耳朵闻声知道是觉也，在尘中知道是觉也，在根中知道是觉矣。念阿弥陀佛念念之间在这一句声音之中也都知道是觉也。刚开始时可能这个觉字对你来讲很陌生很遥远，可是你念念已经呼唤他了，已经唤起如是名了，你能够把这个名字在你心中能够唤起来，唤久了以后，他自然的灵光在你心中能够大显。为什么他能大显？因为你从来不离开他嘛，你只是不认而已，你只是不认。一个得了健忘症的人从来不知道自己是谁，那最好的方法就告诉他，常常告诉他「你是谁、你是谁...」，总有一天希望他「我是谁、我是谁...」，只是现在他不认「我是释子人，我是释子人…」虽然还不认，总有一天突然「我是释子人」咦？想起来了！不就是如此吗？你自己本来的记忆要自己唤得出来嘛，你自己本来俱具足的所有一切的功行，要自己为自己唤得现前，唤，一个口一个奂，叫唤的唤，要唤出。

所以

「终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生」

所以佛说一切菩萨及末世众生在这个大觉心体的担当下面叫做一切菩萨，能够担当一切的感受现前处是末世众生。在这种作用上面，在菩萨大觉心体大觉有情能够对待一切有情的大觉性德上面，面对一切最末梢的种种尘执感受处是末世众生，你要

「先断无始轮回根本」

那过去可能在这句话你体会不出来，现在可以体会了。觉心在感觉一切感觉时，你要断无始轮回根本，没有让你离开感觉，但你能够在感觉之中，清清楚楚知道觉心的作用。感觉之中清清楚楚时，明白他的一切相，明白他的一切身形相，就感受中的身形相状种种名称现量。但你是像过去一样还堕在种种身形相状名称现量之中，在做种种解释吗？不是。你是照了身形相量，你是照了名称现相，你在开始学这个，叫永断轮回。

你眼前所有的一切的感受都是轮回性，但是这么样强烈的轮回性，哪个不是你根本不轮回的从来非种种轮回的根本清明的涅槃？所以既然如此，我根本不必背离种种轮回性，我只要在一切末世众生当下，要先断轮回根本，就是你根本不认大觉嘛，你根本不习惯在觉体上去思惟。你只要不在觉体上思惟，我就可以说你的身根气力全投在现前的种种前面的尘执造作上。前面的尘执造作就是轮回，就是轮回。

觉心现觉，觉心在现觉时，所现的觉哪个不是随缘变化，就叫轮回相，就是轮回相！你在觉的作用上你不能说他是轮回，但是他在觉起的种种现相上，觉起的现相还是觉啊，这个你总不能把它他拆开来了吧，觉起的现相上面都是轮回啊。因为你在觉起的现相上面，你常常习惯如是觉，所以下面他就如是现，你常常习惯如是现，下面他就起如是觉，那觉不是就在轮回吗？不就在轮回吗？习惯就是如此啊。但是就在这如是现如是觉，如是觉如是现种种轮回性中，哪个不是大觉之中他必然就能够如此的作用嘛。可是你在大觉之中必然能够如此的作用，你不认根本本来面目，叫做轮回根本。

所以先断无始轮回根本，这是大乘佛法汉传佛教不同一般外道小乘的论点。一般外道，不要讲小乘，因为小乘毕竟是佛门中的真正能证果的罗汉，那外道就是直接就在这边不断的批理，那不叫披剥，那真的叫做剥离，在那边搅遶，觉得有清净、有分开、有放下、有什么、有这个跳出…。所以你看看世间外道那种思想上的那种可怕，那种微细因缘可怕，这种因缘都是要啮?捏心所成，你才去跟他学，才去跟他参，没多久，你就会觉得，嗳，真正跟过去不一样了耶，我思想都不同了耶，我现在思想好清净哦，我再也不会看到人就不会哼哦，都会有这种啮?捏心以为的改变。你不会哼哦？再过一段时间看，你哼的比别人都大声。你现在抓着「不会哼」时，你沉迷在那种气氛里面，将来这种气氛过久了以后，如同橡皮筋拉久了弹性疲乏，你就会哼了，你又回来了，这是轮回嘛。可是他却能够起成现在一般众生妄心之中以为有所得的那种心里面的喜悦。那一堕在那个喜悦里面，他再也不相信根本佛法之中的法身慧命的道理，他就老是抓着眼前，必定要马上能够攀缘到以为有所得那种造作。

你要是能够回得了头，还算你过去真的有修福，祖上积德，你有修福啊。有的人很多人堕在这里，从此以后走火入魔，自己真以为真有所得，念念之间天天都是十方诸佛与他相会，观世音菩萨晚上都到我的梦中来，然后我就是释迦牟尼佛的老师，很多啊，我出生七岁我就开悟成佛了，很多啊，现在外面一堆啊。老是跟你讲他是已经成佛了，那诳惑一堆歌星啦名人啦朝他礼拜，很多的啊。那这些人为什么会去跟他礼拜？这些人为什么会相信他？因为就在这个狂妄的气氛里面，真的能够带起那个魔势力，很多人接触那个魔势力以后，就感觉到你真的好像心里面有所转变，这个世间外道就是如此啊。就好像那个歌星，那个歌迷看到那歌星，那种心里面就是心中发狂，激动发狂，突然有人说你看到那某某歌星飞在虚空，那就会真的有人看到，哇，真的在虚空！那种幻觉。

所以过去宋七力怎么会飘在虚空的？幻觉啊。你以为那些有学识的人都跟着他一起骗人吗？当然不可能。但是在同样的共业之中的幻觉里面，真的就能起成如是虚妄的感应相现前，这就叫可怕。假如但是你要问宋七力，宋七力都怀疑我什么时候到虚空了？可是你问他们，他们天天看到他在虚空。宋七力被抓的时候，有一次他不是被抓吗？之前，在中华电视台访问他，是中国电视还是中华电视台？就访问他，不是访问，就是他正在被警察问录口供的时候，记者去问他，你真的有这个神力吗？因为宋七力讲说他有隔山打牛的功夫，二三十个人在他面前，都是大学教授，他一上来将双手轻轻一推，这前面一排二三十个大学教授往后退三步。你真的有这种隔山打牛的吗，还边问他边把那这个录像带放出来给他看，这是真的吗？他自己看了都说，我不知道是不是真的，反正我一推他们就会倒。这魔力啊，你相信那二三十个大学教授跟着他配合演出吗？当然不可能。但魔子魔孙现前处就是你真的正在走那个魔力的时候，你随便说我会推倒你，大家就会在这妄觉之中被推倒，你相不相信？这妄心的可怕！

然后宋七力他们那些还有人，他所谓的弟子往生以后，还烧出那个他们叫舍利，这么大一个，这么大一个，那保龄球，烧出那么大一个。结果在电视台访问一个当代的一个法师，那法师居然说「哎呀，不可思议啊！」什么不可思议？这叫啮?捏心所成你知道吗？你一天到晚妄想妄想烧出舍利、烧出舍利，你整个人化成一个石球都有可能，你妄想啮?捏心所成。只是烧出来的那个石头叫舍利吗？佛门中讲的舍利叫遗身，那是智慧中的遗留。人家在那个遗身之中，既然叫做遗，就是潜化世间的，在遗之中能够感受到那个遗风。随便的遗物那怕是衣帽遗留下来，圣人遗留下来的，你一瞻一礼都能够潜移默化凡夫众生的业障，这叫做舍利。所以舍利又叫身子，又叫遗身，就是遗身，讲起来就这么简单。但是你没有德，你敢说你能够遗在世间吗？你不要祸害就差不多啦。你一个杀人犯的衣帽留在那一边，人家看到你一眼就觉得毛骨悚然。跟你业力相应的看到你一眼，就学你那个杀人的气氛。你能叫遗吗？这个不是那个德根本不能称舍利啊，你逼迫自己烧出一颗保龄球都不算舍利啊。

 所以舍利还有叫什么？大智嘛，叫智慧第一，所以要具足如是智慧德行才能称舍利啊。不然不是随便一个人，过去还有一个密宗天天哪，有个一男一女的上师天天叫人观想烧死以后烧出舍利，持烧舍利咒烧出舍利。你那个烧出来都不叫舍利，再好看都不叫舍利，这叫做魔中啮?捏心所成，都是啮?捏心所成。只要世间人用啮?捏心、用魔力所现都有成就，都能成就。但是这个成就必定败坏你法身慧命，一定败坏你法身慧命。因为你不是在根本心体上面，跟在你本来面目上面担当，你是背离心体然后捉持现相，捉持现状，然后在那边找到一种奇怪的变化，以为有所得。那这个是愈来愈背离你的觉体，愈来愈远，将来直堕阿鼻。所以为什么叫阿鼻？你到那里连那个佛心正法的气氛你都闻不到，那叫阿鼻。所以阿鼻地狱就是你连正法的气息都没有了，鼻子都闻不到那个正法的气氛，气氛是有一点气氛都没有，所以直堕如是地狱。

所以这要你一切末世众生先断无始轮回根本，那不是在那些妄想造作上面，以为有所得。妄想造作上面都很快，外道那些，你很快的，那种气氛就影响你，你很快就被他感觉到…，就像那个乩童。那个宫在那边起乩的时候，以前我还没学佛，还没出家的时候，我就认为我不会相信他的，我无所谓，我看看就好。我就看那个乩童在那边驱鬼，啊啊，出来以后我朋友还在那边说「你看了结果怎么样？」「唉呦，根本不信，没关系的！」你以为你不信，回家不小心摔了一跤，我就觉得是不是鬼来找我了？不信？你已经中邪了，你已经受影响了。然后觉得有鬼来找你的时候，感觉到处都不对了。咦？刚刚放的水杯怎么被人家动过了？你不信？我们没有那种智慧不信，你就会被他影响。

所以你当你听人跟你讲说「你后面跟了三个哦！」「你后面有三四个哦！(台语)」你就已经起成幻觉了。那回家以后你就真的一天到晚就觉得鬼跟你，其实不是真的鬼跟你，你是因为接触到他，他是天天都在这个气氛，那种气氛如同魔力，你跟他一沾染这个气氛以后，你把这个气氛带回去，从这个气氛中起成思惟，变化你自己的生活起居了。那当然你带他的气氛回去，还要你跟他有这个业力才能带得去，这那是必然的。但是我们毕竟是凡夫啦，只要是这种业力，你都要肯定自己，都与生都有，都具足。你不要以为你不信就可以，除非你是真的很有福德的人，或是你根本在这一件事情上面，你没有这个业力，可是下一件不见得没有哦。这一件事情你看了，可能没有影响你，下一件，再下一件，总有一天你就被影响了，那业力现前了。所以不是那些真正有那些神力啊，是真正那些气氛的可怕，他真的能够叫做，用北方人讲叫做「渗人」渗到人心的渗，会影响人的，会渗入人心，所以那种人心里面那种变化非常可怕的。

所以要是根本不知道大觉心体时，你在世间法中，你要不断轮回根本在世间法中处处都是迷惑，哪里不是让你起成种种世间攀缘的势力？起心动念眼睛见色，耳朵闻声，已然就是尘相之中的种种流转，何况你还在去，不断的去亲近那些外道的那些气氛。那些外道的气氛之中，就有他不断在啮?捏心时，所成就那些怪力笼罩在他的左右，你没办法察觉。可当你察觉时，你已经搞不好万劫不复了，很难回头了。好，休息。