补充教材：

【魔说：大乘法中从来都不执着外表上的出家与在家，在大乘法中是一视同仁的；不但在法上如此，单说每半月诵菩萨戒时就已经不管你是在家、出家了：先受戒的在前坐，后受戒的在后坐。先受戒者以在家身而搭缦衣参加诵戒，当然坐在前面；诵戒时都是已经如此了，何况是从法上来说，当然更不理会在家身或出家身了。所以大乘法的实证阶位怎么排呢？是十信、十住、十行、十回向，然后是初地到十地、等觉、妙觉。如果你的证德高，你就坐到前面来，说法听经时你都坐到前面来；证德较低，就坐后面去。在大乘法中从来都不管出家或在家身，一视同仁，都是菩萨；都只有一个身分，叫作菩萨，不管男女、老少、出家在家身分。】

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大方广圆觉修多罗了义经                         
自然法师 二○一四年十二月八日宣讲

第114堂    

所以到了修心人，对世间上的一切语言文字，名言文字他都能看出他的出处，体会出他是出自什么样的心性之中，或者是流转的造作，还是真正念念已然懂得归家的心中的赤诚，连这些名字你都要清楚。就像刚刚那节课讲的，那个心中的一合，他不是合五、合九或合三叫做一，你要合五、合九、合三，那你还是告诉别人真有如是九，我只是合嘛！

佛门中讲的那个不合，是告诉你，要让一切众生知道你怎么堕在种种虚妄中；大觉心体根本无所谓合与不合。你是为什么堕在种种虚妄，执着什么样的力量，然后攀缘依附，起成依赖，于是乎有如是宗教生嘛！于是乎有如是假相怪力乱神现嘛！所以我只要留下这个声音—根本不合，但是要照见自己心体的本来面目的声音；所以他才能够让一切，堕在差别相中的种种流转的其他在感受中的，那些宗教的众生，将来都有机会能够回头嘛。他还有一天出离，他知道原来现在是堕在种种执受里面的一种依赖攀缘；他能够发现，原来那个根本不用合的心中的本来的灵明，根本在不合之中，他能够统合于一切过去的流转。这才是真正圣人，要为世间人留下的那个一合相；那个一合之中，才是真正叫一切堕在差别相中，将来总有回头的地方。那叫「一合」。

你真的有九可合，有五可合，那是不是先肯定了那个九？然后你再说你那个一？所以站在那个一中，你念念之间肯定九。那搅乱！所以连这些文字之中的造作，都体会不出来，那如何又叫做大觉行者呢？又叫做觉行者呢？

所以讲到「一视同仁」也是一样。从前面的所有的一切文字造作，什么不执着、干什么；不执着就是龟毛兔角，你还再抓着在家、出家说不执着？那就是执着！你就还在相上，一直不断的搅遶，就不是修菩萨戒嘛，就不是菩萨道人。菩萨道人不但是念念之间，心中你都能够知道，你现在还流转在什么样的名言文句上面，或者你更能够体会，六道的种种假合的虚诳嘛，你将来才能够超越；这才叫菩萨道人。虽然现在还在人间，还没有出越，还没有超出；但是我已经知道，已经念念愿意，肯于在现前的业感上面，不断的审视了。那怎么会还在为自己安立种种名字呢？我是在家、我是出家、我是修行菩萨道人，我还要一视同仁！你就可以看到，他平常的时间，就在这些思想，神思都是搅遶在如是垢重，念念不肯归家！念念不想回家！就在这上面搅啊！念念不肯回光，就在这边搅。

所以不但他讲：「不但在法上如此，单说每半月诵菩萨戒时就已经不管你是在家、出家了。」

他说诵菩萨戒时就已经不管你是在家、出家了，就不管。既然不管的话，释迦牟尼佛现僧团干什么？他就不用管了，在家就可以修了，他不用刻意要立一个僧团嘛。大觉体中本来是超越一切法的，可是在世间接引上面，都要懂得善以一切法接济众生嘛。你要是没有那个出离心，众生轮转在种种厚重之中、垢重之中，已经是，过去的业感已经深厚了；你没有最初的想要出离，你知道吗，那种走出深厚，要多少的毅力跟决定！当你能够就在那个毅力跟决定，走出过去的执着的那个深厚；你走出来时才发现，原来你心中的本然具足，就在那个执着那个势力之中，说四十九年佛法，历种种行持的艰苦啊，现种种难行能行啊、难忍能忍啊。你不能跳开这个区块，从厚重之中跳出来的这种接引，直下说你心中本来的具足啊。这种人叫做断灭法。

一切众生，你有办法在一切垢重之中跳出来吗？不要说众生，说你现在这一念。我说了，只要你手摸桌子，你就要看，你最重在哪里？我们不都重在感受吗？我说在这个感受上面，有一个清明的觉心，你就算嘴巴都能这样说了，我们嘴巴都能这样说了，还是难证！你还是用感受之中，所说的清明的觉心，再说现前的感受，是你那个清明的觉心都在感受中的，那不是真清明！你那一举手，一投足都堕在厚重中、垢重中，不但厚重，还是垢重！你不知道就在这个上面，你要有多少的决定心，就在这一处上面，行者要发多少的坚忍心，念念不断的披剥，念念参究诶！在这个根本分不出来到底什么是清净，到底什么是染污的这种困难之中，这种险难当下，你都要念念披剥，叫难行能行。为什么叫险难？因为你看到他时，他就帮你往下带到感受里；险难！可是就是这么样强烈带到感受的势力，你全然都要担当，他就是觉心，你有一天能够披剥得出来。

镜色现出千变万化，种种势力的那种幻境。过去迷于镜色的人，他怎么样看都是随着镜色，随他波动。你要告诉他是镜子，他虽然嘴巴知道是镜子了，可是心还难舍离现前波动。这里面要渐次，要不断的这样接引，你不能够随便就说后面，你心中本来的清净；你没有前面的所有的一切作用，你不能谈后面的清净。假如你真正知道后面的清净的人，他绝对不会什么？不会在法上妄说，前面的所有的一切的行持没有必要。

你真正是得到世间知识的人，你真正是一切世间知识学问都在你心中，都已经是博学的人，你绝对不会跟世间人说，你不要上学，你在家修就好。你真正是重视学问的人，你都会懂得要好好建立学校，接引学子，能够入到学门；为什么？那有的人是要念念之间，用大众的力量鞭策，他才能够激发起学习心的。学校之中或许有很多同学在一起，反而浪费了学习；可是这你不能拿这种，是非之中，拿这种不是对的项，来完全抹煞了学校的作用。学校还有什么？还有他就能够凝聚所有想学习的人的心，凝聚在这边共同启发学习心嘛！因为世间上还有人想要激发学习心，所以这世间上法相、法性就有如是学校生，就大众共同研究的这种学校的名字建立，相状建立。不然你说为什么叫学校？拆开来看，根本都砖瓦、水泥，桌椅、板凳！为什么叫学校？因为他凝聚了多少学习的种子在这个其间；法性如是，称名学校。所以这些东西你都要清楚，你都会明白；你不会妄说：不用！都不可能妄说！

所以他不管你是在家、出家，先就要管你是在家出家，为什么要先管？因为是跟凡夫说法；你不是在跟法身大士说菩萨戒，那当然就管你在家、出家。什么叫在家？不是在名相中说了；刚刚都跟你讲说，不在老少、不在比丘、比丘尼，国王、贵人、王子，这些名相中说；在哪里说？心性上说。心性上说什么叫在家、出家，「在家」就是还在情执之中，不断的念念之间不知出离，还受如是纠缠嘛，在家；所以叫「家」，是妄想系缚处。事实上你只要找家，家也找不到；家在哪里？家在桌椅板凳上吗？家在砖瓦水泥上吗？家在门榻几檐上吗？家在亲友团聚时，那种心中感受中的，那种亲情凝聚和融上吗？还不见得和融，有的时候家是那种亲友，六亲眷属一天到晚打架、拆台上吗？你发现那都不是家！哪个是家？就是你潜在心中那种妄想攀缘，一定要抓持一些我在的「我的」感觉。所以团砖瓦以为家，然后至门榻几檐以为这种感受，在安排眷属以为亲厚；你得不到时，你又开始起成怨恨。家在哪里？知家性空，免于逼迫。你到回家找，家在何处啊？找不到一处是家！你找到家，告诉老衲一声，老衲也想回家！也想回家！

就是找不到，才回到自己根本西方，本来的家山嘛！那才是一切家；那个时候你才能够建立一切本来的面目。所以在这个上面，你才要立出家、在家；出家就是出离如是烦恼系缚，出家嘛。你前面都没有出离烦恼系缚的决心，你后面怎么可能有真正证得你本来面目的智慧；绝无是处嘛！所以怎么会「不管在家出家」？

所以「先受戒的在前坐，后受戒的在后坐」。这是经文中讲的，他连这个偈子意思，他都不会体会，连文句都不会去解释。那你说，既然这样解释，为什么《梵网经》不直接解释？《梵网经》，圣人就算留下来直接解释，后人还是曲遶。但是我说告诉你，什么人看得懂这些解释？你真正是修菩萨道的人；你念念之间就在这些名字相上，一些文字相上，你已经永远离开世俗的纠缠，名字的纠缠，你就能够明白这个解释。就是训练你们，训练大家离开世间名相纠缠，这就如同前面讲的，「无妄轮回及非轮回」。你就要离开名相纠缠，我再给你一大堆名相解释，要是用我这种方法解释，都还是名相。你就永远又是落在以为：「哇，我懂得了！」，你又有一个「我懂得了！」那个就不是你的，那个就是流转相。所以那个叫做「梵网」，那如同入到世间；梵，叫林、凡，一个林、一个凡。入到世间的那个根本的心底的网络。但是讲到这个网字之时，他的股是抓在谁中？纲，是抓在帝释手上，你心中那个统御相上。所以梵网叫因陀罗网，也叫大梵天网。讲到梵天网，梵天网中不立谁在掌持，但是他自然心中就能够体会心性、觉性的铺舒，那是梵天网。可是就在梵天网铺舒时，所以你自然在这个上面，你能够感受到心里面就有一个觉照，会为你捉持如何纲领，那就是帝释。梵网现前，你不能在上面说有什么受持、掌持，可是不可以说的掌持的那个梵网现前处，就必定能现掌持相；就是帝释王。

你大觉心体入一切世间的时候，事实上就是觉，无所谓掌持不掌持；可是当你感觉现前时，就会发现这中间就有什么？就有良知良能在掌持，这就是你帝释相；觉心就是如此啊。所以那个梵网就是什么？就是能够遍撒出一切的，能够明白一切世间名字；但是使得那么明白世间一切名字时，你能够提纲契领马上收回来吗？收什么？收归自性。你能够这样子，你就能够看懂《梵网经》。所以有很多人读不懂《梵网经》，以为《梵网经》讲的不是…，还以为是翻译错的，你没有一句看懂，你站的角度不对；现在不单是在家人，出家人也说，说要改《梵网经》。

《梵网》是十重四十八，所以有的人说受六重二十八就好。菩萨戒有一条，不管你受六重、十重，菩萨戒有一条：法门无量誓愿学，那是菩萨戒。你受了六重，就要学梵网；你要说：我不要学梵网，就六重。你就不是菩萨！真的，你受了戒，都不是菩萨戒！我给你个小法，你都法门无量誓愿学；你的心中虽然是从六重开始学的，可是你的心中已如同梵网，撒出去。所以有些菩萨戒是在瑜伽上，瑜伽就是当下对应上面；有些菩萨戒是看到你心中，在对应之中那张大网、心网出去没有；当然菩萨戒最后，当然要读《梵网菩萨戒》；梵网之中没有离开你那些对应、对待。

所以这里面说，他不管「先受戒的在前坐，后受戒的在后坐」，他是已经不懂得这个道理，然后「先受戒者以在家身而搭缦衣参加诵戒，当然坐在前面。」

所以搭缦衣就可以坐在前面，他根本连缦衣都不懂什么意思。什么是缦衣你知道吗？没有割截。什么叫没有割截？叫做未识割截，还不知道什么叫割截。那我们出家人搭的是，尤其是诵经、诵戒的时候，告诉你各个身披九条七条五条袈裟。披这些衣的意思是什么？就表示菩萨行者念念之间，衣就是法，念念之间你心中不能够离开九条、七条、五条的法，所以你要披上这个衣。

什么叫做五条的法？五条叫做安陀会。安陀会在哪里说五条？在五蕴之中，条条分明，条条理清，所以叫「安」；陀者，险阻。陀者从一个现它，从一个阜字旁，山丘现旁堆积象，现个它；那个它就是什么？一切万法对待处。然后你在这个地方，安于如是现前种种五阴的造作之中，你念念之间跟什么？跟你本来面目相会，「安陀会」。所以五条者，五蕴。

七条者，七识。就在七识中条条分明，那叫割截；割截还有个意思，什么叫割？割叫割断；截叫裁了，裁，裁衣服的裁，裁了。割断就是念念不再受如是过去业感流转，割断；但是你明明白白，所有的一切作用裁了，割截。所以在七识，七衣又叫什么？郁多罗僧。郁者是什么？郁者是积聚、繁茂。七识就是一切万法积聚处。多罗，我讲过就要做什么？妙目精，法眼常照。常照在现前意识上的一切万法积聚，那种生气盎然处；但是念念之间，你要净心等持，叫「郁多罗僧」。那是那一件衣服，从七条以上都叫做僧。

九条，叫做僧伽梨。你能够在一切感受之中，这种盎然处，生气盎然处，你都能够等持，都能够面对，那是七条。然后九条就是面对说法时，说法就是回头倒驾说法处。那九是在哪里？九法界。体会九法界的一切性德、妙用。所以穿了九条衣叫僧伽梨；就在这个等持、净持上面，于是乎过去是在感受之中，念念能够归到净持；现在是在净持之间，然后铺舒担当一切法界。所以九条衣叫重复衣，重复一切法界，回头担当一切法界；回头担当时就是说法时。所以他在从一个人、从一个加；加字就是重，就是复，就是加持，就是再加诸力量，利益众生。梨者，这个梨字，你有没有发现，中国人写这个字，他用利、木，他不用其他的梨；僧伽梨的梨，是一个利，利益的利，下面是个木，梨子的梨，就利、木，利、木为梨。利什么木？利九法界的一切长养，一切生气。木者，生也；木者，清也。利木，这九法界。

善知割截，出家人、行者念念之间善知割截，菩萨道人。所以缦衣叫做未识割截，你还不懂得割截，你根本就不懂得割截。那「缦」这个字在中国意思上是什么？中国的字讲这个缦，说要用杂声之和乐者也，用杂的声音来和这个音乐；所以过去讲缦乐、缦乐，就是杂乐。所以现在在家人还杂着过去在家的习气，还没有发决定心时，只是穿这个根本还不懂割截，和如是向道的种种乐声而已，叫缦衣。所以缦者又叫做什么？没有文采，没有文饰，叫缦。你还不懂得如何在心中妆点文采的，那叫缦；但是你已然发了如是向学的心，所以最初先做缦想，叫缦衣。光是这个衣都解释不清楚了，还穿着缦衣往前坐！当然是明白割截的往前坐；为什么往前坐？不是那个权位，不是兵奴之法往前坐；是心中根本就自然在前，明白前后；不是捉持名相说前说后。所以你要懂得心中作用时，他自然在前；这菩萨戒，菩萨的座次，你就清清楚楚。

所以他就说：

「当然坐在前面。诵戒时都是已经如此了，何况是从法上来说，当然更不理会在家或出家了。」

 还更不理会，就是茫然。好，既然你说不理会。他下面又讲：

「所以大乘法的实证阶位怎么排呢？是十信、十住、十行、十回向，然后是初地到十地、等觉、妙觉。如果你的证德高，你就坐到前面来，说法听经时你都坐到前面来；证德较低，就坐后面去」。  

光这句话，就叫搅遶。你刚刚不是说次第坐吗？那你是不是讲说，只要受戒，次第坐；先受的，就依他的说法，先受的就一定马上先证；你肯定吗？假如说先坐你又不能肯定先证，你又说后面证德的又要坐到前面来，你就根本没有次第！你还是兵奴之法，你还是拿我现在德道的来跟你强压于你。

再一个，这些十信、十地、十回向，所谓的说到证，你是真正有所得，才说有所证吗？还是无所得，说有所证？什么意思？你是真正有这些名字，你才有所证的吗？假如有这些十地、十行、十回向、十信，这些有这个名字，就叫外道天魔；行者是念念之间超越众生的种种妄想、名相、执着，方便说你心如大地，叫登地。因为那个大地之中，能够担当一切名相，但是你却不堕在任何名相中，那个心中能担当，却从来非种种名相的清净，才叫登地嘛！那你怎么还有阶次证德品位高呢？所以连世间修行人，说他善人；他都说：我无所谓是善！说他是证什么样的人，他都说：我无所谓证！说阿罗汉，你证阿罗汉果；阿罗汉都说：莫作是说。说释迦牟尼佛，你证阿耨多罗三藐三菩提；佛说：若真有阿耨多罗三藐三菩提可以证得，燃灯佛即不与我授记，说释迦牟尼。

你还品位高！谁在这边排？我比你高，我到前面。光这一句话，不但你自于搅乱，你说的按坐次第，已经搅乱，还再什么？还再安立名目时，大家在这个妄想名目上，起成狂想，起成妄证。所以古人都讲，「不尚贤」，不要尚贤人的名字，「使民不争」。你这样子讲了，怪不得那个地方一天到晚都说我证果了，马上排到前面。你已经破坏次第了！你连你说的，你说的那种次第，都被已经破坏光了！全文搅遶！全文搅遶！ 在他们的网站上，打的是导师说，那个 「导」 字我不知道有没有写错，应该是摔倒的倒，「倒师说」！你会看文字，一看就知道全部搅乱；你有一个文字，在任何文字相上，有一点是修心的人，就会发现这前文，都乱七八糟！搅遶！所以你的证德高，你往前坐，那已经自己都破坏你所说的坐无次第，你所说的「先者先受」。那你又要讲说「证德高」，那什么人证德高呢？发决定心的证德高。那要看心囉？不是哪一个人那个形象好，或是哪个资质好，证德高的；一定是发决定心的，要发全部决定心，证德高。他讲了半天，搞了半天，他还是推出家人应该往前坐，出家人有决定心啊。那说：我在家人也有决定心啊，我也可以发出家人的心啊。你可以发，你要真发心人，你就会立相，法就是如此！

我说我真想读书，我真发心人，我就会乖乖的上学，穿上校服，法就如此。我说我真想读书，母亲说：「你上学吧！」「不用！」「你现个学生相。」「何必！」 要是我是他妈妈，我就知道这孩子完了！我就会到祖先牌位上面去烧香说：我对不起祖先啊！怎么生出这种逆子！

法性、法相清楚嘛，就是一定会立如是相，你心中自然能起如是相的，没有在那边拣择必要与不必要的；还在拣择，那个就算你立那个相，都不称性；你再说「不用」，就算你不用，也是闇昧于性。所以性、相二学，是行者下手的时候，清清楚楚的。我说有发这个心，我就看我每天的行持，每天的起心动念，有没有如是相。行者才有下手的依循，才有一个自我的对照。

性、相都搞不清楚，在那边搅遶。所以说，这里面整个文句就是乱七八糟！

「所以听法时，你都要坐到前面来，证德较低，就坐后面去。在大乘法中，从来都不管出家或在家，一视同仁，」又重复，「都是菩萨。只有一个身分叫做菩萨，不管男女、老少、出家在家身分。」

他说的不管，如讲到后面这些文字，他说的不管是真有如是名字，所以不管，那叫赖皮！一大堆这个名字，在那边把眼睛闭上，我不管，叫赖皮！那根本不是心中的，那种心中证出如是业感的担当、清明！

你要是真正心中能够了解，那菩萨戒是要你走出一切世间名相、业感、名称，相状的清明，那个叫菩萨戒。那个你说管，多余；你说不管，表示你还在受惑。那个心性之中，他必定能够走出帮助众生走出一切名相、业感的束缚，那叫做「管」；但那个管，不是在造作的管上管；他怎么样走出那个束缚？因为一切感受名相虚妄故，所以那叫做「不管」；那为什么叫不管？他不是在名相之中说走出名相的，他是你根本知道名相虚妄故，走出名相；所以说不管。这叫什么?这叫做《梵网经菩萨戒》，你才能知道你受戒的目的；你才能看到你心中那张梵网，你念念之间，清清楚楚。

所以他为什么会跟你讲，下面讲说，白衣高座，广行非法，这里为什么，前面要是照他这样讲，后面干嘛在菩萨戒告诉你：白衣高座，广行非法。又跟你讲说，我们菩萨比丘，应白衣众前，高座上坐，只是说法时。说法，你不要以为只是开口说法，你穿个袈裟都在说法；你就是留下这个说法，就是这个法相留在世间，都叫说法。所以这里面，经文里没有搅遶的。只是你搞不清楚时，你以为是搅遶。他前面告诉你离开这些名相，不是在这个名相上面，彼此捉持谁该在前面的。那是不是真的有众生？有这种业力？有啊！怎么没有呢？以前不懂的时候，受了比丘戒，我就一天到晚就要走在比丘尼前面。「我是比丘！」不是吗？都很多啊！比丘尼走在比丘后面，虽然：「你请走」；然后走后面，嘴巴那个嘟：「臭男生！」这不是我讲的，这是某慧法师说的，某慧法师说的；大家遶，就在那边遶！神思流转于垢重！流转于垢重。

所以我说他是魔说，就是魔说！你要真能体会这个道理时，你就知道什么是魔，什么是佛。而且你将来在面对任何大乘经典的文字，就不是这么样的草率、虚诳；你会在心性上，不断的去解释他；这时候的解释，你才能够真正知道什么叫做 『无妄轮回，及非轮回』。你还在名相上面吗？你还在上面不断的流转吗？

我本来想再往下讲经，可是我看到有法师问的问题，顺便回答。

法师（问）：「声闻人仅破我执，法执未破；而圆觉是遍法界的，何以法师说（就我说），声闻人亦能住于真净，体悟觉性，只是不敢承担而已。」

（答）：他是找到真正证到真性，声闻人本来就在真性；只是这个真性，就像我讲的，我在说真时，跟一般的凡夫最初的渐次归家，在说真时，你一定是离假见真；就在这离假见真，在心底之中；这个要看肢体语言了，心底之中，这个动作，还未自在；你一定有个相，心里面有个力量是这样子回摄的，还未自在。过去流转在世间上的这些感受，其实就是觉体的作用。因为觉体在世间，从觉入到世间感觉时，因为太迅速了，迅疾故，ㄆㄤ！出去了！我们大家就很容易失手，忘记是觉，就流转成相。所以在这上面，其实都是觉的作用，就在这个上面，势力上越来越强；所以为了要救度这个势力时，方便说，你根本的真性，从来非种种法。

所以你在这个上面体会，对啊！我能够感觉到一切觉处，既然能知道一切觉，那我那个觉性，能觉那个性一定非种种觉啊！假如他是种种觉，是一觉，就不知道另外一个觉，所以他慢慢体会。所以他不是离开这些感觉之中，体会一个真性；他也是在感觉之中体会到，原来有个真心明性；可是他觉得真心明性时，他就完全从感觉这种作用，跳到这个真心明性上来；他能不能看到一切烦恼？看得到！他能不能看到众生相？清楚。可是他对众生相中，直下担当的这种智慧，还是微弱的；因为什么？他虽然知道真性时，看到烦恼处，他已经知道心中，超越的心中的清明，已经知道清明。所以既然知道是心中超越的清明，也不是真有个烦恼，在心境之外有个烦恼；因为他已经真的证得真性；外道是在清净外面还有个烦恼在飘；他是真正在烦恼当下，就知道就是真性。

你看到镜色之前，你就知道是镜子了。你明白镜色之前就是镜子，那你怎么还心中，还会再说一个，心里面你自然就想不到还有一个什么？倒驾慈航嘛！他也感觉不到，原来他在潜在的意识里面，还有一个力量，一直让他住在镜性，住在这里，还有个镜性可住；这种镜性住，是什么意思？就是他还守着这个镜，只是很难察觉，非常微细，很难察觉！

什么时候才能够打破？完全担当，连这个都没有，镜体都没有，完全镜色千变万化处，就是倒驾慈航，回入娑婆时，你这个微细的守持、住持才破！所以阿罗汉那个微细的无明，虽然菩萨也要微细，那阿罗汉其实讲的那些烦恼中也是微细了；不是世间人认为说，净，清净外面还有个境界，不是啦！他已经知道境界就是觉体了；镜色就是镜子了！所以看到烦恼我就知道是镜体了，我已经看到镜体了，我还再说什么度烦恼？我还再说什么担当烦恼？不就多余吗！事实上，在菩萨道中说担当时，都不是堕在世间名相中说的，那是性体之中本来的回光。

所以有一种，心中有智慧的人，他虽然住在觉体上面，证得阿罗汉果，住在觉体上面；只要他潜在意识里面，念念之间，在潜在意识作用之中，没有刻意障碍，他自然而然，他就住久以后，心中明发，自然就回光；那叫做「回心大阿罗汉」。那也以为有所得、有所证，就是《楞严经》中讲的钝阿罗汉，闇钝；你只要有所得、有所证，那你就是潜在意识又在造作留住此间；就在造作。

当然现在讲，我只是依经文说了，都非我们境界；但是行者你都要能够解释得出来，将来你回家才会自己知道破障；那或许现在所知道的解释还不是全面的，但你最少最基础的明白，你一定要有，一定要有。所以声闻人当然能够住在真中，就是住在真。在真中，什么地方是真？一切假处就是真。因为他就是一个觉体，一切假处就是真，全然是真。但是毕竟他还分一个真，毕竟他还有说一个真；所以真假都破，就是倒驾慈航时，就是倒驾慈航时！

所以说是不敢承担，不敢承担，可能我讲过不敢承担这一句话，但我只是说他不是不敢承担真性，他已经证得真性，是绝对承担的，他当下就是。我说不敢承担就是，他根本没有那个念头，再回头倒驾慈航。

你要在镜子上面，你要真正从镜色走出来时，你会住在镜色的清净中；当你住在镜色的清净里面，你突然有一天就会发现，你心中智慧就开始什么？开始慢慢就能担当一切镜色的变化。正在又担当镜色变化时，你还是过去流转吗？不是；那镜色变化当下是什么？就是你真性的清明嘛。所以你不必一定守着真性，没有东西可以守，现前就是；这个叫打破，全部打破！那叫觉心的融融。

在镜子上面解释，大家都能够体会，何况觉心就是如此啊。所以这里面就方便说倒驾慈航，事实上这里连倒驾都是无所为的；只是方便，只是告诉你性中就会这样子，自然就如此啊，就有倒驾慈航。

你刻意要捉着那个镜性，唉！我找到镜体了！我真正从此以后再不受镜子的迷惑了。你就会发现你的智慧就不能够再往前担当！虽然你看到镜色，都还看到镜色，可是就没有那种担当的作用，所以叫做不担当；就没有那种完全直下融入的，那种根本的清明，所以叫不担当。只是这种不担当跟这种融入，很难解释清楚，将来慢慢，惟有自己行者行持时，冷暖自知，那种担当。所以那个时候才说他的不担当。

（问）：「法师结集，众生都活在自己的世界里，能彼此体会，即是镜中互现而已。既然如是，何以经文云：一身清净故，多身清净。及虽都是觉现的，然祖师开悟，周遭的人并未因此而开悟。」

（答）：这彼彼互现，觉心之中所体会的，其实我觉心之中，知道你，是在我觉心中所说的觉，没有离开我的觉。你的觉心照现我，你在解读的那个我，是你觉心中的那个我。你从来不是你的觉光，跑到外面说我；你要跑到外面说我，那外面说我，你根本不觉，你怎么会知道有我？你的觉心永远都是在你自己觉体上，所以那叫一身清净，多身清净；那个多身，那是不单是你所照现的一切法中清净，那因为你的觉心清净了，所以你照现的一切法中清净，也是你所有的一切起心动念，种种身中清净；不管你是念身、名身、句身，种种身中都清净；不管是你所感受到的一切眼睛见色，耳朵闻声，那些种种身形、相状，都必然清净；那是觉心清净故。所以既然清净时，就像昨天讲的，上堂课讲的，舟行岸移，云驶月运；你要背离了觉体，你就会发现众生相好像流转。将来你在知道是觉体时，众生相哪个不是你根本清净的本来面目，那叫「一身清净，多身清净」。

可是现在要是说真的要对待，你为什么我清净时，别的众生、别的个体不能得到清净？其实也不然，因为本来在法中，众生相中，你要真正知道这个觉体时，是你看到众生相都清净，你这个是一身清净，多身清净。你心中的镜体，一身清净多身清净，这个道理知道了。但是在别人身上呢？别的人的镜中虽然照到你，虽然他还是堕在众生相，他还不能够证得他的众生相，其实本来也是清净，虽然不能证；可是因为他的觉心照到你故，但因为照到你故，是入到他的觉心故，是他觉心解读故，所以在他这么样的多的众生相中，有一念是知道清净的，是因为看到你。就像我在种种念中看到大山，那一念是清净的。在这么样的多少众生里面的，多少众念之中，你都为他种下那一念，是多少众生的种种众念都同时清净。那体会吗？同时清净。

你说，那他们怎么没成佛呢？不是没成佛，因地心中已然种下，心中已然种了。所以诸佛才说：若是有因缘得度者，我已度讫；若因缘还没有现前时，我已经为他种下将来必定解脱的因缘。就在这个因从因看果，你也是从净入净，一身清净，多身清净；你在告诉他多身清净时，就是告诉他一切众生相中清净。因为你是证得众生相中清净，就是一切起心动念，哪个不是清净；觉身，眼睛见色，耳朵闻声，哪个不是清净！所以你也是在传达一切众生，要他现在，在众生一切相中，他也要知道清净。众生相不是障碍，只是他不知道那个清净。但是你的这一念心中，传到他的觉心的那个镜光中，他只要有一念，曾经看过圣人的这一点星光，虽然是如同星火般的星光，你这个星光已然就在他的镜体里面，在他的觉体里面，已经慢慢在为他照破现在的众生；所以也可以说「一身清净，多身清净」。

所以我才说，为什么达摩祖师面壁九年，只等神光。神光却说：和尚慈悲，为天下苍生广开甘露法门。你说你们师徒两个的事，你讲这个话，会不会太夸大了？ 为天下苍生哩！就你们师徒两个人！假如现在，过去中还有新闻记者、什么电视台，那可能会天下苍生，大家都知道；过去连新闻都没有，连媒体啊，跑新闻记者都没有，谁知道？只是后人留下的那些文献。事实上，真的是为天下苍生，广开甘露法门！

那一点星火在，只要是众生疲惫之时，星光之中有一念，虽然还不懂道理，一念心中好乐，崇尚达摩跟二祖的故事，都种下你将来必定多身清净的功德！身身清净的功德！只是我们从因看果，你不能从时间量上来看，时间量上有时候看不出来；那个从心底深处的因地中看，那都清净了。

（问）经文云：知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。何以普贤菩萨章中，告修行渐次，先观四缘假合之身。又于弥勒菩萨章中，亦说要先断贪欲及除爱渴，请问此乃针对根机的差别，或是理须顿悟，不作方便；事须渐修的不同？

（答）理要顿悟，事要渐修的不同？不是！这个你要先要明明白白知道，「知幻即离，不作方便」。所以你才能够在事相之中，才能够念念之间在幻中，才照了什么叫做幻。你能够在每一念中，照了什么都叫做幻，是因为你心底之中已然坚定知道知幻即离，你已经知道幻，所以你才能够照幻，所以你才能够披剥；但是你在披剥之时，好像在事相之中有渐修的相，其实这个渐修的相，有这个修，就表示事相之中，有回头的作用；这个渐修的相，是你心中从来不二的，「知幻即离，离幻即觉」的发心。

所以你用事相的种种的渐修，事实上就是在为一个行者，奠定他于理上的所有的一切坚持，就是当下坚定。所以不是说，只是理中要顿悟，事要渐修，只是这种体会而已。事要渐修，就是在为你建增上理中的顿悟；理中的顿悟，就是看到事上的渐修；所以理、事是不能分的，他是完全不能分的。只是在这不能分中，行者已经在智慧体上，心中的担当里面，他能够念念看到，事中的渐次的清净、脱缠。

可是为什么他能够清楚那个清净、脱缠？是因为他发现，心底深处那个理路之中的，根本一心的坚定不二、无疑。所以你当时再说，你在修事？还是在修理？行者已经不在这边搅遶了；你是在理上？还是在事上？已经不在这边纠缠了。已经不在这边纠缠了，那叫圆融，那就是圆融！所以那都是一定要「知幻即离，离幻即觉」。

所以经文最初告诉你时，一切众生讲到，所以在三转法轮，讲示转、劝转、证转。示转就告诉你一切虚妄，所以叫一些声闻人，先懂得六根、六尘的种种假造、幻化。我们先要知道原来这苦集灭道，为什么叫四圣谛？苦叫妄执。什么叫苦？你知道原来，那感受之中，你只要攀缘感受，就是妄执，就是苦嘛；就算里面你觉得快乐，还是苦诶！那快乐，那种委曲，捉持末梢的那种感受、欣慰，以为快乐，苦嘛！就是苦。现在讲，你们大家可能体会不出来。假如有电视剧，演一个非常苦的人；战争，他连草根都没得吃，没有得吃；受尽世间的凌辱，受尽大家的压迫。突然有一天，他在地上看到了一粒玉米，好高兴哦！哈哈哈！你说他快乐？你看到他笑的时候，你会哭！

我们现在攀缘感受，就好像抓了一粒玉米，你以为快乐？天人看到你都掉眼泪了！捉持那个在快乐！我是在开玩笑啦，天人不会管你掉不掉眼泪。那只是在捉持那个，那是那可怜相！可悲相！所以那叫「妄执为苦」。

你为什么能够知道妄执？因为你知道觉心嘛，觉心之中，本来非种种法，我怎么会堕在妄执上哩！因为知道为什么会堕在妄执上，所以你才能够体会到，原来过去明明是觉，我怎么在这边不断的酝酿、积聚呢？所以叫做「断集」。

你能够看到原来在那个酝酿之中，原来都是觉嘛！所以你在觉中，在苦中，都知道是妄，都知道是虚妄。为什么知道是虚妄？因为他看到觉。明明是觉，为什么会堕在妄？因为是觉，所以你才会知道妄。因为知妄，所以你知道是觉。然后就「入灭」。

这叫「四圣谛」，所以叫圣谛，不是跟你随便乱讲苦集灭道，是要在觉心上参的。因为你灭，就是心中再不随任何的种种世间的名字假想造作，所以你才能够担当看尽一切世间，那叫「大道」。证灭才能修道，你不是修道证灭；修道证灭，你最后就完蛋了！证灭修道，那个心永远是什么？那个大觉心体永远常在，那才叫大道；那一切法中，根本不离大佛顶。所以道是从走、从首；一切明明知，了了见，那叫修道，你不单只是证灭而已。证灭而已不肯修道，就好像刚刚讲的，声闻人不肯回头，不肯倒驾慈航；不肯倒驾慈航，就是不能够担当大道；大道就是根本心中的本来面目。所以那是真正叫做「理事圆融」。

（问）：经中虽说无作止任灭，然性德本见，修德方显。就以幻修幻的角度来说，可否称做有作；说无作者，除了无明的空华，本来无生，另外可否说是因为本性圆满故？

（答）：明白这个有作时，是在哪里上面说有作？是行者既然在《圆觉经》上说有作处，是要你知道那都是一体圆觉。你在圆觉上面看有作时，心中知道那个「有」，是心中的空明、空灵，所以现有。就有一点像刚刚讲的，那个心中的担当处，他一定能够担当一切万法的大道。但是在担当一切万法大道，在担当一切镜色千变万化时，他会真正堕在上面说如实真有吗？不会；他一定要刻意让他没有嘛？不必吧。所以说有之时，是更能够体会本来的性空；说空之时，是更能够让行者念念之间，修担当一切万有的心中的容量。

所以以幻修幻，经中无作止任灭；在这个以幻修幻的角度上来讲，就知道是幻；因为知道是幻，所以他超越有无，所以他不碍一切有为，不碍啊。假如说不能够一切有为，那行者就没有回家的依循；因为你已经知道有为，就是从根本大觉心体上来；因为你明白这个道理，所以有为将来也不会成碍；因为有为到最后，你也是入到根本无为的性空中。

除了根本不认识大道的人，根本不知道觉体的，有为就是有为，无为就是无为，所以那个叫做什么？那个叫做，就算刚开始想修行，那个只是叫披缦衣而已，连中间的文采，中间所有的一切割截，中间种种的一切道理，都还不知道，那只能叫缦衣；还是用杂声在和乐而已，就用现在的杂声在和乐。那什么叫「一声」？一声就不是杂，一声，就是你看有作无作，全然是一；这里当然能够担当有。

「是否可称做有作？」可以！但是为什么能够称做有作？因为在觉体上面说有作时，有作又亦不堕有中的障碍。因为有作不堕有中的障碍，所以行者才能够方便，为自己建立现在的依循归家嘛。所以《圆觉经》前面告诉你性空圆融，一切大经都告诉你性空圆融；为什么回头又告诉你当下应该依循什么法？就是告诉你要圆融，性空圆融中，你不要想到一切法中，你又认为说是有作了，因为讲到名字上面，你又堕在名相中攀缘了。前面既然知道圆融，那后面在一切名字上面，你都能圆融。因为都能圆融，所以一切世间法中，行仪宛然，清清楚楚，条理分明。你为什么能条理分明？这也是大乘佛法之中的逻辑；因为你法法明白故，条理才能分明。你为什么能够法法明白？因为你法法不堕故；你堕就不能分明，分明就是分别明白；你要堕一个，你就不能分别明白。你为什么能够「分明」？分明就是法法不堕，你才能分明。

所以常常讲，这一念心，因为非种种法故，所以他才能照现种种法；回过头来，因为这一念心，明白一切法故，所以我当下知道，这一念心，绝对非种种法。这是大乘汉传佛教的最深的逻辑，这种逻辑叫大圆满，这种逻辑叫金刚藏。大圆满，你连理路上面，你都要入如是的这个体会。

「所以可否说是因为本性圆满故？」对！就是本性。所以要知道无明是空华；既然是空华，就是无明嘛，何妨任其空华布列，无明啊！那你说什么叫何妨任其空华布列？然后还放纵无明吗？不是！因为过去在无明之中，是在觉入到种种觉时，你忘记了觉体，所以那个叫「无明」。将来在任何觉中，现一切觉时，你何妨任他一切有明呢！他就算在那边无明，也是觉中现的嘛，任其是空华。所以过去是空华，只是告诉你虚妄，你却受他流转。现在是空华，就告诉你既然是虚妄，你何必一定要障断他。既然是虚妄无明，所以觉在现觉时，是不是都是下面一个觉显，前面的觉就隐了，无明嘛。

过去你不认时叫无明，叫做生死流转；现在你觉心现前处，你还是处处都现空华相时；觉一定入一切觉，觉在现一切觉时，不是说我证得如是大觉了，所以我在现一切感觉时，在感觉后面还有一个觉心在看着；你是二觉了！你真正证得大觉时，你天天用在哪里？天天就用在一切感觉上。所以你知道真正成佛时，你成在哪里？成在一切众生界中，觉心就是在上面啊！

镜体根本无色无形，你真正证得镜体时，在哪里看到？镜色上面，不是吗？那镜色上面，过去是无明；现在你既然证得镜体，为什么还在无明上呢？你已经知道，那个就是根本觉心中所现的种种作用！所以「无明实性即佛性」。所以你不会在这个无明上面，还在名字上面说，我要不要舍离？要不要拣择？所以一有舍离、拣择，又堕！就像刚刚讲的老少、比丘比丘尼，还再讲要分出家、在家，都在名字上，再分是不是有妄轮回或非妄轮回，还在这里，都还在这里！那是行者的思惟的担当。

大众请合掌：愿以此功德 普及于一切 弟子与众生 皆共成佛道！ 阿弥陀佛！

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