随堂教材：

何以故？瞖花二法，非相待故。亦如空花，灭于空时，不可说言虚空，何时更起空花？何以故？空本无花，非起灭故。生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于花瞖。善男子！当知虚空，非是暂有，亦非暂无，况复如来，圆觉随顺，而为虚空，平等本性。

「善男子！如销金鑛，金非销有；既已成金，不重为鑛，经无穷时，金性不坏。不应说言，本非成就，如来圆觉，亦复如是。善男子！一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十二月二日宣讲

第一一二堂

有的时候我也会去网络上看一下，有些在家或者是一些法师，不是法师啦，在家人讲的《楞严经》，多半都会说，在这一段文字里面，释迦牟尼佛毕竟没有告诉你，谁正谁倒，就是说，没说谁正谁倒，到底是说、到底是上指谁为正，下指(谁)为倒，他就说毕竟没说。有的时候都、都是这样认为，或者下次再、还在追溯，到底是不是这样子，往上指是正，下指为倒，到底对不对？这叫、这个就叫做比类发明，大家都是一被?沾是，都是迷中背?人。就在这边、你还在这边、就在这边流浪，永远不是在大觉心体上直下担当的，永远都是在这些昏扰扰相，以为心性，所有的一切，所起的根身当下，所起的一切枝分，但有动作，全都是向外奔移。

诸佛的根身但有一切动作、一切外际、山河大地，其实都是从根身之中所摄，一切凡有所动，都是心中根本的灵明，所以叫汝身佛身。谁是正，正辨之，谁叫做性颠倒？我们也可以直下自己去、不断的去反省、思惟，你念念之间，都在性颠倒中。什么是性颠倒？不是你现在的造作叫做性颠倒，是你根本已经背离了你的自己本来面目觉体，根本背离了你的觉性，叫性颠倒；你永远就追逐在种种末梢的执受之中，以为是觉。所以不但是以为是觉，还在这个觉中，以为感觉到有这种作用，真的以为有这种幻翳光华，你就以为，就是什么？就是真实。将来幻翳若除时，那光华、那空华、那些光华，当然就灭嘛！本来幻影翳若除，空华就灭，不是幻翳若除的时候，你还在这边，为了要见空华，还在等待什么时候可以更起一切住?注意。

所以，你就会那种幻、你就会心中就会那种无明，老是会觉得什么？那，什么是流转呢？为什么众生会流转呢？你就会把流转当成真的有如是，真有实在的流转嘛，你不知道流转就是过去幻翳所成。因为，你在潜在意识里面，你就是执受，真有如是、真有如此流转，所以你才会怀疑，那，诸佛什么时候又会流转？

所以，老是在这个流转上面还在等待什么时候再有幻翳，再去、再去，在这个上面，再起成种种幻着。所以，这里面表示，就在文字之中，透析众生心里面最初回头里面向这个觉心时，那个念念、过去因为执受太深，那心里面的纠缠，真的是难以厘清，非常难。所以，金刚藏所现的种种问，他就是拿这种非问，他引发一切众生心中的根本的正问，假借种种的非问，然后起启发一切众生心中根本的无明，起成正问。所以，这里面要诸佛回答，也是如此。

所以，「翳华二法，非相待故」，他不是因为、这一华本来就是、根本就是幻翳所成的，不是你看到空华以后，你还等到幻翳现前，不然就是你在幻翳之中，站在幻翳之中，还在不断的、还在那边幻想于空华。你明白幻翳处就是空华消灭时，你明白是空华时，就是知道幻翳处。这是心里面根本智慧的担当，再也不受上面流转，业力的那种纠缠、造作，所以，这你里要直下担当。

「非相待故，亦如空华灭于空时」，这空华，本来就是幻翳所成，空根本没有华，只是浮现出种种光影，你以为有种种华相，种种做相。所以譬如空华，灭于空时，灭于空时，为什么能灭？因为你知道那就是什么？幻化而成。为什么知道是幻化？那不都是现前、不过只是觉心随缘的幻化，缘起幻化，灭于空时，你不可说缘虚空何时更起空华，你要真正知道都是随缘的幻化时，我们是现在在这个上面去做解释，你要真正知道是幻化时，你才能够真正知道那个大觉心体的空灵性。你明明白白知道大觉心体的空灵性，那，你就是什么？能担当他随缘的一切幻化、种种空华相处；当你能够真正知道那个担当一切幻化，空华相处的时候，你有丝毫的力量或种种的执惑、执着，会堕在空华之中，再说种种执受吗？绝对不会。因为你就知道那个虚空，虚空之中随缘嘛，所以有现的空华相，所以，虽然现出空华相时，你心中根本没有半点认为真有如实空华嘛，那叫空华灭处。我是要这样解释，空华灭处。

那，这个时候，在空华灭处的时候，你还再说，虚空何时更起空华吗？因为你知道是空了，哪有更起空华？虚空根本不会起华，就是随缘幻化似有华相。你明白是幻化似有华相时，你不但知道「空华灭于虚空」，灭于虚空就是你在一切幻化之中，你知道就是虚空，就是大觉心体的空灵的灵明，所以叫「灭于虚空」。当你明白这个灭于虚空处，你还会在等待虚空更起空华吗？就是你还在等待觉海的灵明中，再起一个感受吗？你都已经知道那个感受都是空华相了，你还在那边等待什么？

所以，你知道你能担当空华相，你能担当一切假名嘛，那，你担当假名时，你是知道什么？那根本不堕在任何假名的种种造作流转沉闷上。既然不堕在造作流转沉闷上，你怎么还会认为众生、既然无明众生本有，何故如来说众生本来成佛？你还在这边不断的流转吗？十方一生必然本生佛道后起无明，还在这边，在那边幻想，怎么起无明！你不都已经知道那个是根本的大觉心体，你要是站在觉性性体上看，就好像在空华上见，你真正知道是虚空时，你已经知道根本虚空无华，叫做虚空。那，空华灭于虚空，就光影灭于虚空时，就表示你清楚那个虚空不过是随光影现前的，你清楚这个时候，我还不要说你真正是一定要明白看到空华灭尽，你知道这个时候心中那种担当，那种心中的清净，你根本潜在意识里面，绝对没有第二句说等待以为虚空还会再起空华，都已经是妄了，你还在那边等待什么？你也不会再着捉持任何名相，以为他是这边还有什么？还有在这边不断的彼此造作。

那个名字你都能够清楚了，那个一切的现在，所有的一切作用，众生流转作用，你都清晰了，你怎么还会在这边妄想，在觉体之上还有什么？还有真正随缘的种种沉沦吗？这就好像虚空还真正的能够现起空华。所以叫「何以故，空本无华，非起灭故」，空中根本没有起灭，那空就是空嘛，你若是空中有华的话，你甚至于不但是昧于空华，你还闇昧虚空，那空中你还变成有实体了。空就是空，空中就不会现种种相；能现种种相时，那就不是空，那就不是空。那，不现种种相，那，就不是空，现出种种相就不是空，那不是一切万相生于虚空吗？所以，一切万相生于虚空时，你要知道，那些万相，其性也本空。

性也本空，所以知道他性也本空，就如空华嘛！就是空华，所以你也不会堕在种种缘起当下。你要是真正实有的话，那就是背于虚空，你就不会什么？不会被过去缘起所沉沦，那缘起之中，你所谓的沉沦就是，你还着捉持真有如是是，真是实有。既然叫做缘起，缘起就随缘变化，就随缘变化；缘起若是实有，就不叫缘起，他已经在那里了，怎么叫缘起呢？随缘变化才叫缘起嘛！随缘变化就是没有实体，才叫做缘起，真有实体就不能叫做缘起，怎么叫缘起呢？

所以，自本性本空嘛，所以才入空华，所以你知道那些根本都是能够起成万相时，万相都空、皆空，那你才能够明白，那个心中的、心中虚灵，那个空灵。你既然知道万相是空时，你就能够担当空灵之中，能够包容万相的，虚空的性中的融通。你当你能够包容虚空性中的融通时，你绝对没有一句以为空中生起种种华相。因为，你已经知道是幻，只是融通，你不会真有如是生起华相想，绝对不会。这个应该是慢慢能够体会吧，能体会吗？虽然看到很多眼睛，(是)不是(好)像很能体会。

你明白那个镜子，本来非种种色的清净，他一定能够现出种种色来，当你能够知道那现种种色，你也能够知道那些镜色都是随缘所现的，不是真有镜子里面真有黑、真有白、真有青、真有黄嘛。所以，当你、他能够现出这种青黄赤白时，你会在那边认为说，真正镜色的根本非种种色的镜体的清明中，真现了如是种种色吗？你不会妄做这种想，你就是在他现色当下，你能够体会，那根本一切都本来虚无的成就庄严，你心中不会真认为说镜子真现如是色。我说的真，是你真以为有一个色。但你也不会说，镜子他不现色。所以，你不会在上面，在任何的思想上的造作在上面流转。

那是因为什么？那因为你知道镜体，那是你明白镜色，所以你自然就能够融通，你就能够融通他。这融通他时，你不会说真有如是镜色在镜体中起，镜体中起。你也不会说，那，镜体什么时候再起镜色？这些都是搅遶。镜体现前就是镜色，镜色就是镜体所现，那根本就是一体的融通。你再有心中的搅绕遶，表示什么？就是还在那边流转，就还在上面流转，什么样的流转？就是你在根本觉定心中，你还没有直下认清，没有直下担当处。只是在这些文句里面，只是告诉你，行者，过去的凡夫，你怎么在上面搅遶的，所以假借空华的种种。

「生死涅槃，同于起灭。」众生只要想到的所有一切生死涅槃，只要众生意识所及的，虽然生死涅槃，涅槃好像都已经超越生死，但是超越生死，是跟生死说的。(所以)「生死涅槃，同于起灭」。

(但是)「妙觉圆照，离于华翳。」你根本那个妙觉圆照，你真正照见涅槃，不是真有一个涅槃可得，超越生死的名字可得；你真正知道涅槃时，是真正体会那个大觉心体，有种如同虚空性的包容。根本你过去以为的生死，不过都是现在幻起的种种空华、假象而已。(所以)你在明白这个假象处，才叫什么？才叫真涅槃，大般涅槃。可是当你在真正体会到涅槃时，最初有这个名字时，还是什么？还是如同在跟生死做种种对待。虽然你的方向是对，但是你体会到涅槃时，你还有这个名字在时，就是跟生死做对待。只要是跟在生死对待上，在任何的意念上面，都叫做什么？都如同起灭，都如同起灭。

那，你说，法师，你这样讲「如同起灭」，那就不是涅槃。谁说不是涅槃？大觉心体现前，就是起灭，这一章就是一再告诉你，就是起灭担当一切众生相的本来面目，但是你能够担当这一些起灭处就是什么？你才能够明白，那根本离于起灭、离于华翳的，心中的智慧的清明嘛，那种担当。

你是在起灭上说起灭的吗？不是。你是在华翳上说种种觉断、觉断一切华翳的吗？不是嘛！你是离开一切名相，离开心中的种种任何的种种过去众生妄想造作，你再说的涅槃的吗？你能真正照见过去种种妄想造作，叫作生死啊，？既然知道那些都是种种妄想造作，那，你再说生死涅槃时，你会是堕在那个上面，说，真说生死，真说涅槃吗？没有嘛！但你在说生死涅槃当下，虽然不是堕在上面的假名之中所说，那，你不知道现前，你能够为一切众生立名，什么是生死、什么是涅槃吗？当然可以嘛！但是，你在立名当下，立种种名字时，都是世间所你看得到的，能够体会到的都是起灭，觉心现前时，都能够立一切名相的起灭。但，为什么能立一切名相的是起灭？因为，他是根本离于起灭的清明。

那，什么是他？你的智慧，你的根本心中的灵明的智慧。你那个心中，根本在觉体上，已然的担当。所以，将来你要看到生死，再说到涅槃，你都知道是起灭相。所以，你能不能够拿那涅槃比对生死？你拿那个生死，能够念念之间，去憧憬将来的涅槃？心中都会不断的这样子思惟，这样子。但是，你在这个上面，在现前的作用上面，都是行者先现在念念之间，现在的行持啊，可是你就在这个上面，念念之间的行持，这些起灭之中，你证的得是将来超越一切起灭的清净。但你没有现在的所有的能起、有起有灭的这些行持之中，你将来还不能证得超越起灭的根本心中的智慧灵明。所以，将来你超越这些、超越这些起灭智慧灵明时，你不会闇昧一切起灭。所以，不会闇昧一切起灭，所以才跟你讲说，「生死涅槃，同于起灭。」

所以你讲到众生、诸佛，那都是假名，讲到众生跟佛，那全是假名，因为这是大觉心体根本不必立佛故，那立佛是跟谁立的？众生立的。跟众生立，这里面就不是众生语言，跟众生立，所以对待才能立的名字。这里面对待之中，还有他对待的、很深的意思在里面，你真正知道对待时，你是站在这个佛字上，这个佛字是什么？大觉体。你站在大觉体中，你才知道过去你在一切觉体现前处，你背觉和合尘时，叫做众生。但是，背觉和合尘当下，也没有离开过、真正离开过你的觉体。所以，没有离开过、真正离开过觉体，就在如是背觉和合尘的业感下，你可以就路回还家，就是你的佛体。在这个上面，你再说众生说佛，你就感觉到，都可以利用世间一切名字，但，事实上，利用世间的一切名字，说众生说佛，不过都是方便？因为你这个觉体非众生非佛，他现前就有众生跟佛。所以，你这念头不就是众生吗？这念头哪一个不是佛？都有。所以这个叫什么？这个就叫做金刚藏的觉决定心。念念之间，让你在一切名字上面，一切作用上面，你再有什么？并不迷闷，绝无迷闷。

所以，不要讲到「生死涅槃，同于起灭」，哦，那是起灭；「妙觉圆照，离于华翳」，哦，那妙觉上面有华翳，那，你又堕在分别中，你这个就是起灭，当下你这个作用还是起灭中的。你能够，既然是凡夫回家，你能够离开起灭吗？不能。你明白起灭就是了嘛，你能够离开现在一切行持吗？不能嘛！你明白一切行持就是了吗？你明白一切行持时，就是佛跟众生处，你就不同于一般的众生思惟了。那连众生如何成佛都是能够知道，原来都是大觉心体背觉和合尘故，叫众生。背觉和合尘当体他都还没离开过佛性，这个叫做体会，不是说真有如是众生，他还有个佛，众生外面有个佛，佛外有众生。

所以，在这个佛跟众生上面虽然都是假名中，你还有这种体会，才能叫假名。假如你说，真有如是佛，真有如是众生，虽然在业感之中都是假名，可是在现前的业感的这个执受上面，你以为是真吗？到处在立，你以为真的名字啊？妄立为真，抓着真有什么众生、真有什么，你根本连假名你都不知道，假名、假字，你都不知道。所以，那个时候，真正叫做流浪，那才是真叫做流浪。

所以「妙觉圆照，离于华翳」所以这叫圆明真镜，不昧光华，他不会闇昧于光华，但是他绝对也不被光华所障蔽，亦非障碍，不昧光华，亦非障碍，所以叫「离于华翳」。「离于华翳」他没跟你讲说从此断于华翳，他「离于华翳」，离就是大明于华翳，明明白白知道这一些幻化，明明白白知道一切起灭，一切幻化，叫「离于华翳」。离者明白，清清楚楚，你明白，才能叫清楚啊！你不明不白，那个不叫做离诶欸，那不能叫做离。所以，离字一定有分别相，清清楚楚，那才叫做离，才叫做离。所以，离字就是火，属火，火，光明相，光明相。你要离得不明不白，那也不叫离，那叫做勾勾缠(台语)。真离，就明明白白，那叫做离嘛，你根本勾勾缠(台语)那怎么叫离咧？这世间上都是如此啊！都是如此。勾勾缠(台语)可能别人、我讲的标准吗？那还不错，这些台湾话，我讲得还、这些不雅的台湾话我都讲得很标准。

「善男子，当知虚空非是暂有，亦非暂无」，但是这个虚空，看到现在虚空性，你不是在这个上面去论，虚空是暂有、暂无，你还要论暂有暂无，你就把虚空当成一个实体看了，虚空就是空，大觉心体那个虚空灵明本性就是空明，他不在这里面跟你分别暂有暂无，什么时候有、什么时候无？那是变成有一个实体在那边妄想，妄想分别的，分辨的。虚空怎么容你在那边想到暂有、暂无？容你能起暂有暂无想，那就不是虚空，所以「当知虚空非是暂有，亦非暂无」。

「况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性」况且这个如来圆觉随顺，如同虚空的平等本性，你要在性体上找他，连他也无体、无形、无相、无状；你要是闇昧于他，你就堕在一切众生所起的一切形体相状；当你明白于他，虽然知道他无起，没有任何形体相状，你却在众生的一切形体相状上面，你能体会到根本大觉心体的本来妙明的形体相状；当你能体会根本大觉心体妙明的形体相状时，你又不能拿任何众生思念中的形体相状，来量他的形体相状。

所以那个、所以讲到虚空，讲到虚空你也知道有一个名貌，但是那个名貌不是拿那个相、众生的相状，来量他的吧？你讲虚空，似乎你感觉到有一个感受，你知道虚空，你在你心中也有名貌，《楞严经》讲的，就算纵使虚空也有名貌，那个名貌是相，名字、相貌，但，这个名貌，是你拿任何相来去量他的吗？去思量的吗？你自然就懂得去超越一切相体会他的。所以这叫作「常住真心，性净明体」，这才是真住。你念念之间也不失啊！你根本连能不体会那个心性名体，你还真正以为还抓着一个，讲到体你就一定认为，就一定有一个相，你自己不知道体德的意思嘛！体若是一定有相，他能够现一切体吗？体若是有相的话，那所有的一切法中，就各别立体了。

讲到这个大觉心体，就讲到，既然他是体，他是入一切相，在相中，在相中，在方便再立一切相体，体相用，体相用有什么？有体体、体相、体用，有相体、相相、相用，有用体、用相、用用，这是方便这样子立的啊！你不能囊括这样子，就是这样子、马上笼统的就告诉你，那个体就是一定要有个相，才能、才能感觉是体的。你不知道那些体中，他能够入一切体相用时，他可以随体相用，标明一切体德、体状，但是你都不能拿任何、你能够有那种思惟的向相量去体会他的！相中的思量去体会他。所以，那个叫做如来虚空本性，(就)大觉随顺，而为虚空平等本性，平等现见，平等本性。

所以，你怎么还在上面，不断的在这边搅遶咧？你怎么还在那边以为还有流浪咧？你怎么还在那边怀疑，怎么样堕在众生世界咧？你怎么还甘心，自己认为，我现在堕在众生业感，从此以后，难以出离咧？你还认为难以出离，你就是着捉持如是众生的业感，以为是真实嘛，你就难以出离。你就在众生最沉厚的、最深厚的、最沉闷的业感当下，你根本还不肯于回头认你的本来清明觉体。你就不发金刚藏的心，你连认都不认，你要认了，才叫踏上归路，还才有渐次啊！

归途不是说一步就到家了吗？一步就到家，那也不叫浪子啊！他家就在他家旁边，他叫浪子，这边也太笨了吧？那这人宁愿不要算了，我家就在旁边，但我一天到晚说我找不到家，浪子，有没有这种人？有。我以前，我们常住上，有一个法师，他住高雄，每次放假，我就到高雄，开车载他，到他家门口，他找不到家，可是他却看得到他的邻居。唉呦！我看到邻居了耶！然后停下来问邻居：喂！喂！阮兜伫哪(台语)？呵~我家在哪里？那邻居笑他：这就是啊！呵~已经停在他家门口了。真浪子啊！哈~是浪子。一步就到家啦！还要叫浪子吗？

当然你开始踏上归途，那是步步懂得是归途的。那每一步中，才有什么？才有渐次。你连回头都不回头，哪有渐次呢？哪有归家呢？所以这个渐次之中，就有从浅入深，从过去的，慢慢、慢慢的生，真能够转成熟嘛！但是这里面他的关键就是什么？你要开始懂得去认，你要开始相信，现前的业力是虚妄的，你要开始肯于给自己这个声音，你才有归家的那种作用。

所以「善男子，如销金矿，金非销有」好像销金矿，就是金矿拿来不断的冶炼，炼出金矿来，销金矿。「金非销有」，金子不是你这样子炼制才有的，假如金子是炼制有的话，那炼制一切都成金子了。炼制那些杂矿，炼也是炼杂矿，你不能说他只能炼金啊！他也炼出杂矿，他炼出来的时候那也是金吗？「金非销有」，他不是销，他不是在任何做作相上用的，他是本来具足的，金矿之中那个金，本来具足的，但是「既已成金，不重为矿」。

这里面还有一句话要告诉你，纵然他是在矿，你也知道他是金矿，给你一个金矿，你已经知道是金矿了，你会不把他当成金矿用？你会不把他当成金矿，好好保藏起来？你会帮他当成煤矿烧？绝无可能嘛！你要真正知道是觉矿时，觉矿现前处都在哪里？觉矿现前处都在一切情想杂念之中，都是矿种啊！可是你知道是觉矿了，就在这情想杂念当下，你已经在做什么？念念之间看到是，根本的觉明嘛！所以，你不必刻意要去销去杂质，你就在杂质之中知道他那是觉明时，你已经叫做什么？叫做剥除经心，剥除觉心，那也叫销金矿。

所以，销金矿中，不见得一个动作是把杂质去掉，你站在觉矿当下，你明白是觉时，觉心就被、觉性就被你提炼出来了。那，矿在哪里？就是情想杂念，就在你每一个起心动念处。你只要能够在一切感受杂矿之中，因为毕竟讲到金矿跟觉心还是有差别的，金矿当然是要炼金，提出来，但是觉心不是说真正有一个东西被你去掉，觉矿不是真的有东西被你杂质去掉，他没有任何的东西可以让你去掉，因为本来就是金，你不认，他才变成矿，变成杂。

所以，那你要怎么样在你的根本的觉矿之中，提炼如是根本的觉明呢？觉性呢？就是念念之间，你已经知道是觉矿了，既然知道是觉矿，所以你就看到任何的杂念现前处，就是在矿中，已经在提金了，已经在提金了。就是把这个金子，金性，把这个不变的性，金性还有一个性，他不但金性不变，你放几千年、亿年，他都不会变，质量不会变。他还有一个性，是什么？他能够融于万物。你烧融以后，你给他什么形？他就变什么形。你要给他变盘子，他就变盘子；你要给他变筷子，他就变筷子；你要给他变成烦恼，他就是烦恼；你给他变成喜乐，他就是喜乐，就如同镜性。他能够随缘，就是起成种种相状，但就在这一些杂念上面，你能够把金性、把觉性提出来，那也叫金性，(所以，)常用金性比喻大觉，比喻大觉。(所以)觉无处在尘，永不损坏，没有损耗半点，不会损耗半点，就如同金子，就如同金子一样。

那，你提他出来以后咧？你真的在一切感觉中，提出那个觉照以后咧？永不为矿。你再也不堕任何情想杂念中，永不为矿，说，再也不堕任何情想杂念，不是不知道情想杂念，你是始知证得一切众生本来成佛，什么意思？一切情想杂念，都是佛心。听得懂吗？这是你本来面目，你不会怀疑你本来没有嘛，只要不会怀疑，那我们大家都有回家的希望。过去就是，刚开始下手时，当然就是怀疑，什么时候才能够真正证得阿耨多罗三藐三菩提？你这一生都不相信，那种相信不是供贡高，那种相信不是虚狂、狂妄，那是心中已然踏踏实实知道，自己的本末因缘，你心生能够立这一念的相信心，这一念相信心若是真正赤诚恳切，精诚时，那个就是什么？那就叫做根本的大觉心体的无上功德宝藏、种子。将来就是这个种子，从因看果，你就必定成佛。那，必定成佛你再也不会想到是一个名相叫做佛。这必定能成，照见一切法都是觉照、大觉，这个你一定能相信的。

讲到说照见是佛，我一定能成佛，那佛是当第三人称，你都会怀疑，你能不能成。佛是当成一个职称，一个名称，那你都不知道你什么时候成。那你要真正知道心性就有，你当然知道，你一定能成，因为从来不失嘛！现在虽然未见，只是因为过去杂的种种杂想太久，但是虽然未见，杂想太久，也不见得一定是见行人啊！还有过去古德示现，六祖，一念之中还家，当下就能还家，所以那是心中体会，是不是真正真诚故，精诚故，纵然不是那么精诚，不是那么真诚，但已经你有这种信心了，这都是将来从因看果，你将来必定成佛的种子啊。那是，金刚王宝藏。

那个你就不会怀疑了，你就算今天在凡夫，还没有成就，像我们、不是像我们，就是大家都一样，像我还没有成就，但心里面就不会老是告诉自己：我就一定是凡夫，我就是凡人。当然，这个话不是狂妄，不会说我就是佛，你不会老是把自己屈就在我就必定流转，(那)这个念头已经叫做行者在什么？就是什么？已经起成疑情了，已经不是、不是像过去凡夫一样，一直抓着现前的业感，一直以为就是自己。这里面心中所、将来所趋向，转动的种种作用，就不同了。

所以，如同诸法《无形经》中讲的，你就念念之间，你就不会肯定自己，我就是凡、我就是凡夫，我就是贪！我就是嗔！我就是痴！因为你念念之间所起时，你就告诉自己，我就是贪！我就是嗔！我就是痴！你永远就跳不出贪嗔痴。那你说，那我现在告诉自己，我不是贪！我不是嗔！我不是痴！那你才贪嗔痴咧！

法中不是这样说的，是你过去堕在种种念头之中，你只能感受自己，你只能不断的逼迫自己，就是承认是贪嗔痴，那是众生流转处。将来你回头不是那种狂妄，我不是贪、我不是嗔、我不是痴，你就回头了。你要是、你要证得觉得的贪的根本觉明，是什么？是谁？那个不在上面，只是文字上的对待，我不是贪、不是嗔、不是痴，就回来啦？你不是贪、不是嗔、不是痴，你还不认如是的觉体，那都叫细论，你根本都叫细论。光这一念，你根本、你念念不认，你只是说你不是，那不是，还是什么？还是愚痴嘛！那都还是愚痴。

所以，你不要马上把自己就陷落在那种感受的最深沉处，以为是自己，但是你要怎么样脱离？你就要在深沉处，你要告诉自己，那念念之间，大觉心体觉得的是谁？是什么？你能觉得这感受的那个根本的觉明是什么？那个叫怡情。那个怡情就是你的善根功德种子，将来你用的，动起的一切念头作用，就不同。所以，这个叫做销金矿，这个叫做提炼觉性。

所以，「既巳已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏」所以，你真的念念之间，就算你过去只是、就是我们过去只是提一个念头而已，提一个话头，告诉自己，觉得的是谁？可是，你只要慢慢、慢慢提出金性来时，因为就算你还没有完全把觉起觉性提出来，金性提出来，你已经能够在一切金矿杂想之中，经无穷时，你也不会甘心再受流转，你也不会甘心马上就告诉自己，我就是贪，那种马上向下流转的过去那种妄作，那种顺那个势力的那种心中的那种妄想，再也不会了，叫做金性。「经无穷时，金性不坏」你才知道那个觉心从来不坏。

「不应说言本非成就」(所以)不应该说「本非成就」，经性就在，你怎么会说他「本非成就」咧？你怎么还会怀疑他「本非成就」？经性就在，你的觉性就在。「如来圆觉，亦复如是。」大觉心体都在，怎么「本非成就」？就是因为你本来就具足，所以才告诉你将来必定能成佛，众生必定能成佛。你要是不具足今生修行，你根本没有这个佛性，你要今生修行，过去没有，现在修行，将来才能够得道，那都是无常法数。将来能得到的，将来的将来就不失去。你本来就具足，所以你在那个具足之中，你不过是随逐现在的种种幻翳、种种妄想，以为失去啊！事实上现在的幻翳的妄想都要靠你的本体之中才能成呈现的，幻翳他都不能够自己成幻翳，幻翳自己他不能够为障啊！为障的是什么？为障的是觉明，从觉立明。为障的还是觉明，觉心必定明的作用，才为障的，觉性必明。就在觉性必明之中，从此再妄立明觉，就障碍啦！就是幻翳啦！

所以，将来在这个幻翳之中，你将来真正抖落一身过去的种种尘埃时，那你才知道，那根本不实啊。你过去在种种幻翳当头、当体都是明觉，都是觉明。那个时候讲明觉，就不是障碍了；那个时候讲明觉，虽然还在幻翳的感受上，可是这已经是智慧的担当了，已经是根本行者心中清明的照了。这是不断的理路的沟通，不断的思惟，不断的还家，不断的在上面不断的省视的照了。

所以圆觉，亦复如是，你怎什么时候本非、你还怀疑他本非成就？你要知道他根本就具足，你才能够证得，你要根本不具足，你根本证不证，没办法证，所以念一句南无阿弥陀佛，就是你心中就有无量光、无量寿的本来的妙性，所以你在念前人的种种性德时，他就能够潜移默化，起启发，他发觉你，开显出你根本如同无量光、无量寿的根本性德。

所以，谁称佛名时，他也能成佛。(所以)这个佛名，不是一般世间的名字嘛，他不是人名嘛，他虽然用人相来表，但是，人，我说的人像是圣人的相，圣人相来表，但是那个人是什么？超越一切凡情，叫圣人。凡情是真正堕在相中的感受里面说的，那是凡情。所以他叫做什么？他叫做、真正叫做法号，真正叫做法身的名字。是不同啊！跟一般的神明的名字不同啊！

讲到耶稣，讲到无极老母，讲到妈祖，有的人说妈祖就是观音嘛！谁讲妈祖是观音？谁讲妈祖是观音？你说，故事是讲妈祖是观音啊！你再讲一遍：妈祖是观音，你自己都会怀疑现在讲的妈祖。那妈祖你就抓着后面你任何的感受嘛！还在逐闇为色嘛！色杂妄想，想象为生。观音是讲性德同体，你后面讲到妈祖是什么？妈祖是同体吗？同体的、观音讲同体大悲，妈祖也同体大悲吗？你讲到妈祖时，就是什么？众生潜在意识那种乞求的保佑、庇佑嘛！你纵然讲他是观音，你讲他是如来，都没有用，你还是庇佑相，求保佑相。那个跟你讲到观音那是直下在这个法上，称名那种担当行持，一样吗？当然不一样啊！你不但讲妈祖是观音，你是迷糊了观音，又堕在妈祖的庇佑中，你甚至于障碍你在法轮之中的作用。心中都不转一点法轮，因为你把观音当妈祖。你前面说妈祖是观音，但事实上潜在意识就观音是妈祖，将来心里面法轮都不动一下的，不能动，因为他就是庇佑相。

你念到一切世间的、世间神明的名字就是一样啊！基督或是无极老母，你能说我念基督，将来我做基督吗？你不敢嘛！我念无极老母，将来做无极老母？你不敢嘛！为什么不敢？因为你最初念这个名字时，你为什么有这个因缘，念这个名字？你就是心中潜在意识里面的攀缘依赖。既然是攀缘依赖，你都不会敢于说我将来成无极老母，你也知道要成无极老母干嘛？无极老母？没事成无极老母干嘛？没事做基督干嘛？你念阿弥陀，你可以成阿弥陀，你心中能见的阿弥陀。你念圣的名字的时候，你将来心中自然能生阿弥陀。你信基督你敢说我将来能生基督？你是玛丽亚啊？是不？呵~你生基督？你小心，你小心被基督徒听到，他基本上嘟着嘴瞪你！叫基督，基本上都会嘟着嘴瞪你！真的是基嘟。

那是根本不是这些法性中的名字，所以佛门之中的名字，但称观音，但称弥陀，他是能够动起众生性中的法轮的，他必定将来让你能够真正心中能够证得，能够生起如是智慧的，他用到世间名相语言，你就会知道他就是什么？就是沉沦，就是向外昏扰扰相，以为心性。全成攀缘，那怎么会说，基督到印度救释迦牟尼呢？这还是净土宗人说的，心中不难过吗？这根本名字上不是一块的事情嘛，怎么后面会搅遶成如此呢？

然后，怎么会说，我研究了很久，很多经教了，我终于发现，所有的宇宙，就只有一个神明。搞了半天，你不就在追逐一个神明吗？你在追逐神明，就不是在法性上担当。你是真正在法性上担当，你心里面怎么会有一个神明这四个字？你真正在法性上担当，甚至于连神明你都不会解释错，他有无量神功妙用，所以起来之时，起成如是根本觉体时，在山，有(守山神) ，有主山神；在城，有主城神。那什么神？那是心中的根本性德的表现，那念念之间，在行者心体的累聚那种念念的高远，是主山神，那是神功啊；念念之间，在心城之中，再也不随种种妄念所迷惑、所侵蚀，心中的坚固的守持，主城神啊；那个在心中念念归家时对这些佛号、对自己的觉性之中，他已经念念之间，甘心看到觉心之中随缘的倒影啊，入流的倒影啊，那叫主河神啊；他念念之间，能够看到大觉心体之中，他必能够包容种种万念，种种万虑的种种的融通，那叫主海神啊。

你明白这些神时，你才能感觉到那个觉明。所以，《华严经》前面跟你讲那么多神，是让你体会，体会什么？仳如毘卢遮那出现了！他明白仳如毘卢遮那了，法身现前。所以不是告诉你，原来《华严经》也告诉你很多神明啊，可是那个思想的就是什么？就是，众生怎么又会，诸佛怎么又会堕在无明？

你会发现，就在这段文字上面，众生的搅遶多可怕！现在应该可以听得出来了吧？你应该明白得出来。但是这种搅遶却会疑惑大众啊，就会疑惑大众。所以，在这个上面，你要知道「如来圆觉，亦复如是」。

「善男子，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃」一切如来的妙圆觉心，根本的大觉心体之中，他本来能够成就一切万法，叫做如来。能够现见一切万法，能够成呈现一切缘起，就是如来。如是法如是现，就是如来。但是这个能够现出的妙圆觉体之中，他，本无菩提及与涅槃。因为现见就是觉性嘛，如来就是根本就是大觉体，他不必再跟你立什么叫做菩提跟涅槃嘛。在觉中现一切觉，就是觉嘛，不必在一切觉中再分什么叫做菩提嘛！

他根本在现一切之时，他根本什么？性中从来没有什么？没有妄动嘛！在没有妄动之中，他不必再跟你说什么叫做涅槃嘛！他涅槃不是离开这些妄动以后才有个涅槃，他是根本能够担当一切动处，就是大般涅槃时嘛。你要是根本不敢担当一切本来的、所有一切种种过去，你只要能够意念所及的一切万法成呈现处，你不敢担当，你说的涅槃都叫有余涅槃；你能担当处，是真正照了如是大觉心体处，那叫无余涅槃。所以你还有任何的潜在意识的种种分别比量吗？那都是有余。

你在根本心体上那个直下担当，那个心中，在一切过去众生心念当前，你根本再也不会妄想说他是动，因为你看到一切动处，就是什么？就是心中能担当一切动的根本不动处。没有这个能担当动的不动处，都还不能够有如是动，因为那些动，你要知道就是觉体。既然那些动都是觉体，所以正在显动时，就是根本觉体的不动。所以，看见一切动时，你反而更能够证得不动。你看到一切镜色的千变万化，你才能更能够证得镜性的根本不变，所以那个时候古人才会说，不变才能够应万变，能应万变的他一定不变。

不是谈佛性，谈法性都是如此；不是佛家中说，中国的古人都如是说。所以，那叫无余涅槃，他是真无余涅槃。那心性的担当，那种心性的真正，性海之中的称量，那是担当。

所以本来就不必再跟你讲说什么叫做菩提及与涅槃，也没有成佛跟不成佛，那个叫成佛跟不成佛，只是过去你流转在众生相中，方便告诉你，你将来要发愿成佛，你坚固在众生相中才告诉你，你这样子是不成佛，那你要知道怎么样发愿成佛，你知道吗？你知道怎么样发愿将来在种种流转中发愿成佛，知道吗？你要认得现前的流转，本来是佛。因为你就不认现前的流转，本来是佛，所以你念念之间，饱受流转的妄想幻翳。在镜色之前，不管他镜色，他现前的幻觉，势力多强，你只要敢担当一切镜色，本来是镜，幻觉就销。

这个譬喻就听得懂吧？就不能老是在说，老是一天到晚讲镜子、镜子，没意思！其他的我也不会讲，我本来想讲锅子的，呵~哈~锅子，不太好讲，我也不会讲。哼~哈~锅子怎么做比喻？回去我好好想想看，锅子的话就会打成妄想，要不要带锅盖一起说，呵~不带锅盖。所以这是开玩笑。只能讲镜子，因为这觉性之中只有镜子能做比喻，大圆镜智之中常常就是讲释字，释字里面的，本来的表法，我也觉得跟镜子，因为过去刚开始时我是在感受中参冷热，摸冷摸热，过去刚出家的前几年，后来慢慢去体会那个镜子，没事就照着那个镜子看，人家还以为我自恋，一天到晚摆一面镜子，误会太深，真的误会太深。根本不知道和尚在干什么？一天到晚误会和尚，摆一面镜子看，再看，体会那镜里面，镜子里面的我是谁？那照着我，是镜子里面，你知道是虚妄，那现在被照的那个可能、可曾是真？我看到镜子是虚妄，既然眼睛看的都是虚妄，那我现在眼睛现见，又可曾都、是不是都还是虚妄的？所以就会起成这种，不断的在上面去体会，所以也比较习惯用镜子做譬喻。事实上，用镜子做比喻也比较好理解，也比较好理解。

(所以)你在镜色之前，你要是真正知道他是镜体时，镜色的势力还在吗？不在嘛！镜色的势力不在时，你一定要离开镜色吗？不用嘛！为什么不用？因为你是明白镜体了嘛！永远要记住这句话，你明白镜体了，你就自然必定包融镜色；你明白镜体，你还不包融镜色，我说你是小胜乘，二胜乘就在这里嘛！你还真有个镜体可得，还有个真性可住吗？你还妄想有个真性可住，所以叫画化城。虽然已经超越镜色，世间的流浪，可是你却着捉持现在的真性，以为是真有如是歇息？所以那叫画化城嘛！所以那叫二胜乘。所以真正在这个觉体上，连涅槃都不能说，所以何况还有画化城可及。连画化城，连小胜乘的四果罗汉，都不必在上面妄立，那何况还有过去的流转；既然没有过去的流转，何况还在跟你立种种菩提？哪有流转？

所以，讲到成佛不成佛，就算叫你成佛，也是告诉你，不成佛处，本来是佛。那将来在哪里成佛？将来在，根本本来是佛，不必立、再立成佛中，已然叫做毕竟成佛。通体是佛处，你根本不必再妄立成佛，你才叫真成佛。这才是一个、才能够体会那个觉性。

这里不是在文字上跟你搅遶，这里是在告诉你，行者已然真正就是在觉性上，天天体会。讲到这些文字，再也不是只是耍帅，讲这个遶嘴的东西，让人家嘴八舌头遶不过来，那是真的让你去体会那个觉心的所在，所以有些东西不是文字上面的东西，所以要是不从根本文字之中，古德所立的安布的妙旨，你只是在文字上钻研，就如同祖师讲的，牛皮也要被你钻破。那你说，那我就不看文字了，放眼天下，全是文字相，你不看这个文字的文字，你有办法离开文字吗？这个的文字文字从哪里来？这个文字文字就是圣人从天上，放眼天下之中，帮你方便结种种什么象形的笔画来的，他只是让你更能够深刻体会文字而已。

所以，文字也不是在这个相上叫文字，放眼一切，眼睛见色，耳朵闻声，哪个不是心中的根本文字种子？都是文字相。所以你听到声音时，讲到唱啊字时，像上次讲到唱翳字时，翳字、啊字，那这个啊字、翳字，你还不能拿这个文字当成那个啊，啊是一切法不生义，你还抓一个字相说吗？那个翳，就是遮，幻翳的翳，那就是一切遮蔽相，你在唱这个翳字时，你要知道过去的种种过幻，所起的种种的作用，那种气氛分，你能敢担当唱他时，你就是深入一切过幻处。那个字，也不是用这种文字相中，去把他框在那里的。那是心中的担当，那也叫唱啊字、唱翳字。

所以文字相都还超越文字，所以你哪能离开文字呢？今天就算不给你看这些文字，就好像现在根本还没有结辑集任何经典，集结，还没有，那根本阿难都背在心里，他根本心中就是文字，那普?谱出来以后，你就以为不看这个文字。你听入心中也是文字，都是文字，所以你不能够离开文字，你不能够不懂教理。要不懂教理，如果说先不要懂教理，我应该在习门上一门深入。你把心看得太肤浅了，真正发心时，我真正向善，我当下这一心中，这一心向善，真的是一心，那个一心叫什么一心？叫做诚心叫一心，至诚心叫一心。这个至诚心中，他自然就会什么？摄受一切应该有这一心的行为，他会听闻声音、明辨道理、检捡择行为，然后观照现在所有的一切起心动念，他同时都在这一心中成就。你要说，我只要这样就好，我就不要那样！你就不是一心，你就不是诚心，你就根本没发一心。哈~刚好要结束了。哈~

大众请合掌。

愿以此功德　　普及于一切

弟子与众生　　皆共成佛道

阿弥陀佛！