随堂教材：

「善男子！譬如患瞖妄见空花，患翳若除，不可说言：『此瞖已灭，何时更起一切诸翳？』

 

补充教材：

《楞严经》卷2：

「阿难即从座起礼佛，合掌长跪白佛：「世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事？愿兴慈悲洗我尘垢。」

实时，如来垂金色臂，轮手下指示阿难言：「汝今见我母陀罗手为正为倒？」

阿难言：「世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。」

佛告阿难：「若世间人以此为倒，即世间人将何为正？」

阿难言：「如来竪臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。」

佛即竪臂，告阿难言：「若此颠倒首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身比类发明，如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒，随汝谛观汝身佛身，称颠倒者名字何处号为颠倒？」

于时，阿难与诸大众瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心颠倒所在。佛兴慈悲哀愍阿难及诸大众，发海潮音遍告同会：「诸善男子！我常说言：『色心诸缘及心所使诸所缘法，唯心所现。』汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物，云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷晦昧为空，空晦暗中结暗为色，色杂妄想想相为身，聚缘内摇趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。」」

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十二月二日宣讲

第一百一十一堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

再藉《楞严经》的一段经文，再为大众师父一起研究，什么叫做「三惑」，什么是「三惑」？众生如何就在任何起心动念当前，明明是本来的妙明的觉体，我们却随他起成世间的种种众生的惑浊。只要明白这三惑，那你就知道过去在觉体现前处，是什么样的势力，能够起成世间的感受。要是不明白三惑，那永远在世间的感受之上，你永远没办法体会，那个觉体的性中的作用，没办法体会性中的作用。

虽然都知道是觉性、觉性，但是觉性之中他有性中的作用，性用如是。所以在他性用中的作用现前处，你不认那个觉性。什么叫做「不认」？不是说只是不认那个觉，是你要明明白白，他的所有一切性中作用，叫做认。所以觉，他不是一个名字而已，你是要能够直下担当，他本来他就能够入世间的一切性德作用，那个才能够叫做真认。那个在认时，你是不离开一切世间的种种变化的，不离开世间现前的种种的一切作持的；可是在作持的当下，你能体会就是性中之所流出，性中的所有一切的根本的行持。

所以早上才讲到，连无明、尘沙、跟见思惑，你要是闇昧觉体时，你要是不知道如是根本觉体之中，他必然的如是性中作用，那你当然就在这个上面，就起成幻惑，就起成惑浊，就如同幻翳一样。但是本来他这个随缘所起的种种变化，就是根本就是幻。觉心他非种种法，随缘现时，就有种种性用中的不同，那就是幻，那就是变化。可是就在这个幻中，你若是一直都还知道是，根本都是觉心的所有的一切，他的本来的面目，他的性德，那你在幻中，就不会被幻所迷，不会被幻所流转，不会起成惑浊。但是就在那个幻化之中，你就容易失手，忘记了所谓觉体的作用。

为什么会忘记？不是众生刻意要忘记，也不是众生愚痴要忘记，是性中就能够起成如是隐、显二相，显出种种作用时，觉性就隐，就在隐。所以就在种种现前的种种作用里面，你若是念念之间，不以大智照明，那就起成幻觉，那就起成种种的流转。所以众生之所以会流浪在六道，会流浪在现前的种种妄想世界里面，是因为觉性本来就必然如是故。我们因为不知道那个必然如是，所以就老是在觉心随缘现前处，我们就注定叫做凡夫，就注定叫做众生。你能够明白那个必然如是，众生当下就是佛，众生一切想念当下，一切现在起心动念当下，哪个不是你的清明觉体！

所以这里面再用《楞严经》中的文字，《楞严经》中当然叫开智慧的楞严，念念之间就要在觉体上直下担当。那也是本来面目之中的文字，那也是行者，教授一切行者，念念归家时，那心中所思惟的自己心中的向趣。

所以叫「阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：」 阿难，上次讲过，就是侍者，你要讲到佛侍者，叫阿难。行者念念之间，念念侍佛的那一念决定心，是阿难。所以这个决定心，也刚好跟这一章的金刚藏菩萨所发的决定心，是一样的。但金刚藏的决定心是根本本来的决定，那行者要发金刚藏的决定时，就有什么？就有渐次接引行持之中的决定。所以在行持中的决定，就是要证得将来毕竟的金刚藏的根本决定，那是大觉体中的根本决定。所以在这里面，念念侍佛，叫做阿难。

前面之前也讲过，阿难示堕，就是显现种种堕落那些公案。所以今天再拿这个文字中，那前面就不必再述。所以「阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻必不生灭。」若是见闻性本来不生灭，那这个见闻性必不生灭，也就是今天早上刚好讲到，一切生灭法中现前处，诸行无常是生灭法时，你能够现见的那个见闻性是不生灭的，见到一切行持，见到一切诸行处的，那个是从来不生灭的。

那讲到从来不生灭，不是在生灭之中再跟你分别一个不生灭。过去我们的知见，永远是在这种逻辑上面套的。行者，尤其佛门释子的知见、的逻辑，是跟过去一般凡夫的逻辑用的不一样。什么叫做根本不生灭中，他才能够知道生灭？他不是在生灭之中分别不生灭的，而是就在大觉体中，一体圆融中讲的。那个一体圆融中，现前都是生灭，因为他现前都是生灭故，所以他不是真正堕在生灭中的。假如真正堕在生灭中的话，在生就不是灭，在灭就不是生。若灭以后不能生，你也不知道是觉。一直是生，一直是没有灭，那你也不能有觉。所以觉心能够现尽种种生灭。所以讲他的根本无生无灭，从不生灭之中，是在哪里说的？是在行者智慧担当中，看尽一切生灭说的，他无生无灭。

只要你能够在镜体当下，你看尽一切镜色生灭时，你才能够体会到镜体的从无生灭；因为你能够体会那个根本看尽，那种包容。当你能够包容看尽一切生灭处，那你是真的随种种生灭吗？不是嘛！那你不知道生灭吗？是啊，你都清楚生灭！你知道生灭的时候，是生灭吗？当然不是！知道生灭是生灭，就随他生灭了。但没有如是的大觉心体，有如是生灭呈现吗？也没有啊，连生灭都不可以建立啊！所以你就知道，那种讲到根本不生灭性，根本从不生灭的那个心中的担当，是要行者念念开始懂得，在一切众生相中担当的。那个叫做菩萨行，那个就是菩萨道，你念念之间就要担当一切众生相，那就是菩萨道。所以念念之间根本不舍离一切众生界，是菩萨道。

所以说到不生灭时，你要不舍离众生界。说到生灭时，你要不舍离众生界。说到寂静处，你要不舍离众生界。说到过去的流转处，你也要知道不舍离众生界。那你说：「流转处，不舍离众生界？」那当然！流转当然不舍离，流转就是已经随众生流转了嘛！你说：「说到寂静处，不舍离众生界，这还可以理解。流转处怎么能够说不舍离哩？」我说这「不舍离」，就是你在流转处要是真正不舍离众生界，你就真能体会，那「流转」二字都是虚妄。你在流转处就是闇昧众生界，你才流转的，你才随他流转。你要是流转处，你都知道什么叫众生界，你怎么会流转呢？流转处，就是你扒着所有现前的所有一切执着，根本已然闇昧众生界，你才流转的。

在镜色之前，你要是念念之间都知道镜体当下，他就是随缘能照种种色的清净时，你看的都是什么？都是现前的种种镜色的种种表现处，那你会随他流转吗？你就是闇昧了，他一定能够随缘现种种色时，你抓着一色，从此以后闇昧其他的色，你早就失去众生界，你才随镜色流转。但是就在这个流转上面，你知道他一定能够照出种种色。(我今天中午才说不要讲太快，现在发现更快！)就是因为他能照种种色，所以你才知道他怎么流转，镜性他就是会这样子转。那这个时候流转是什么意思？这流转就不是障碍的意思，就不是恶障。这个流转是担当，他必定能够随缘现种种流嘛，然后他就能够从大觉心体之中，能够转变成种种的缘起、境界。

但这种流转是根本什么？根本心体的寂灭。为什么这个是心体的寂灭？因为假如你真是流转，你根本不知道流转。这种逻辑要反覆不断的思惟。你真能够担当流转处，随缘你都能起成种种流处，这表示你是什么？你是超越种种流的，你不过是随缘起成如是影像变化而已嘛，所以你才将来才知道「流转还灭」。你在流转还灭时，你是眼睛担当所有的一切，法眼能够担当一切变化、流转，但念念之间呢？你从来不舍离心中的根本寂灭，所以流转才能还灭。不是流转最后还得于灭，是当体流转，即下还灭，当体还灭。所以那是将来你根本证得的那个心性。

所以讲说「若此见闻，必不生灭」。就如同好像早上说的，若说众生本来是佛，可有过咎？你要真正知道觉心时，知道是觉心时，这哪里有过咎可言？这不过就是教育行者，念念之间，就在现前的所有一切起心动念，一切过去的所有一切造作、妄想上面，你已经开始懂得回头，直下担当了！所以讲到见闻不生灭时，你就看到哪里？就是现前你能遍知的一切生灭处。当你能看到一切遍知的生灭处，那你当然能体会，他从来不生灭性。所以在这里面，但是这里面当然是阿难，阿难讲佛侍者。佛侍者就是最初修行的人，念念之间，在觉心上面去参究的人，念念侍佛的人。那当然在这个觉体上面，会起成种种疑。

若是见闻不生灭，那「云何世尊！名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。」这就是阿难示现提种种问，也表示一个侍者，在最初念念之间，向如是觉体时，你一定会有这样子的渐次的疑惑，慢慢要破析。你既然说见闻不生灭，虽然我刚刚讲到说，那是看到一切生灭处，那我，是我现在的见闻吗？你说见闻不生灭，那为什么世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事？你说的见闻不生灭处，不是我现在捉持前尘的名相之中的见闻。名相之中的见闻都是生灭，只要有名、有相的都是生灭。但是在这个名相之中，你捉持那个名相就是什么？背体所立的了，已经背开体所立的。你站在体中一样也能够什么？一样能够知道见闻二字的名字，但是你已经抓在众生末梢中，再讲到见闻。你说不生灭，那我现在怎么生灭了呢？眼睛见色，耳朵闻声，怎么会流转呢？怎么颠倒呢？所以这里面也就是行者，在最初回头时，照见觉体时，最先的疑闷。

既然知道这个性不生灭，为什么现前的见闻觉知当下，我就是变成流转了？怎么会形成流转的呢？所以这里面，就像早上讲的金刚藏，因为在现前用处，众生老是就是抓在末梢现前，以为质受（P16法师说质感的质）的那个末梢，那个区块，一直拿那个区块。你但要闻体中清净的名字，你还是拿这个区块，过去的幻想、业感在套他，在套你的性中的根本清净的名字。

你不是真正已然知道，原来这现在惑浊的区块，那个区块是根本要发金刚藏那个决定心，直下担当。就是你的根本清净大觉，根本觉明清净的，圆明妙净中的本体之中，所立的一切见闻名字。当你能够立一切见闻名字时，在现在的见闻的所有一切造作上面，这个见闻是造作的，这个见闻是流转的。但是这个见闻没有根本清净的见闻，有这个见闻吗？所以那个是体，当你还不能够清楚认体时，行者最初、一般凡夫，就捉持执现在，说一切现前感受，你说他名字，他都捉持现前感受。所以如何说我颠倒行事，愿兴慈悲，洗我尘垢。

「实时如来垂金色臂」，这个我们就不要太讲金色臂的表法。「轮手下指」，就拿那个手指头来告示阿难，说：「汝今见我母陀罗手为正？为倒？」母陀罗当然就叫结决定印手，结这个决印手，决定印。本来佛指、佛手、佛掌他就是告诉你决定印的，所以手掌有决定相，有掌持相。那也表示说佛垂这母陀罗手，垂这个金色臂，显这个母陀罗手，就是让一切行者看到决定印，就如同指月当下，你要清清楚楚知道，他印在何处、指在何处。这只是在经文之中，用母陀罗手告诉你，他就是现相，是告诉你心中起成决定印的。所以轮手下指，他就问阿难言：汝今见我母陀罗手为正？为倒？

「阿难言：「世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。」佛告阿难：「若世间人以此为倒，即世间人将何为正？」阿难言：「如来竪臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。」就你把这个手相换往上指，把手指头往上指，就叫做正。这里面世尊用的这个譬喻，用的这种教示，让阿难看这个手，他念念之间不是要告诉你，到底哪个是正？哪个是邪？他是要告诉你，那个见闻之中，你是在那个见闻之中，是不是都一直在着在末中，不断的动用你现在在尘世间中所有的一切见闻，在那里造作说指，还在那里造作说指。所以前面就是譬喻，不必明讲，因为后面，要讲的是在后面。

「佛即竪臂，告阿难言」，所以他把臂往前往上指。「若此颠倒，首尾相换」，只是这样首尾相换。

「诸世间人一倍瞻视」，就在这里不断的增加，不断的在这边流转，以为感受，一倍瞻视。

「则知汝身，与诸如来清净法身」就在这里，你仔细思惟，「比类发明」，就在这个类别之中，比类发明。

「如来之身，名正遍知，汝等之身，号性颠倒」。当下告诉你号性颠倒。不就有的人就认为说，难道这样不对吗？上指于空，上指叫正，下指叫倒，不对吗？或许有人就再解释，那到底什么样才叫做正？什么叫做倒？这里面没有任何正，没有任何倒，只是在看你，根本你觉知是动在何处，你说正、说倒。所以他说为什么如来叫做正遍知，你叫性颠倒？

所以他说，「随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？」所以这里面，诸佛再问阿难，那名字何处，称颠倒者，那这颠倒的名字，你在何处号为颠倒？所以你老是抓着末梢的那种感受，说正、说倒，不是说阿难心中还怀疑说，我还不知道世间人是什么样是正、是倒，所以心中还有疑惑，都不是在这个上面解释。所以这一章中，看起来好像很简单的譬喻，在这一章中，是要你发决定心的；你直下就在母陀罗手，这个结出决定印当下，你要印到心中根本清明的觉心。

所以他告诉你，「于时，阿难与诸大众，瞪矒瞻佛，目精不瞬，不知身心，颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会」。发海潮音，那海潮，潮不失时，表示就在当下，应众生所有疑难当下，为众生在他心中，启发如是心中在觉体中的回响。所以叫发海潮音遍告同会。

「诸善男子！我常说言：色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。」色心诸缘，及心所使，诸所缘法，都是心所现，你都感觉到都是心所现。那既然在凡夫身上所有的一切，指头上指、向下指，其实都是唯心所现。可是你要是已经背离了心体，你捉着现前的，所有的一切肢体上的动作，以为立知是正、是倒，那都已经是什么？已经都叫做遗失真性本妙圆明。这个慢慢往下讲。

「汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？」你怎么不认你的根本，能够清清楚楚知道谁正、谁倒这个知！他不是捉持在眼前感受的那种种种知。阿难所有的讲的那些感受的种种知，他完全是堕在尘世间中，在肢体上那种感受，随着肢体的变动，所立的一切感受的立知。一个觉行者，他是在身体、身分上，所有的一切肢体的动作，他是在大觉肢体之中，能看到举手、下垂，那是知。你知心之中一定能够知道，上举下垂、谁正谁倒。那个谁正、谁倒，是应什么现前的所缘，说谁正谁倒；但是因缘现前，他不是真正堕在前尘的种种势力上，他真的以为就有如是正、如是倒，如是上，如是下。

所以你在这个能知的清净大觉体中，你能够应对一切世间，不管是上是下、谁正谁倒之中，都能够明明白白，他都知道因缘所现。何故曰正？何故曰倒？什么因缘故，在什么样众生的缘气上面故是正，什么众生因缘故说倒，都能够清楚。但他不是随逐现前的一切身体，肢体身分、ㄧ举手一投足，你就堕在身中的性颠倒中。所以那个周身其实都是什么？都是灵觉，都是灵知，通体都是！因为过去就是从这些妄想的六大，觉心之中出生种种六根之时，四大当下你起成的种种身分、觉受。在过去认为是妄想，其实这个六根、四大，哪个不是你身体之中，当下的根本觉体的灵明！所以在灵明中，众生闇昧此灵明故，所以那个肉身就是什么？就是障碍身！

将来你明白这个灵明，将来你一样能够什么？随你的世间的因缘，处处现身。但是现身当下，你那个身分肉质，都不是什么？都不是众生业感之中，攀缘最末梢的质受，以为是身。所以不是攀缘众生的质受，以为是身中，那个肉质都不同一般凡夫。因为攀缘那个肉质，最后的质受以为是身体，那个肉质都是什么？都是僵硬、刚强，种种感受。你不要以为说现在叫柔软，真正碰到柔软了，我们都还叫做刚强坚硬。所以你念念之间，不在任何质受上面所体会那个身，那真的叫柔软相；所以叫「兜罗绵手」。

他不堕在任何质受上面，为你上指、下指的，他不是在任何上面说，看你的知见中到底在哪里的。只是你一说知见时，当然不见得说，你指上为正、指下为倒，这是错，不见得这是错；各众生的因缘不同，不见得是错。但是你用到眼前，所有一切捉持末梢感受立知的，那你就是倒，那就是非，就叫「性颠倒」。更何况你在讲来之时，阿难在讲来之时，还心中疑惑，不知道谁真？谁倒？表示不但他捉持末梢正倒的这种假象，以为是知；还在知中，还搞不清楚，到底能不能心中明白那个知正不正确？所以不但在世间上所的立知已经是迷，甚至于他自己心里面根本没有信心，那个立知是对否？那更是迷中倍迷！

不要讲到指正指倒，指我们就是啊！你在一切感受之中，你已经堕在感受之中，那已经是，已然是迷！捉持着感受，从来不肯回头去照见觉体，已然是迷。你还在迷中再分是正、是倒；在迷中还分什么叫清净、什么叫染污；不一样吗？甚至于你讲清净、染污时，别人再随便跟你说时，都会怀疑这样是真清净吗？所以有的时候，自己的语言都会搅乱，有的时候拿染污以为是清净，有的时候拿清净又去堕在染污。

为什么他会形成这样子的意识之中，不断的搅乱？是因为他根本什么？他根本都是堕在现前的质受之中，他根本没有体会心中的大明，没有体会心中本来的面目。既然是堕在现前的质受，就随他现在的业感，不断的在那边流浪而已。你说「什么叫从染污以为是清净？」不是有嘛！上次不是讲嘛，只是不想再说而已。抓着那个染污、染欲以为就是修行，还从染欲中跳出染欲，不是吗？不都瞎扯嘛！然后拿那个清净，其实是染污。什么叫清净？你抓着清净，还装着一个感受，有清净感受，不是还在染吗？这不跟那个指正、指倒的是一样的嘛！说正、说倒，不是都是一样嘛！所以你根本不认你的遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？。

「晦昧为空，空晦暗中，结暗为色」。这晦昧为空，什么叫「晦昧」？你根本已经背离觉体了，那心中已经茫然，那个晦昧。你把那个晦昧；为什么叫「为空」？你把那个晦昧的灵知，当成你灵知的所有的一切所容性，那个叫做空。你把你那个心中感觉那个灵知，灵知的超越。其实灵知的超越，岂是用你超越的感觉，体会那个超越的！你体会一个超越的感觉，那个就是什么？那个就是「觉海虚空起，娑婆业浪流」！你最初到有的时候，是因为体会那个觉性的空，你就堕在那边。当你觉得有个空时，其实你已经有个空了，都属于有，所以叫「空生大觉中，如海ㄧ沤发」。

你把这晦昧，结暗为色，暗叫做什么？暗叫做遮。什么叫做遮？遮蔽为暗。什么叫做遮？你在眼前的所有一切感受，你随逐一切，现前所有一切造作的所知所见，就遮蔽你的根本圆明妙心，那都叫做「暗」。所以暗字，他这边用暗，就用一个日、一个立、日，不要讲音；从大日立小日，舍大日而逐小日，叫做暗。所以音不就一个立、一个日嘛，逐小日就是暗，从日逐日就是暗。所以拿这个晦昧暗中，结暗为色，拿你现在所遮蔽根本觉明心体的觉照，你遮蔽的，再遮蔽那个觉照，现前的感受，以为就是所明，就结暗为色。以为就是所知。

「色杂妄想」，在这边色杂种种妄想，在这个感受中，在这个所立知当下，色杂妄想。

「想相为身」，所以你就在这个上面，在这个身根所有的一切所有所处，这个肢体身分之中，你处处就动起什么？动起凡夫的知见，就在这里动起。我们所有的一切六根六尘，都没离开过这个肉身嘛，身根比较广一点，其他五根都在面目。面目什么意思？面目就是一切感受最表处，表现处、表面处，所以五官一定在面目。那五官虽然在面目，其实六根都在面目，因为你摸身，不用摸到脚才叫身，摸这里就是身了，摸你的面就是身了。那不过只是身体之中，他还有触觉，还有行持相、捉持相，所以身根的表法叫广。但事实上就是什么？就是众生在一切知见之中的最初的头首、面目。

正在这个头首之中，你若是念念之间不跟大觉心体相应，念念之间都不肯乞求诸佛摩顶。诸佛摩顶就是念念之间知道是觉，在你每一个念头最顶端处，你还肯于看见佛光，佛光就照在你的所有的一切起心动念，最顶头处，那叫「诸佛摩顶」。那你就自然流浪，你每个起心动念就流浪。因为觉心现前就是感受，感受当下，你要是知道是觉，感受当下就是慧光，就叫做神光，就叫做「慧可」。大觉心体他必定能够成就一切感受。感受当下，其实就是你觉体的根本心中，从来不变的心中的清明，那叫「面壁」。他能够在这个清明之中，能够成就一切九有情居，所有一切感受，甚至于九法界之中，一切的功德、智慧，叫「九年面壁」。谁在面壁？你法性在面壁。谁能开显这个面壁？谁能延续这个面壁？神光、慧可。先前能够担当的是神光，就是根本能够在世间，所有一切流出的神光。但是这个神光，没有遇到达摩时，是神光而已；遇到达摩时，神光都叫慧可。

什么叫慧可？神光名字都在，因为人在，名字就在。但为什么叫慧可？与根本大智相应—慧可。这意思就是，你本来就是一切感受，都是神光。你要是念念知道诸佛摩顶处，那就慧可；你不知道，那就不见得是慧可。你就在，最多，就算你想回头，你就最多站在雪地里！站在雪地里还是行者发心，有的人还站不到哩！都已经神光，已经不知道流浪在哪里去了！那已经看不到那个神了！

所以你看古德的公案，其实早就已经有很多的迹象，有很多的表法。所以在这个上面，在神光之中，神光怎么能够跟达摩相应？神光又如何，我不是讲人，是讲心中能够向外随缘流布的神光，如何念念跟根本心性中的法性达摩相应？然后如何相应，然后才能够称名于慧可？先断掉向外流浪，神光捉持的那个妄想之臂—断臂求法。所以只有二祖，断臂求法。所以你才能知道，他为什么才有现这些相。那讲这个，又扯到公案去了，所以教就告诉你，过去就是「色杂妄想，想相为身」。

不断的在这个聚种种那个缘气、那个感受。「聚缘内摇，趣外奔逸」。你就以为在这个缘气中，就是这个心体之中，这个整个身体，才叫做心性，然后在这个身体的心性之中，在外面不断的再攀缘捕捉。什么攀缘捕捉？举手、下垂，你就在捕捉感受，都在这个捕捉感受！

「昏扰扰相，以为心性」。就把这个昏扰扰相，根本不站在觉体之中，这昏扰扰相。才一说到底谁正谁倒，你就会堕在眼前，在这边一直不断的，在那边追寻到底谁正？到底谁倒？那个根本没有站在本来面目上的直下担当。所以之前才在，阿难才问，为什么叫做我们叫做颠倒？起颠倒心？就在这里，看到这个手臂时，你就知道是颠倒了。不在这个手臂上，手指上是正，手指下是倒，不在这个上面分别。而是所有的一切，就算是正、是倒，你已经看到什么？你已是堕在种种众生最末梢的知见上面，流转了。所以你在这个上面，就算你能够说得出来是正、是倒，你也从来，从此以后什么，你也根本就是什么？就是昏扰扰相以为心性，就捉持现在的感受而已！

那个不是心中的大明，那个不是根本在觉体之中，他能够入世的根本担当！那入世的根本担当，他当然知道什么因缘故是正，什么因缘故是倒。但是绝对不是现在捉持最后的感受，根本不清楚觉体的清明之中，你所立的是正是倒。所以那个一个知心现前处，就差这么多。就有点像昨天我讲的，你一摸这个桌子，已经分别你是正？是倒了？你已经是流转？还是回头？已经清楚了！你是站在哪里感受这一触的，你要站在这个上面觉得有触，那都叫做流浪！难道没触吗？当然有触。但有触当下，你是流浪，你知道吗？那你说，将来我要证到这个觉体，你不知道触吗？清楚知道。但是那个触哩？那是根本的觉明。就跟这个在问这个知见是一样的，谁正谁倒，是一样的。所以「昏扰扰相，以为心性」。

「一迷为心，决定惑为色身之内」。就决定惑为色身之内，就是这个心。

「不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物」。你外面看的所有一切世间，哪个不是妙明真心中物，都是大觉心体必定能够显现觉照之中所现。你要是怀疑，要是没有觉，还有这些山河大地吗？山河大地与你没有任何半点干系。我们看的山河大地是，你在你的业感中，看到山河大地；我在我的业感中，看到山河大地；不过就是我们都在各人的别业业感中，看到的山河大地；合在一起叫共业。所以我们老是以为真有如是山河大地。当你说真有如是山河大地时，你那个山河大地是定相吗？你仔细思惟，又不尽然！那每一个人在业感不同中，你说真有如是山河大地，当下你都还是过着不同的山河大地的感觉里，差别在山河大地感觉里！你不能说，他没有如是共业的山河大地，但你不能不知道，共业的山河大地，就是显现各别的别业处，才叫共业。

要是根本没有觉性，山河大地与你什么关系？什么干系？是不是？要是我已经是畜牲或鬼道的众生的灵知，你看到山河大地，就不是眼前的众生人间中，所呈现的山河大地。你将来要是有福报，上生为天，你看的山河大地，也不是现在众生、世间人所看到的，这样的粗鄙的山河大地。

所以那不都是真心之中所现之物，根本就是妙明真心中，全都是妙明真心中。因为你这一念就是妙明，所以现前处，他必定能够现成山河大地，是必然！你不能说他没有，但是有时，你要知道，都是心中所现。既然知道心中所现，所以这心不断灭。

假如你不知道心中所现，就问你：那我们现在怎么来的？不也是心中所现吗？我们现在感觉一切环境，不也是心中所现，连我这个肉质也是心中所现。不但是过去，承过去的业感，然后投在母胎之中，所现这个肉身。但这个肉身，不是你母亲生下来那个肉身了！你母亲生下来那个肉身，生我们只是呱呱落地那个肉身，就那个小小肉身中，你现在已经变这样子了！我现在已经变这么胖，这么高了，已经不是了！那这个肉身之中，都还随你现在的心境之中都在变化。你心中若喜，肤色都喜，器官都喜；你心中若哀，肤色都哀，器官都哀。那哀太久了，五脏都哀，那就搞不好，就生病了。都在随你变化，不是吗？那何况山河大地呢！

那山河大地当然呢，你心中若是祥和时，看到山河大地就是祥和；你心中若是恐怖时，你永远出不了这恐怖的山河大地。你心中若是没有福德，生下来那个地方，那个山河大地，就是什么？就是根本草木都不生的，枯黄一片。你看得到大山，但是大山他回应你的、反馈你的，是绝无生机，心中的困窘！你看得到大河，大河给你的，能够影响你的，就是根本干涸，心中的渴望，那种饥渴！衣索匹亚，那类似那个地方。他们这一生中，都没有办法走出他们的山河大地！他们能够走出来，就表示有一点福德；过去搞不好有恶业，但是有福德走出来。走出来以后，连他的，所感受到觉体之间，所感受的世界都不同。你不要说：「诶，他家，衣索匹亚还在那边啊，没有不同啊？他不过换了别的环境啊！」他能接受到别的环境，就是觉心之中之所现，福德之所现。当他感觉到别的环境时，他在享受有福报的环境中的滋润时，他再看到他们家时，他潜在意识中，从来不是堕在那种感受之中，在受业报的。所以真正山河大地在哪里？那当然都是「妙明真心中物」嘛！

「譬如澄清，百千大海」，就是澄清的百千大海，根本都是觉海。澄清百千，你却弃之，你不认他。明明就是你明明白白知道，他就是能够遍知ㄧ切，自己心中的根本的觉海，你不认！你却抓着眼前，到底上面是正，下面是倒？你抓着眼前！

「弃之，唯认一浮沤体」。就唯认一个水泡，你只是认这个水泡，你只是认这个感受，你不是在觉心上体会的。觉心上体会，当然没有离开现前感受，但你有办法在现前感受之中，你全体担当，就是觉体！就是我讲的，那一触当下，你能知道那个触就是觉吗？你能够念念不断在上面精进，念念在上面反观是觉吗？当你能够在一触当下，你都能够知道是觉时，将来你证得如是觉处，你还是知道现在的触。但是你知道现在这个触境现前处，还是过去随着触境，不断向下流转、攀缘捉持的那个业感吗？不是！这是心性，你平常在用。所以佛法才告诉你，你天天在用，你却不认！所以才叫做可怜悯者。本来就是你的面目，你却不认！弃之，唯认一浮沤体。

不但你弃之，唯认一浮沤体，你还把他当成，把一个水泡当成「目为全潮」，当成全部都是潮水。

「穷尽瀛渤」，你还把一个水泡当成大海量，来量你的觉心。你拿一个一点点的、随缘的，种种捉持在末梢知见的感受，立的那个知是正是倒。就算你能讲对，你还捉持那个是正是倒，拿那个已经追逐感受，后面那个窘境的那种知见，你把他当成就是现前的，根本灵明的一切的觉知，那可怜！那可怜！

那我们天天不都在动用这个知吗？天天都在用啊！那你现在应该能体会，就在动用这一些，念念之间，都如是如是破窘、如是窘困的，这一些狭隘的所知。但在这个当下，你都能体会，有你的根本清明觉心，从来不狭隘的根本广博的觉明。你现在应该能体会，每个感受中都是，只是你不认！你认，他都在。所以「目为全潮，穷尽瀛渤」。

「汝等即是迷中倍人」，你在这个上面，就在这不断的造作，然后不断的加深迷妄，再加深迷妄！

「如我垂手」，我ㄧ垂手，你就看到是后面。所以为什么如来叫做正遍知？如来举身通知，都是正遍知，不是在这个上面分谁对、谁错；举身通知，都是正遍知。你只要，但要举手，你就性颠倒。为什么我们但要举手，就性颠倒？因为我们众生已经老是堕在末梢的感受，众生相中，就是末梢的感受，你完全就堕在末梢。那你要怎么样破除这个末梢？你要明白众生最后的无明，就是根本的本来佛性。

所以假若我垂手，「等无差别」，一垂手，你就已经是什么？你就已经离开母陀罗印，你就离开母陀罗印，你就离开大觉心印。

「如来说为可怜愍者」！这才是告诉阿难真正颠倒处。颠倒在哪里？不是分别那个谁到底怎么指正、怎么指倒，到底是哪里是正、哪里是倒。其实有的时候，下指也是正，上指也是倒，不在跟你这边遶，不是在这边遶。所以那个是当下、直下，你要侍佛的人，侍如是大觉体的人，你念念之间，你不是在觉体上观的吗？你念念之间，不是站在根本的觉海的清明处，去担当的吗？所以讲到这个觉海的清明处担当，不再是讲文字，不是套文字让你去，好像体会这个文字中的这些名相而已。觉海清明处担当，是行者念念之间要回光的；怎么担当？

所以以前不懂的时候，听人家讲这样的声音，都是认为说他老是套，以经中的文字，套来套去也没有意思嘛！都是讲镜子，一下子镜子、镜色，镜子、镜色，一天到晚镜子、镜色，没有意思了！镜子、镜色，我自己回家买一面回去看，还听你讲法干什么？就根本不必听你讲！所以那有的时候不是在文字上面去体会的，那个是真正不断在什么？彼此行者之间，彼此在沟通现在的心中的所行的。

所以他绝对不是在文字上面去套牢，跟你不断在那边钻牛皮似的，在那边钻研的，钻研到最后也不过就是学术思想嘛！到处说「不住常住真心，性净明体，还体还可住？」对不对？这是吕澂的那种知见。这都是钻研到最后，心性里面根本不在心体上参研半点，不在参研半点。

所以这个教材很快讲完，但是应该大家会有印象，怎么样流转的，怎么样起成惑浊的。你念念之间不在大觉心体上担当嘛，所以起出无明时，你就被无明惑；起出尘沙时，就被尘沙惑；起出见思时，就被见思惑。那既然被他惑，一旦惑为三惑，从此以后，你要回头，居然能够把三惑全部屏弃，不认如是三惑，惑是因为你不认他的性体。你要把他屏弃，你将来如何找到大觉心体？大觉心体就能够从明入明，那就是众生过去误以为的无明。大觉心体他必定能够随缘，现起种种的是空、是有，所有的一切种种行持、相量的种种尘沙。可是现前处，你就堕在种种质受之中，质感、质受之中流转。不是捉执的执，是质感、质地的质。

大觉心体他必定能够入到一切的缘起当下的所见所思。所见，就是必定有如是情况、形状、形态现前。所思，就是在如是形态之中，他必定能够所摄的一切缘起气氛、氛围，你当然知道啊，你不知道还叫觉吗？那你到见思时，你就流转，所以叫见思惑。你敢在见思惑最末梢，这么浓厚处担当，他就是觉，那叫做侍佛人，那个叫做阿难，那个叫金刚藏。所以那个才叫做本来是佛，本来是成佛。这个叫做三惑。这个是汉传佛教下手的不一样处。这才叫做金刚藏，这才叫大圆满，这个才叫大圆满。不是你随便修、持几个咒叫圆满，名字都叫大圆满，你要会用心。当然你要会用心时，持咒也叫大圆满。你念念持大圆满的咒，表示你念念之间，心中所起的一切思念，念念心中所起的一切音声，都跟如是咒韵相应。什么咒韵？念念不背大觉心体，那当然是大圆满！可是你要是根本心里面不明道理时，你以为持咒就能圆满吗？咒力能够启发一个人，启发的时候，他能够动起你心中的智慧。但你要捉持咒力为圆满，那就是着相，那就是着相。所以他不是在这个相上说的。

所以再看「善男子！譬如患瞖，妄见空华」，这个患瞖，「患瞖」这两个字，我看了很多的经典写的都不太一样。这里面写的是患病的患，瞖是眼瞖的瞖，所以他下面是从个目，眼瞖的瞖。但是有很多的，譬如说其他的经典里面，其他的版本，或者其他的这个疏、钞，都是用幻，迷幻的幻，就是幻化的幻；还是那个翳，下面羽字旁那个翳。那个翳是华盖，有华盖、也有遮蔽的意思。但是既然是有这个文字，有这个文字我们都可以，都通说。

患瞖，那当然就是，照这个患瞖，就是患了眼疾嘛，患了眼疾。但是感觉到患眼疾，好像不是佛经的本意。患瞖就告诉你，现在一切变化，随缘的变化，种种的光华现前处，那是患瞖。那种患瞖就是刚开始，就是遮蔽一切你觉心时，就是你所误以为的无明处，就是你的颠倒行事处，那叫患瞖。就是结暗为色，那个暗色处，那叫患瞖，那叫患瞖。所以应该还是迷幻的幻。你说患那个眼病、眼疾，那当然，你患了眼疾，妄见空华。那当然患了眼疾，你比较好懂，一定妄见空华。

我说你根本不要说你有眼疾，那眼前你所看的都是幻翳，你才能够体会到，这里面的所有的险难，困难处。你眼疾，你当然知道我眼睛生病，那众生就在眼睛，所有的见闻觉知里面，我都不觉得我有病啊！所以就阿难讲的：那为什么你说，我等此辈都遗失真心，颠倒行事？假如阿难已经患了眼疾，他就不会这样子问了吧！那应该说：世尊！你看，我应该擦什么眼药膏？不会这样子问，因为他根本不认为是眼疾，根本不认为是患了种种眼病。

这也就是我们从来不认为是那个眼病，你见闻觉知不是现前吗？哪有病？你只是在见闻觉知当下，你忘记了，闇昧了！就在见闻觉知所有的一切变化造作的，种种光影之中，你闇昧了觉性，叫幻翳。那个幻，就迷幻的幻。那是幻翳啊。所以那个翳字，下面一个羽毛的羽。那个翳字，在中国，在说文解字上还叫华盖，是华盖意。所以如同空华，就好像遮蔽，盖住、遮盖，华盖意；所以应该说是那个幻翳才对！「譬如幻翳，妄见空华」。

就在这幻翳当下，所有的一切，翳障之中，那种华盖的虚狂的妄想里面，你以为看到种种大觉的，根本性中灵明的当体上面，你能够感受到种种光影；你能够感受到，好像在大觉灵明性空，就是这些空明当下，你能够感觉到一切作用的光影，那叫「妄见空华」。

可是之前不是讲到吗？「幻翳朗然」吗？这过去前面，你是因为在感受之中，在大觉体，随大觉心体随缘变化时，那个幻翳现前，你妄见好似就有空华，空中就是这个灵明之中，好像都有种种光影成就。这一句文，我是故意这样子解释的，我要跟你讲的是空中的华，那跟我们没有关系。就在你觉体之中，那个根本灵明当下，你认为有种种光影，这是平常一般的众生，就是这样子流转的。但是过去，刚刚前面经文已经告诉你，要幻翳朗然。所以你明明白白知道幻翳朗然时哩？你知道再不随那个幻翳，也就是再告诉阿难，你再也不要随着什么？杂在这些暗（妄？）想流转、迷昧之中，再认他你的宝明心性了。这叫「幻翳朗然」。

所以叫「幻翳若除」，假如你明白那个幻翳，幻翳若除时，「不可说言」，你明白那是幻翳了，就不可以说言，「此翳已灭，何时更起一切诸翳？」你已经明白幻翳了，知道是幻了，你还会捉持那个幻中，还真的有那个翳吗？幻翳就是连翳字都是虚妄，连无明流转都是虚妄。你还在等着说：我什么时候再受无明流转吗？你现在都已经知道那是幻翳了，都是无明，你根本都是过去不认，在无明体上，不认觉明故，所以是无明。现在你都是觉明了，你还在等待无明吗？你怎么等待？假如你还在等待，那根本不叫幻翳朗然，那还在等待！根本就已经是什么？那你就还是在前面的业感中流转嘛！

明明你已经知道，在金刚藏已经告诉他，本来的根本的觉明，大觉明体的作用了，幻翳朗然，你怎么还会再说，你已经知道什么是佛性了，你怎么还会再说：「那诸佛什么时候，又堕在众生性中的种种无明中？」「那怎么起成流转？」所以幻翳朗然，你又怎么会在这个上面，还在等待，说众生若是已然去除无明，那什么时候又堕在无明了？所以众生不是真有如是的翳病，然后将来还要得翳病。是这个翳是幻翳，你知道是幻了，从此以后，你不可能再什么？再攀缘于幻；你不但不攀缘于幻，你还在那边等待，再去造作于幻，那是根本不知道幻的人。绝无可能！绝无可能！

休息。