随堂教材：

永断疑悔。汝今谛听！当为汝说。」时，金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

「善男子！一切世界始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。未出轮回而[6]辨圆觉，彼圆觉性即同流转；若免轮回，无有是处。譬如动目能摇湛水；又如定眼[7]犹回转火；云驶月运，舟行岸移亦复如是。善男子！诸旋未息，彼物先住尚不可得；何况轮转生死垢心曾未清净，观佛圆觉而不旋复？是故汝等便生三惑。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十二月二日宣讲

第一一O堂

所以，决定性(信)就是表示行者真正在如是心体上的智深无惑，就叫决定性(信)。这个智慧深入，那是根本对于体上的本来面目的照了，那才叫做智甚(深)，不是另外还有一些甚(什)么样的世间的解释，或者甚(什)么样的一切世间的种种慧用叫做智深，那是明白自己根本面目，那叫智深。当然在明白一切根本面目时，他当然能够涉(摄)及一切世间，但你堕在世间名相中，那就是背离根本面目处。所以这个上面，一定要清清楚楚，在行者决定心中已然清清楚楚，他不是不知道世间的所有一切智慧的显露，但是在智慧显露处，他是常住在自心之中的本来面目上面去对待的。假如你还是真认为只是现前种种世间的所有一切慧用，或是一些智慧的显露处，那你就会自然而然就背离了觉体。

所以在这个上面、这句话中，可能大家听起来好像这里好像搞不清楚，事实上就是如此。这所以我常常用镜子说比喻，假如你念念之间都是知道是镜性之中的根本的光明的智慧，所以你当然就能够甚(什)么？你当然就能够坦然担当一切镜色之中的种种显露，那就是镜色的智慧嘛！但是镜色的智慧哪个不是镜体的智慧？可是你要是真正只有一念抓着捉持现前镜色的智慧，真正以为有如是镜色的智慧，你就会慢慢背离镜体，你就会背离镜体。所以这里面有一个念头，有一个行者跟众生不一样的心中的作意，那就是甚(什)么？那就是念念懂得回光，甚至回光都多余，那就是念念智深决定，念念之间都不离大觉体中去思维(惟)一切法，念念都不离开如是的本来面目，去坦然担当一切世间的成就。

那一切世间的成就甚至于微细到，譬如说讲到生灭二字，因为现前看到所有的一切万法，哪个不是生灭法数之中之所摄受的？所以《大般涅槃经》中讲「诸行无常是生灭法」，这个大家都已经听过了，「诸行无常是生灭法」。但是我们就是习惯用众生的语言去解释他，诸行，当然我知道无常，都是随变化、随缘变化，所以无常是生灭法。但是就算你是用这种解释，在心中留不下任何心中的回头跟反省，你只是知道是无常、是生灭，那无常过后呢？就是一阵唏嘘而已吗？就心里面只是感觉到惆怅而已吗？是生灭法。

虽然后面有两句叫「生灭灭矣(已)，寂灭为乐。」但你如何懂得生灭灭已？前面两句你已经都只是剩下一点唏嘘而已了，后面你又怎么知道「生灭灭矣(已)，寂灭为乐」？所以既然出自于《大般涅槃经》，他告诉你诸行无常，那是站在大觉体上的根本寂灭，《大般涅槃》就是觉体上的本来面目上说的。先不要讲寂灭二字，就是本来面目上的根本灵明中说的，灵明之中所现的一切觉心，随缘所现前的那叫诸行，现前处，诸行因为随缘变，所以你感觉到他念念之间都在生灭中，那是无常。但是能现这些生灭的是甚(什)么？性常，那是根本的性常。所以在诸行之中他一定是无常的。假如说是真的是常的话，你怎么会感觉到有「行」呢？行就是一个体相、一个硬件在那边叫做行吗？行不是一个相状，不是一个硬件叫做行啊；行就是有种种成就，有种种变化才能够叫做行嘛！所以那叫无常，叫生灭法，他都是在生灭法中所摄受的。

既然是无常，那生灭也是都堕在无常中嘛，生灭不常生，那灭也不常灭，生若是常生，生是常生是甚(什)么相？灭是常灭的话，常灭是甚(什)么相？生是常生，中间的一点变化都没有，他就算挺一个生的名字在那边，你根本感觉不到一点生意，没有生的意境啊，没有生意啊。生是在哪里你能够体会到生？剎那剎那灭，剎那剎那生，才生意盎然嘛。你要是生就是一个常相，就是一个固定的相摆在那里，你会觉得是生吗？生若是常，就是灭，你根本不觉得有生；灭若是常，就是生，为什么？因为你还生了一个灭。你不觉得有一个灭在那边吗？灭若是常的，不是还有一个灭吗？所以生也不自生，灭也不自灭。生是因为什么？生是因为灭生，因为你前面灭了，后面才知道有生；灭是因为生灭，你能够体会到觉心上面，就在诸行之中，在一切感受。

我们先不要讲每一个感受的作用，因为每一个感受里面，他一定受生灭的法数，你先体会生灭，你才能够知道诸行；你能够知道诸行，你才能够深入一切现前的感受，一切名相。所以这里面你会发现他就是甚(什)么？他就是大觉心体你要在生灭上说他时，连生灭都找不到。所以觉得生灭，能够明白一切生灭时，知道有生，生意盎然，不断的从生入生，从生入生上面，他都是甚(什)么？渐次在灭，剎那在灭。从而说种种灭时，你讲到灭处，你为什么知道灭？灭不是固定一个灭就叫做灭，因为你知道下一念生，所以你才知道前一念灭，你没有生你怎么能知灭？所以灭也不是在灭中知灭的，灭是因为从生中能够知灭的。那都是灭，你怎么知道有灭？全然你都根本都不知。

所以你仔细思维(惟)，在大觉心体之中，能知道一切生灭的根本诸行，他入到一切缘起变化时，是无常相，然后所以在无常相中，就是这些生灭的剎那的变异。但是仔细思维(惟)，你在看到这个生灭剎那变异当下，你能明白剎那变异的，那是心常，那叫大般涅槃。你抓着前面的生灭，那都是不断的只是在这边染造、造作而已，你抓着他将来你心中没有一点能够留下任何东西。告诉你一切生灭，一切诸行无常处，是让你体会那个性常嘛。所以你能够明白那个无常处时，你才能看到你性中从来不失的性常，那才能够找到东西啊！我说的找到，当然不是像刚刚讲的众生的知见，以为攀缘捉得、捉持，是你心中真正能体会，体会那些东西。所以，那个时候你才能够方便说常生，所以讲到生生不息，说常生。可是你说常生的时候，你心中担当一切剎那在灭。因为你在灭中看到就是下念的生嘛！所以你敢讲常生。你也敢讲寂灭，你在说灭处，你是念念之间担当他一定凡心遍生。

所以说到灭你知道生，讲到生你知道灭，那你是站在那(哪)里？你是站在根本那个心体非生非灭的大般涅槃的根本清明觉性。所以你要站在这里思维(惟)一切文句，你才能够得到义理，不然你只知道诸行无常是生灭法，生灭灭已，怎么灭？生灭灭已，是真正知道如是大般涅槃根本的觉体时，你在生灭上造作吗？不是嘛。你在生上甚至真正唤(幻)起种种生的势力吗？没有嘛。你在灭上真的随逐灭的种种造作力量吗？没有嘛。在你心中不知道生灭吗？清楚啊。可是你会堕在哪个造作上面？不作。生灭灭已！那你能够看尽一切生灭，看尽一切世间的变化，看到一切诸行，寂灭为乐！那是大寂灭，那是真正为什么叫乐？称性所显而已，因为你根本不住叫寂灭，寂灭之中能显尽一切生生灭灭才叫寂灭，你才能体会大般涅槃，那你真正是在一切感受之中，你直下担当的就是你心中智慧的大般涅槃相。

这中国字用得也好，这大般他不用别的字，用一般的般，大般要那个念譬喻，念ㄅㄛ，就是一切大象般般皆显，大般。你能堕在般般凡夫，你要知道般般都是一体，那叫做大般涅槃。你能够担当吗？一切都能够如是显现。所以我为什么要讲到如是呢？讲到这句话大般涅槃？就是要看你得决定性(信)了没有？你是真的有决定性(信)了没有？你是不是在每个文字上，每一个思维(惟)之中，已然就念念之间就消归自性，你要念念之间看到觉体，都不是在文字相上解释文字啊！行者先要有如是回头的担当，但要有回头的担当，所以能够这样子的回头担当，你才慢慢、慢慢，心里面渐渐才能真正永断疑悔。你真正永断疑悔，你才能够在心里面纳受法水，才能够体会一切法水，不管你看任何文字，看那个(任何)经典，他就好像不断是在留住你心中，让你更觉得在心里面体会的增上，所以那个才能够叫做如今谛听，真的叫谛听。

你能够在那种心态之中，才能谛听啊！你要是连那种心态都没有，就算真正世尊现在你眼前，他讲的你也听不懂啊！我们都叫城东老母而已，自闭法眼，因为你也听不懂，所以这个才叫谛听。这个谛听之中，不但诸佛能为你说法，你在现在虽然看不到世尊，但你永远要知道，有佛无佛，根本这个佛性常在。所以你刻意要看到形相之中的有佛，那还是众生流浪，根本不识佛性，就是不识得佛性，不认识佛性。你要是真正相信有佛无佛，佛性常在，你要是真发这念心，将来生生世世你所投往的世界都是正法，看到诸佛出世时。因为过去在无佛现在处你也从来没离开过佛，所以你那个福报成就故，你念念之间生生世世你都能够亲逢佛事。不然怀疑现在都没有佛了，没有佛？你再怀疑吧，将来你还是没佛。你心里面也不去跟觉性体会，将来你也永远不能够见到诸佛出世。

所以过去为什么能够看到诸佛出世？那是过去行者念念之间，在生生世世所集的功行。所以佛一句法，大家不是证果就是菩萨道登地。现在你就算佛现在讲四十九年，我们大家都证不了果，我们只能削苹果，证不了果。你没有办法，为什么？那个心中不是如是的赤诚心，所以也不可能看到佛出世，也不能看到佛出世。

以上所说，现在讲到那个不是开玩笑，你以为我在开玩笑，说释子自然怎么老是拿别人名字开玩笑，我不拿他开玩笑，他老是拿佛法开玩笑！有很多现在出家人去跟他去学，还拿他那一套出来不断的狂惑僧团，还在电视上骂尽僧团，甚至于还讲说现在的法就在在家。所以一听到就知道这些话是根本不知道用心的人，法不是在家不在家，那是着相，法是在心中。因为你知道去用心，所以你会想尽办法为自己立心立相，然后成就此心，那个才叫方便说立出家相。谁说法是在家得、出家得的？光这一句你就知道，完了，那还叫证果吗？还叫正觉？那当然就不是正觉，你根本不知道是用心嘛，因为用心故，所以你才知道他为什么要立相，为什么相法的重要。他一定要立一个跟俗人不同的相，你才能够在你的凡情之中，真正知道有剥离出离的感觉嘛，有不同的感觉嘛。你要清楚凡夫的业力，你不用种种方便接济自己的种种自己对自己的认知，你根本很难处理一切意识，过去的业感。所以给自己一个立相，立相之中告诉我，我已经不同凡夫，因为有不同凡夫的这种感觉，所以你现在念念之间才能够愿意离开凡情。你连相都没有，你以为那个心就随便一下就修成啦？随便一下修成啦，那大家早就成佛了，不必再有僧团了。

还有人说那佛说，将来魔天要败坏僧团，穿我的袈裟，我穿着袈裟作尽一切种种不好的事情，就败坏你的僧团。那后面就有人说了，那佛后来很心痛的说，那我就要领导所有一切众生离开僧团，然后在世间中一世就能成就，佛领导众生离开僧团，一世就能成就，后面就有人，这就是幻意(翳)。原来后面，哦，原来就是佛法在在家。佛能够离开僧团一世成就，他立僧团干嘛？你以为释迦牟尼佛没事闹着大家玩？他当时就不用僧团，就带大家一世成佛就好了嘛！佛有能力在末法的时候，带大家一世成佛，那为什么在最初还要立僧团干嘛？佛，城东老母不见佛，佛都没有办法度他，那不是佛没有力量，佛的力量早就在一切世间众生心中，众生相中都有佛性，只是你自己闭住发愿(法眼)不见，那是诸佛也没有办法帮你的。你念念之间都本来都是大觉心体，你自己闭着不见，没有办法帮你啊。所以说不是说你到了末法之后，天魔来坏，就带着大家走出僧团，一世就能成就，所以就在家成就，那都靠佛力，不是你修行的，那佛就应该早就帮你一世成就了。

既然你要知道那不是靠佛力，都要靠自力，自力之中你才知道为甚(什)么立种种相。魔天要败坏僧团的相，就是障断众生成佛的种子，那不是说在哪里还能够成就。只要世间有正法时，就有僧团，那为什么？法如是故、相如是，发心如是故、相如是。就好像世间中只要有学习学识的地方，这个世间中自然就有学校学府，法如是故，相就如是。因为真正想要学习的人，他不但自己想要不断在上面去慢慢深入道理，他甚至于还想要找到同是同样参学的人，不但大家的研究，不但只是大家的研究，还要彼此互相刺激那种学习心，那种更能增上的心嘛。只要是真正想要发学习心的人，他心中都有如是的渴望，所以世间上就有学校，就有这种聚集种种学生的这种地方存在。纵然你将来学问成就，你将来还是喜欢说有一个学术会，大家能共同讨论的地方，因为学是无止尽的，你不可能只是闷在家里，自己关着门以后，就认为说我有所学，我成学了，绝无是处的。所以僧团也是这样，绝对没有那种说后来魔天佛说，我就带着大家走出僧团。

走出僧团，讲起来好像就是在相中造作，走出僧团就是走出甚(什)么？走出众生发心的渐次耶，没有渐次，你将来成甚(什)么佛？你根本没有渐次你成甚(什)么佛？所以不是走出僧团，所以魔天破坏僧团时，就是败坏末法，败坏众生心中成佛的种子时。那魔天波旬再能够败坏，他坏不了甚(什)么？就像刚刚讲的，虽然人人都具足佛性，但你刻意障住法眼不见，诸佛也没有办法。人人虽然在众生相中都有被流转的这种业力，但是你真正要是发坚定心，念念不受他迷惑，波旬也奈你何！所以真有如是发心的人，波旬就算破坏了世间的僧团，你将来投往的世界都有僧团存在，这个念念都是僧团，他的心中从来没有离开过僧团。

甚(什)么叫僧团？就是念念向趣，念念研究，念念想要投入在那个环境里面学习的地方，念念要离开世间，一切情想造作束缚的地方，僧团。那是一个行者的必经之路，所以僧者从人、从曾(ㄗㄥ)，或讲曾(ㄘㄥˊ)，曾(ㄘㄥˊ)者经也，利人之道，就是行者的利人之道，在明白一切心中的始末，那是僧团，心中的所有一切成就。所以你就知道世间语言有多少幻意(翳)，但是我们很容易就被后面影响了，然后：真的吗？佛有这么样说吗？根本不必去查，不必去查到底是不是有这样子说，后面曲解，后面根本曲解。所以这个叫做真的懂得发决定信，「永断疑悔，汝今谛听，当为汝说。」

「时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」所以这个真正要明白这个道理时，这个「时」就是心中的那个一时，这个时在你心中的种子，金刚藏种子之中才能奉教欢喜。金刚藏种子在你心中能奉教欢喜，行者也在心中渐次就能够长养金刚藏的根本坚固决定，根本坚固决定。所以后面又加「及诸大众默然而听」，所以一切文字他没有，不是说没有意思就摆在上面的。因为你在心中能够如是坚固奉教欢喜，所以你就能够摄你所有的一切现前意念，都能够默然而听。

所以你要如何控制我现在所有的一切心念意识，不再在眼前不断地涌出造作，能够不断的触恼行者，这个自己怎么样懂得控制念头？你控制念头控制不了嘛，因为人的觉心是活的，你怎么控制念头？懂得的人就叫做在这样的意识波涛汹涌的大海中，你懂得为自己立一根定海针，那个叫决定心。看你念念在哪里，他大众就默然，那叫定海针嘛，那叫做孙悟空的金箍棒，专门降魔的。所以不懂得这一直在念头之中想要降伏，懂得的人是在心中安立一个定海针，或者是持名念佛，或者是什么？我根本不在念头上面想要降伏甚(什)么。只要有妄念太杂时，不断触恼我时，我就告诉自己，就是我现在内心之中这一念的定海针，你现在放逸，你持念不精，你要这样子下手，总有一天你会发现那真的就是你在这一念中起成力量时，所有一切大众念头，一切众念，全然都会被你摄受，默然，众念默然。这才是下手处，这个才叫做不走歧途，不会造绕(遶)弯路。这大众默然而听。

「善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。」前面这句话就告诉你，凡是有意念所及的全叫轮回，这就类似像刚刚讲的，《大般涅槃经》讲的「诸行无常」，只要你立一个名字，那都是轮回，但是明白轮回相的是觉体啊！可是你在觉体现出的种种行为处，所有作用就是轮回相啊！所以告诉你都是轮回时，那你说循环往复，念念相续，都是轮回，那怎么办？我没有意念了吗？你能够把念掐掉吗？不可能嘛。这个目的就是告诉你要明白那个轮回的起处嘛，他的源头在哪里。所以世尊在告诉金刚藏时，就告诉你所有的一切心念起处，众生所有感受的，所谓众生就是一切意念、心意，心意识现前处就是众生，所有一切众生现前处，他的众生性中自然就是甚(什)么？自然就是轮回相，就是无明性，就是轮回性。你现在能够看到你每一个起心动念就是轮回性，当你能够明白起心动念都是轮回性时，恭喜你，你已经体会心里面有一个从来超越轮回的觉体。因为我们是行者啊，所以你不是说要跳开轮回，找到那个根本超越轮回的根本清净；你是要真正知道，能够现出一切轮回的，才是你根本从来非种种轮回的本来面目嘛。

所以你既然是这样子念念之间要清楚的知道时，你当然先前你要明白现在的一切众生意识是甚(什)么，众生的所有一切的他本来的性、作用是甚(什)么？他就是轮回，种种取舍，觉心中没有取舍吗？在觉应(印)觉，就是取相，在觉取觉就是取相。觉就是不能取觉，还是觉吗？觉在黑中他不知道有黑觉知觉吗？叫断灭。觉在黑中，现出黑觉时，是不是感觉到觉就在取成种种黑觉，有没有取相？有吧？过去这个取相，众生以为有取相时，堕落六道；将来不明白这个取相，你也不能成佛。你要知道这个取相就是甚(什)么？就是你心中根本的一体的净取，清净的取，那就是净取啊。

所以善财童子五十三参，你以为在参甚(什)么？就是参如是大士。为什么叫大士？为什么叫法身大士？过去在取中，你就堕落在取中妄想的势力，流转在三途或者是六道；将来你要真正认得这个取时，这个取中就是从觉入觉的根本的士用现前，法身的士用，士用，大士的士，士用现前。你不能够体会这个士用，这个用中一现前处，你就流转。你将来就算不被这个取中束缚，你念念之间让心中不取，那你不认这个士用，你也叫闇昧。你一直让自己不取，意识不取，其实你永远堕在取中，你取一个不取。所以你心意识中永远不能离开如是的作用，你不用离开这个作用，你知道吗？你要明白那个作用，所以叫明明知、了了见，清楚那些作用。你为什么能敢于明白了了？因为你知道你已经念念之间在觉体上担当，在自己本来面目上回头了，所以叫做觉醒者，叫做释子，就不同一般世间发心了。

所以这一切世界始终生灭，那是诸行现前处，一切世间所有的观感现前处，前后有无，有前有后。觉心要是没有前后、有无，那觉还有觉吗？只是在觉中告诉你：觉前觉后都是觉，但从来没告诉你觉不能现出前后。那没有前后这种变异，那觉就叫做闇昧，那觉就没有意义了，甚(什)么都不知道。没有有无这种变化，那你也不知道甚(什)么觉，只是你要知道在一切变化都还是觉，一切变化都是觉，所以行者能够恒常守住根本不动的清净，因为他才能够现出种种觉照，起成前后有无，所以你才能够感觉到觉性的盎然，所以他在这根本不动的清净之中，担当一切变化庄严，这才能讲到变化庄严二字。庄严甚(什)么？不但庄严世界，庄严这个觉心，不是吗？但是你在前后有无之中，你就知道他都是甚(什)么？他都是轮回性，他就是轮回性。但是你明白这个前后有无是轮回性时，你是明白这个觉体的，就是差这一念。

所以在差这个念，你要是未出轮回，下面马上告诉你，你未出轮回，甚(什)么叫未出？不是跳出。是你根本的大觉的智慧，你是被轮回套牢了？还是你是清楚明白轮回？你要是真正被轮回套牢，那叫做流转；你要清楚明白轮回，那叫做超越，叫做出轮回。所以那个出不是从此以后跟轮回从此一分为二，不是那个出。那个出是坦然，那个出是明白根本的出生相，叫未出轮回。所以轮回之中，你看到行为之中就是这样不断轮回辗转循环，不断就在那边彼此互相这样子流浪，就开始这样子流浪。先不要讲流浪，觉性之中他就是这样子辗转轮回，就是这样辗转这样不断的循环，觉心就是如此啊。

但是你要站在这辗转循环之中，不认这个觉体呢？你看不到这个觉体呢？所以你叫「未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性即同流转。」你要是真正知道圆觉，那根本轮回性就是甚(什)么？就是你的大觉心体。所以金刚藏菩萨这一章，在这一句话已经全部讲完。前面你根本不知道金刚藏，不知道大觉体时，你根本不敢担当轮回处，你当然就会起成种种流转。「圆觉性即同流转」你的圆觉性就全部附在种种轮回的感受之中，以为就是轮回嘛，就是流转。那你明白那个轮回其实就是你的觉体，你能够担当轮回就是你的觉体时，那轮回甚(什)么时候流转了？你要是说不知道流转，那你才叫轮回咧，你才叫流转，觉心不知道流转，不是断灭吗？所以才有流转还灭，那还灭不是断灭，是你能够担当一切流转，但是流转当下还是心中的寂灭，从来不离心中的寂灭，叫流转还灭。

你要是不敢担当流转，你根本还体会不到心中那种根本那种担当的作用。所以这还不但在佛法中讲，在心理学就是，你能够担当流转处，我才能够证明你是甚(什)么？不受流转的人，这是心理学。你不能担当，就表示你还受流转的势力诱惑，你被流转迁流，那当然你不但不能够担当流转，你还甚至于甚(什)么？根本闇昧流转，你才会被流转迁流。你能明白担当时就是不被迁流处，你不被迁流处，也表示你根本性中的智慧是永远超越一切流转时，那叫未出轮回。

但我这样讲到超越，我就怕说这个话语之中又有幻意(翳)，超越、超越，好像圆觉跟轮回就是二，所以才要超越，告诉你：那就是一体，就是一体！说超越都多余啦，但是就一体之中方便说超越，因为什么超越？你知道一体才能超越，你知道吗？假如真的是二，你绝对超越不了。绝对是二嘛！一个叫不轮回、一个叫轮回，谁在超越谁？不轮回永远站在不轮回，一个轮回永远站在轮回；不轮回永远不识轮回，轮回永远不识不轮回，谁在超越谁？听得懂吗？

这个叫搅绕(遶)，这个会搅绕(遶)是因为你没事就在这样想，你自己想到自己都觉得好玩，你就会自己不断在那边绕(遶)。出家二十年就是在想这些，二十多年了，都在想这些，没事就会去想，没事在这些文字上面，你就让自己念念之间去体会那些作用。所以你未出轮回，而辩圆觉，圆觉性即同流转，这就是直下告诉你了，原因就在这里，其他还要讲甚(什)么吗？

「若免轮回，无有是处」，所以你想到要真正就是流转，你再说怎么样不要轮回，无有是处。为什么？你还要「若免轮回」嘛，你还要说个「若免轮回」，表示你就不认觉体了，你认识觉体何必多一句：要免轮回？你还要说我要走出苦难，走出定业，你就走不出来了。所以定业不可转，你还有定业要走出，你就走不出来了。你认得这个大觉心体时，你根本没有一个业能够障碍他。所以释迦牟尼佛头痛三天，竹刺穿足，相上好象是定业现前，可是他在觉体之中，觉痛、觉不痛都是大觉，他根本不受如是业啊！所以他可以看到过去所造的一切因，现在都能现前。为什么都能现前？过去种的因，将来果报还自受，这个没有人能够帮你消的。但是现前果报还自受时，你根本已经早证如是大觉体，你觉受、觉不受已然住在觉心中、清明中，那个叫做真正灭定业真言。那个为什么叫真言？是你真正心中体会的真正的智慧。

所以才有过去古德讲的譬喻，你过去种下来被人家丢石头的业力，人家就要拿石头丢你的业力，可是将来你已经证得心如虚空时，人家拿石头丢虚空，虚空虽有，虽还是要受被人掷石的业报，被人丢石的业报，但是虚空毕竟是虚空，虚空无所受。但是他绝对避不开甚(什)么？他过去造的业，要被人家丢石头，这个你不必避。假如你刻意要避，表示你还真的以为有定业；你真的有定业，你也不能转，你要抓着要避嘛。抓着要避时，表示你还堕在业感中，抓着业感中你就转都转不了，这样子听得懂吗？

「若免轮回」一样啊，你还想要免轮回，你既然说到若免轮回，不就是已经甚(什)么？闇障轮回嘛，闇障于轮回，搅绕(遶)于觉体。所以说「若免轮回，无有是处。」你在哪里免？你根本不认圆觉了，你在哪里免？你认了圆觉根本就没有了，你就是虚空嘛，那你不但没有，还能够担当一切变化轮回了，那叫「若免轮回，无有是处。」。

「譬如动目，能摇湛水」，明明是大觉心体，你就却随着那个感受在动，方向在动，所以那个清明的水，其实水根本没有动，你的眼睛动动动，你会觉得天旋地转，他都在动。

「又如定眼，犹回(由回)转火」，你把眼睛定在那里，就好像感受之中，你不认大觉心体，你一直定在那个轮回那个相中感受，你自己眼中就会起成种种幻相，那幻相就好像有那个火轮金光，那个轮相，犹回(由回)转火，就起成幻相啊，都是你的幻相而已。你为什么会起成幻相？就两种相嘛，甚(什)么相？动目跟定眼，没事随着他在动，动目；那没事专坐在那边以为就是他，定眼。就是这两个业力啊，不然是甚(什)么？譬如动目跟定眼，就是这两个业力啊。你现在是不是看到每个感受，我们在随着他动，动目，动你的方向，随他波动，然后你就一直抓着那边不肯舍离，定眼。

所以在这个上面，所以「云驶月运，舟行岸移」，所以云在走，你以为月亮在动。你随着感受在动，你以为觉心动了。船在行，你以为岸在移。你随着那些世间的感受，在种种波浪之中那种运载之中，在那边飘移，你以为觉心他根本不动的心中的本来的依靠在移，本来的依靠在移。他哪有移？这不是金刚藏已经讲完了，谁说没讲？那要怎么讲才叫讲完？所以有很多人，不信你去看网络的圆觉宗讲的，他就说释迦牟尼佛没讲，就用不讲代表一切讲，瞎扯。讲得明明白白，还圆觉宗呢，也是在家菩萨。

「云驶月运，舟行岸移，亦复如是。」所以明白道理时，这个心体不是在文字上为你道尽的，是在根本行者的智慧的担当上已然说尽，讲完了。这样应该都有体会了吧？应该明白就是告诉你这里，假如这里金刚藏菩萨章你不懂，下面的甚(什)么弥勒菩萨章、清净慧菩萨章就不能往下讲，再讲你就不知道在讲甚(什)么了，每一章每一章就愈绕(遶)愈远，就愈绕(遶)愈远。

所以「善男子，诸旋未息」，你还在这边不断的在意识之中，不肯真正明白大觉心体，你站在上面随着感受在那边旋绕(遶)，你还是随着过去的业感运作，在这边不断的在流转，叫诸旋未息。

「彼物先住，尚不可得」，你站在感受中让感受消歇，能住都不可得，要捉持他都不可得。

「何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复？」何况你在这个轮转生死的垢心上面，从来没有停歇过，你在这流转的所有一切造作之中，假想上面，你从来不肯回光过，你在这个上面，一切意念上面，那个垢心就是你所有在上面的过去习惯的积厚上面，你从来没有惭愧忏悔过，叫「生死垢心，曾未清净。」所以这个清净要在哪里清净？这个清净要是过去不懂觉心时，那你就不知道在那里说清净，怎么下手？怎么下手才叫毕竟清净？所以佛子所有的一切行持，那一念之中下手处就是做最毕竟处。所以你要不知道根本觉体时，你在任何方法之中你，都不会觉得那个是毕竟，怎么下手叫清净。

所以如同《楞严经》讲的那个解结，这个是我常提到的，释迦牟尼佛把节(结)迁到左边迁到右边，如是解否？那个清净不是那种感觉你是不是在意念上面，怎么样让自己念头要变好，那就是如是清净否？那你还是在追逐尘相，追逐轮回，追逐流转嘛。现在你觉得有个念头是好的，下次就在好中你可以分辨坏的，虽然你觉得是好，可是念念你已经在分辨坏，所以将来你就会那个业力被坏的迁流。要不然你在哪里说好？你在说好时，你意念知道分辨坏的，你在念念之间分辨坏的，表示那个坏的那些个音声那些气氛还没有离开过你心里，那你将来就被他迁流。

那你说：法师，那怎么办？那我怎么分别，分别好的就不能分辨坏的？你只要堕在轮回上就受如是法中势力。你要知道觉体时咧？你当然知道好的也知道坏的嘛，但是你在觉体看好看坏的，你站在感受上说好说坏就是轮回，就必受轮回。你在感受上这一法都不失，一法也没变，我也能够在好知坏，我在苦我就知道乐，我在乐就知道乐极生悲就是苦，我为什么都能知？我是在觉心中知的，我不是抓着乐中说的苦，我不是在苦中说的乐，我不是在好中去离开去那个坏，我不是在坏中想要去找那个好。我是在心性之中体会那个好中的明白那些坏，所以我也才能够在心中体会那个好中，是甚(什)么样的好，若是堕在世间的好，他不过只是分别坏，那个分别坏中，你永远还没有超出这些好坏的势力跟法数。

你站在大觉体中，能知好能知坏的是心中的清明，这一念心从来非好非坏，你才能够真正跳出世间善恶。你不但能够跳出世间善恶，你还能明白善恶，也就是六祖讲的：不思善、不思恶，甚(什)么是明上座？你就是根本心性大明上座的本来面目，那叫做惠明，那才是行者念念之间在自己心底上面，念念这样子安排布施那个惠，叫做惠施的大明处，惠明。你过去也是在这念心中，念念追着修行的感受，念念在追：我要怎么修行，就好像如同追六祖得衣，你在这种造作上追，你也永远追不到，你永远追不到。所以你将来要站在这个造作中，你连世间的善恶都能放下，不是在你心中感觉到那些修行的好坏与否，修行上面的善恶与否都能放下，何况世间的善恶你不去跳出？你在哪里跳出？站在明上座本来面目中跳出，你才能够明白善恶，明白好坏，这是行者下手处啊！完全不同一般世间人下手处。所以世间人再说甚(什)么善恶好坏，为什么我跟你讲说他还堕轮回？就算今天一生能行善，将来不过就是人天福报，如同甚(什)么？昙花一现，将来报尽还堕恶道。为什么恶道？还有分别故。为什么恶道？还在分别上捉持相对的感应、感觉故，当然是再起轮回。可是明明白白这样子轮回处就都是你的大觉体，你不站在大觉体看一切轮回，你却堕在轮回之中，想要跳出轮回，怎么可能？这样子听得懂吗？这样已经能够体会那个心中的安布，所以生死垢心，曾未清净。

如何「观佛圆觉而不旋复」？所以你怎样观佛的圆觉之中，你不会随他去旋复，就如同舟行岸移，云驶月运。所以在旋复之中，不但你找不到根本圆觉体，甚至于你根本跳不出轮回性。因为你跳不出轮回性，所以你当然会怀疑那无明性中若是众生本有，如来何必说他本来是佛？众生性中就是轮回性、就是无明性，但你要能够担当无明性跟这个轮回性时，那是你知道众生是根本甚(什)么？就是大觉心体随缘的众生相，那何妨他有轮回性、无明性？你要知道轮回性，那就是超越一切轮回时嘛，是明辨一切众生时嘛。不但是明辨一切众生时，而且是圆满一切圆觉时嘛，因为圆觉在哪里圆满？圆觉在明白一切众生相上圆满。

刚刚讲说那个善恶你都知道是站在，他是跳出轮回的根本清净上明白善恶的轮回。所以你当然知道你是看到众生轮回性上，你就跳出众生轮回性中，你才能够明白一切众生轮回的。不然你真正堕在轮回中，你还不知道怎么轮回的咧。你有时候直接执着以为是善，以为不受轮回，但你不知道你就在善中不断的长养你对恶的明白的分辨。你对恶的明白的分辨，表示你甚(什)么？表示你心底深处你念念还在薰习如是恶，不是吗？所以有很多世间人，过去自觉这是清流，嫉恶如仇，愤世嫉俗，先不要讲说这一念心中其实已经很狭隘了，可这种人将来起成大恶时呢？他根本没有察觉，就是恶人，他还以为是清流。自己一直老是觉得我最清廉，结果是最无能，我没有影射谁，出家人不会影射别人，结果以为最清廉，结果最无能。事实上就是如此啊，你要堕在众生相中就是这样子对待，就是这样子对待，所以「观佛圆觉而不旋复」。

「是故汝等便生三惑」，是故汝等就便生过去金刚藏菩萨所问的三种问难。当然三惑之中还有别的，还有另外在(再)讲到三惑的名相里面有见思惑、尘沙惑跟无明惑，也是三惑。那这三惑也就是一个觉体之中，你背离了觉体就起成如是三惑。本来明明是「心」，你却在上面以为是，再去妄立叫做或然，明明是心上面再加个或然，就是惑着。所以生在中国多好，看到文字你就知道怎么回头。你在一切或然是心之中，你知道是心就离开他的惑着，你知道是心就离开惑着。所以大觉心体现前的时候就是那个根本的无明，那个无明中是甚(什)么？现前处的无明，根本无明其实就是你的根本自性耶。根本无明就是甚(什)么？大觉心体他本来无所谓明嘛，只是觉在现觉时，突然你感觉到觉在现觉，前面的觉好像大明，要是没有前面的觉大明，你也不知道那个觉嘛。那事实上觉在现觉也是觉，所以这里面根本不必说「明」，可是必在不必说明中，他随着感受现出种种明时，所以这个明相突然变成很清晰、很盎然，所以这里叫做明。这个明相现前的盎然处，你就好像离开本明，到了前面的明。其实这些动作要去是知道的人他还是在觉心中的作用，他要是不是这样的作用，你连觉心都不能够呈现。可是现出来的时候咧？你这个叫做无明，叫背离本明。

事实上背离本明就是你的觉心的作用，那是无明是根本自性。可是却在根本自心(性？)现出无明时，你就以为是无明。那以为是无明，是在哪里说的？以为是无明是在明上立明，从此以后变成无明。在明上立一个明明白白就是无明，就是无明。但是觉心没有办法离开起成这样子无明的这种作用吗？从明上立明，起成种种无明的作用吗？能啊！他没有这种作用他怎么能够起成觉心的种种呈现呢？就在这无明作用时，你根本不认觉体，就叫做无明惑。你将来认得这念心时，这个动作都在，他能够起尽一切无明，他能够形成「行」，形成「识」，何妨？你只要知道是觉嘛，你只要知道是觉，你会堕在行上说行？你会堕在识上说识吗？不会啊！那叫行灭则识灭，那个灭是心中的根本寂灭，那个是心中智慧的担当。但行灭识灭你一样能够知道觉心现前处嘛，那一体都是觉，所以行灭识灭。既然一体都是觉，所以他何妨说行、说识，这叫甚(什)么？这叫大寂灭，这叫灭，这叫甚(什)么灭？这智慧的灭。

所以这个无明所现前处，那就是甚(什)么？他就于是乎就在这个无明之中，现起种种尘相、种种感受，所以在空、在有他现起种种尘相，有空、有有，就是种种感受，那也叫做甚(什)么？因为开始化现成，从无明之中从那个，刚刚讲的无明是自性中的无明，他能够现前了，现成种种觉了，所以在这个无明当下，他就能够化现种种形相了，所以也叫做化身处，在化身处他就能够云集种种尘沙，就好像堆积种种尘相、尘执。但是你不知道这个尘执也是你觉心的成就吗？没有这样的堆积，那如何有觉心的作用呢？镜子不能够显出镜色的种种色执，那也不是镜性啊！可是你在这个上面，你就一步一步追逐那个尘沙，忘记了觉心的作用，叫尘沙惑。你在尘沙上面，既然是尘沙了，所以你就会感觉到有见、有思了吧？有见到了啊，眼睛看到了啊，尘沙相都起来了，一定有见啊。然后在这个见上面是不是有那个意境？有思了嘛，有思维(惟)感受嘛，有思了。所以这个思维(惟)感受从哪里来？也就是从尘沙，觉心必定入种种法中的种种所见所思来的嘛。可是你到了这个上面的时候，你又忘记了觉体叫见思惑。

所以将来你要破这个三惑的时候，你真正知道是觉体时，见思、尘沙、无明都在，但是还是惑着吗？不是。为什么他不是？因为这见思、尘沙、无明都是大觉的必然入世的过程而已，他离开惑着啊。所以这里面只是让，训练行者念念之间在一切名字上面，你就永远不跳开觉心思维(惟)，他叫金刚藏，所以他才能够叫做「辩」，你要是根本不辩圆觉，或是圆觉上还在旋复的话，一定起这成三惑。看错了就是惑，你看对时你何妨觉心不这样子呈(成？)现呢？在色中难道不能见吗？镜色现前处的时候你不能见吗？镜色现黑的时候，你不知道黑的种种境界意境吗？种种感受吗？不能思吗？能起成见思都是觉心中必定大明的智慧，可是却在见思之中，从此背离了觉体叫做惑着。所以要外道不懂，以为见思是惑，从此以后掐掉见思，灭掉见思，你就是关闭眼目，关闭耳朵，那也不叫做觉心大明，都不叫做觉心大明，所以这叫惑。所以讲到这个惑时，也就是训练大家再一次思维(惟)，你要如何在念念的名字上面，你永远不离觉体参究，你永远不要跳开觉心的思维(惟)，你永远再也不要随云驶月运、舟行岸移，这个才叫做下手处。

这样应该听得懂吧？好，下午再说。

大众回向。请合掌。

愿以此功德　　普及于一切

弟子与众生　　皆共成佛道

阿弥陀佛！

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