随堂教材：

作是语已五体投地，如是三请终而复始。

尔时，世尊告金刚藏菩萨言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深祕密究竟方便，是诸菩萨最上教诲了义大乘，能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得决定信，

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于 103 年 12 月 02 日宣讲

第109堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

 

再看经文，昨天讲到「永断疑悔」。

所以造(肇)主(注？疏？)啊，云：这个大觉心体啊！他之所以「俯仰圣(顺)化，应接无穷」，不管是在一切对应当下，俯仰圣(顺)化，能够随意(印？应？)一切缘起，应接无穷。他能够入到一切感受之中，「无忧(幽)不察」，但是他「全无照功」，就是根本没有照功，这里面没有说真的有一些做相在其间，觉心就是如此。何故如是？因为都是觉故，意思就是让行者念念知道这所有一切法现前处，那(哪)个不是觉？那个离觉？所以明白这个都是法法都(皆)是一心所成，都是大觉体所现故。这里说当下行者知道是万法唯心义，那这个唯心不是说只是把一切法收归于心，而是却在一心之中，能够坦然担当现前一切所做，那是真知道唯心法门，那是真知道所有一切法中都是一心所现的，所以全无照功。

所以，「施(斯)者(则)无知知(之)所知，圣神之所惠。」他是无知之所知，昨天已经讲到那个无知，无知义了。你站在大觉体中，你不能以知来说他，你不能以知来指陈于他。他非种种知，所以，站在那个无知体上，那个无，不是那种断灭的那种空洞的那个无，而是他能够包含一切，却不能够被一法所现(限)量的那个一个心中的虚无空灵，所以那叫无知。所以他在无知之中，他可以遍知；在遍知当下，你都不能说他当下只是属于那(哪)一知，因为(所以)他超越种种知。但站在种种知上，他又在知中又不能够随便立知，他知中根本都不知道什么知，因为他就是觉体之中方能知。大觉体中你不能说他是总总(种种)知，可是在总总(种种)知上，你又知道他根本不是、他根本自己他不能够成就一切知，所以在这种万法对应当下，行者在智慧之中已然全然了然，就在现前的总总(种种)知中，他不堕总总(种种)知，因为全知、全部都知道都是一体的灵明觉知故。可是在灵明觉知上，他能够担当现前的种种知。这种作用，你才能够真正明白，什么叫「无知知(之)所知」。

所以，昨天也讲到譬如镜子，镜子在镜体上，他非种种色相，可是遇(立)到色相现前处，都是一切镜照随缘所现的总总(种种)知处。可是你能说那个镜体是总总(种种)知吗？非总总(种种)知，他非总总(种种)知中，你能说他不知道种种随缘现起总总(种种)知吗？他能够随缘现，他为什么能够随缘现？因为他根本不堕于知故，因为他超越一切众生知见所见的一切知故。所以那种心中体会的「无知知(之)所知」，那是心中的灵敏(明)，所以要讲尽这个灵敏(明)时，可能要用尽文具(句)、用尽文字，或者是说是「无知知(之)所知」，或者是造(肇)物主(注？疏？)讲的「圣神之所会」，就是讲(让)行者念念在文字、在语气之中，你慢慢、慢慢、慢慢慢慢真的如法思惟，念念还家，念念归家。什么叫念念还家？就是将来根本常住在如是本来面目上，就是念念归家。

这是所以为什么叫「圣神之所会」？那是大圣心中根本大圣的灵敏(明)，因为大圣他能够起承(成)种种贤能，可举一切贤能才堪举能够称为一切圣字。所以现前的那(哪)一个一切知，不是贤能之所表现的？这一切知都是自觉心中的根本的成就处，他的能力显现处，所以都是贤能。但是这所有的贤能，其实就是什么？就是总会一个什么？圣神而已。所以这个神字，是根本心中灵敏(明)的本来的铺舒，这是心中灵敏(明)的本来的普及、遍及的智理。

所以讲到佛门中讲到的神，都不是堕在众生妄想知见的那种怪力，那你能体会自心，大觉体中必定能够承(成)己(起)所做的不可思议力。因为在黑就能成就黑，在白就能成就白，在一切法中就是他成就。他根本没有外力，你背离自心故，你不了解是自心之中，自心本具的不可思议力量，所以你在幻想之中，以为离(立)心之外，冥冥之中，有一个无名的力量做为主宰。那个无名的力量是因为你不知道自心之所以无明，以为主宰。就在这个以为主宰上面唤(幻)起种种形相、唤(幻)起种种感受，以为外在真有如是神力。但是，外在的任何神力，不都是你大觉心体必定在觉体上，他必定能成就的根本力量吗？不思议力吗？可是你暧(闇)昧觉心时，你不但会感觉到种种无明的种种怪力，甚至于还会唤(幻)起形容，唤(幻)起世界，他会唤(幻)作种种众生委屈(曲)的思恋。

你不要小看是唤(幻)起喔！那个唤(幻)起他会现在眼前。将来心中真的入到病中，入(病)到深处，随时随地就看到种种无明的形象(相)在你眼前。这不是讲玄，为什么不是讲玄？你现在看到我，都是幻起；你现在觉得你，都是虚妄的。就在这个虚妄之中，你都不是都随缘、随着业力在显现吗？不断的剎那、剎那分秒在变吗？所以我们随着业力都能够显现我们现在的感受到的五官身体种种世界的感觉，将来你就知道在这一念心中，若是在沉迷在种种造作上怪力上，那个唤(幻)起的世界，你当然就不会怀疑，你自然就不会怀疑。所以这个叫做真正已经已然懂得永断疑悔，就念念之间都在自家心头中，至诚恳切往回头去认，念念之间就在行者，就是觉行者，念念之间就在觉体上不断的去担当，就叫永断疑悔。在任何的名相现前处，在任何的现在所有现在的一切知见建立处，你念念已不被他的、念念之间不被他过去的种种妄想势力流转，这叫永断疑悔。

所以昨天说，虽然没有、还未证得金刚藏菩萨的种种智慧决定，但你已然有如是因了，你已然种下金刚藏的种子了。你能够种一分金刚藏的种子，那就供养一分将来你必已证的金刚藏的本来的面目啊！那个是真的「永断疑悔」。

「作是语已，五体投地。」所以作是语已，金刚藏菩萨五体投地，行者当然更是至诚五体投地，所有的一切根身器界，全部都如是礼敬，五体投地。

「如是三请，终而复始。」这个、这段话就不必解释了，因为这每一节都有解释过了。

「尔时，世尊告金刚藏菩萨言：善哉善哉！善男子」所以，此中说善哉，在行者对现前的行者说，就是行者已然发生如是至诚诚恳的善愿，善哉！他已经能够起承(成)种种行者心中种种的好要(乐)善行，所以善哉！所以若没有如是愿，没有如是建立自己的信行，那你不能不堪说善哉！所以他要能够说善哉，表示是你心中已然种下心中行者的种子，那能够堪称善哉！行者的种子，行者不是一个名称，行者是在众生心中建立的一个真正他能够动起自己心中法轮的动力，那是行者。所以他能够称善哉！因为他必定能够渐次成就故，所以是善；他能够渐渐深入故，所以是善；他能够知惭、知愧故，所以是善；他能够念念之间，不断的审视自己根本本来面目故，所以是善。不是没有如是行者的种子，不堪称为善哉；不是那种只是过去那种语言彼此这个样子，这个称呼善哉善哉而已！所以这个善哉「善哉」二个字，在经文之中既然说如是二字，在行者，在经文的字相之中跟你贯穿，你就要看到你是不是真的具足如是善哉？你是不是真的堪称如是善哉？你在这个善哉二字上面，是不是真的心中没有一点惭愧？你才能够体会「善哉」。

所以「善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便」，善男子，普称一切觉行人啊，不管是比丘、比丘尼，都称善男子，这个男子叫做丈夫相啊，这个叫做大丈夫相。所以昨天我好像讲过，所以虽然好像是每一个人心中，每一个行者心中都要知道佛法中不许女人出家，那有的人就会怀疑，昨天就有的人就会问：那心里面可以想说佛法中许男人出家吗？你有这一念就是女人。什么叫女人？你还捉持念中的所有一切的造作，就属阴，不管这一句话、这个念中，是你这个文字上是男子、女人，这文字上不管你怎么样去立，立种种文字，但事实上就是捉持与(语)末，就叫阴，那个阴就是女人。你在一切感受之中，不随一切感受捉持那个气分(氛)的流转应付(阴覆)，那个是男人，那个男人就是大照现前处。

所以觉心就是佛法，大觉的法中是不许，为什么不许？是念念之间知道在任何起心动念，在(再)不随感受阴赴(覆)流转，叫不许女人。那剩下的那个，虽然方便说男人，那事实上已经没有女人，也不必说男人，那叫大丈夫。所以不是说一定是在如是阳相上之中成就，你要是讲到阳，那就有阴，是超出一切阴，就超越阴阳，就超越阴阳，那是大丈夫相，所以佛法中不许有女人，你要知道在一切感受之中，你就不随一切名相流转，那是金刚藏。在(再)不随一句话中你就捉持最后的语末，还在那边不断的用心中过去染造的因缘，不断在上面再的纠缠解释，那都叫流转相。

所以你在(再)说：难道法中就可以许男人出家？摆明就是女相。这就是女病喔！不算(但)是女人这样是女病，现在有这个形象(相)我是男人说，一样叫女病。你老是追逐在语末之中，不断在那边阴覆，不断在那边蕴酿，都是女病相。那要是明白这个道理，你就知道佛法中不许女人出家，再也不受如是女病的因缘，再也不在任何感受上面，再随种种过去种种阴中的种种阴覆之中的染着。你念念之间都如是不允许如是女病现前，这个人堪称丈夫；这个人，必超世间；这个人，人间都能够超越，何况男女不超越？这个人叫做：即克(刻)即(疾)往男(南)方。他那个能够花称化成男子，是心中的根本的丈夫。

这个的一念，如同龙女再现宝珠。龙女现宝珠，就是、龙就属阴，就在一切感受之中。你敢在一切感受阴覆的那个女相之中，你马上现(献)那个宝珠，是上佛的宝珠，那表示你心中的心珠，念念跟佛相接，叫龙女上佛心珠，当下就在这个龙女相上，就在你一切感受，过去你感觉到随他感觉(受)流转，最沉闷处，染造处，你看到的是什么？你看到的是心中根本的不随染的大造。那叫即(疾)往男(南)方，化成男子。

为什么在男(南)方？那这好像已经跟大家讲过，你念念能够俯视，就是刚刚讲那个阴，是念念随缘叫做这样子顺下，叫做阴。可是正在顺下时，你知道那个大照处，就是男(南)，因为顺下处故男(南)。你明白那个顺下，也叫做心中大明处，所以南方属火，心中大明处，你不敢担当感受的顺下，你要是随顺下的流转，那是明(女)相；你敢明白一切顺下，那就是南方大明处。不能说是男相，不能说是阳相，就是大明，这叫即(疾)往南方，成就男子身啊！成佛。所以龙女讲的话，有关佛(我)上佛这个速度即(疾)佛，就是此处即(疾)佛，甚即(疾)。就是这一念，你就知道将来你的归家在何处？你的家乡在何处？

所以念念之间你要如是至诚恳切，念念之间你就要等在一切作用当下，在一切菩萨及一切末世众生当前，末世众生就是过去你不断在上面染造行云布(布)雨的地方，那是龙女，那就是龙女。你永远堕在意识海的深海之中，念念都随着种种势力拨腾处，那就是龙女。所以那叫做末世众生，但你能够在这个龙女当体上面，你看到你根本从来不昧的觉心之中的大照佛。发这一念心叫金刚藏，体会这一念心就叫宝珠上佛。所以就在这个作用上面，他就具足本来根本不失的本妙觉明，所以叫「甚深秘密，究竟方便」。

为什么「究竟方便」？你不讲究竟时，根本不叫方便，你不知道根本本时，你再说的方便，那叫做什么？那叫做搅绕(遶)，那叫做扭曲，要明白根本你才知道方便，因为你知道究竟，你才能够形成种种方便；你才能够、行者你才能够假以现在的种种的行为，能够达成方便。方便就是什么？以利于行。利，就是便利的利，才能够以利于行，那个才能够明白方便。所以这个直下就是要问什么？问：「甚深秘密，究竟方便」。

昨天秘密也讲，这个前面这(那)个祕字，就是显现(示)一切根本决定，必然决定；后面那个密字，是行者念念之间在心中至诚恳切，决(绝)无一念稍漏。稍漏就是你还落在种种尘相中吗？我昨天记得好像有讲那个触觉，你就将在拿手扶这个案，扶桌子按当下这一触，你就可以感觉(受)到，你还是随感觉向外一(遗)漏吗？还是你都能够明白这个感受触(处)，你还却能看到你根本觉明的大照呢？你不能离开他说大照，但你不能随着这个种感受一直往下不断的沉沦，以为是大照。就在这个即(既)不随下，但又不能离当下，不即不离就是你根本面目。所以你在一切感受最浓厚处，他却是你直下担当本来妙明觉体处，那叫龙女上佛，宝珠啊！宝珠上佛，那也叫金刚藏菩萨发的决定意(义)，那也是随便给你一个名字，众生跟无明处，你能够直下担当，永破幻翳，这是行者的发心。

应该在这个上面应该慢慢能够慢慢体会了吧？应该能够慢慢体会。所以，将来在任何地方，虽然是解释文字，文字解释完，当然就是什么？就能够成就种种方便嘛！那成就所有法师的方便。将来随便起心动念，不管眼睛见色、耳朵闻声，甚至于声(身)根觉处(触)，不都是你现在就是当下下手处吗？不就是你现在当下念念之间，懂得回家的发心吗？所以那就叫方便，因为你已经知道必(毕)竟了，所以你就能够起承(成)方便。那(哪)个不是方便？所以随便拈来，那(哪)个不是就路还家的究竟方便？每天早上开始，一直到晚上睡觉，晚上睡觉，因为我们还是凡夫，有的时候我们已经用不到心了，这中间一切过程起心动念，那(哪)个不是行者当下能够下手的究竟方便？所以起心动念，一根所起之处，你都知道，虽然你不能离开任何的念头的变化，可是慢慢、慢慢，你已经能够感觉你已经不是像过去一样随着那样那个念头个，你是不断的在那这边执着、攀缘那种深厚的这种扭曲，捉持的扭曲。你已经感觉到任何念头现前处，你居然已经什么？已经慢慢超越了，那叫出离心现前。自心所起的念头，你居然念念已然感觉到你已经不是他了，见山不是山、见水不是水了。

为什么你能够见山不是山、见水不是水？就是因为你能在平常的日常的生活之中，六根，在种种五蕴当前，六根作用当前，你都已经念念在呼召什么是究竟，什么是觉体了。慢慢、慢慢这二个字在你心中，就能够慢慢慢慢开始起承(成)种种觉明。觉明不是你只是对觉体似乎慢慢明白叫觉明，你是还能够拿这一个觉明之中是能够应用现前，叫觉明，能够起承(成)担当就叫觉明。为什么能够如此？因为你心中本来就是如是嘛！只是你不认，认，他就在。就好像镜子照色之时，你以为你一定受镜色流转，但事实上镜色从来没有流转，只是你不认，认了那心中他根本不流转的那种心中的清净就在，镜中的清净就在。所以当下若是能够认得，就是行者念念懂得归家的发心，所以那个叫做甚深秘密就近方便。

所以这里面讲到究竟方便，当然在现在，在过去的普眼，前面已经讲到普眼，就从文殊、普贤到普眼，其实三个大师(士)所说的一切的功行、智慧，就是在告诉行者，本来的应(印)征的根本的觉体大照。你明白了那个应(印)征的觉体大照，你才能够竭诚(结成)见(现)在金刚藏菩萨入种种有流当下的秘密的心中的心印，竭诚(结成)心印。所以没有前面的担当三章，你也不知道金刚藏菩萨，如何在心中结成如是甚深秘密究竟的心印，那个时候才能够明白什么叫做「究竟方便」。

「是诸菩萨最上教诲，了义大乘。」所以这才是一切在一大觉智慧上面，在行者念念之间，找到如是根本的大觉有情的本来的智德上面，叫做「是诸菩萨最上教诲」。你要如何懂得如是根本的大觉有情的本来这一念智德？本来这一个念心中的智宝，这一个本来的明珠？你要体会那个明珠，那个智宝的本末因缘，所以那叫做最上教诲啊！你在如是菩萨行中，菩萨心性之中，你要明白那个他的根本始末，那叫「最上教诲」，那才是真正发菩提心，行菩萨道。

过去我们常常说发菩提心、发菩提心，有的时候根本不知道菩提心在那里发？以为就是世间十善，起承(成)种种世间的慈悲心，就叫菩提心。假如有一点小慈、小悲的心就叫做菩提心，放眼望去，世间的人早发菩提心了，太多人发菩提心了。假如那样就叫做是菩提心的话，那为什么有的人这一生行善，他就在种种自己的善行当下，突然有一天碰到什么逆境时，他突然能够放弃过去所有的一切行善，所有一切功行，他反而起承(成)瞋心、起承(成)恶念啊？假如像如此的话，那菩提心就是什么？那菩提心就是不是一定能够保障终身(众生)，一定能够念念之间心中能够成就如是真正的清净啊？不要说真正能够成就成佛，连清净都不见得你能够保障一定成就喔？所以菩提心二字，不是一般世间人所体会的，好像只是世间善心叫菩提心，真正发菩提心的人，这个菩提心真的正叫大觉，你能够念念之间知道大觉的根本的本体，才能知道菩提心。

为什么讲大觉？你要是真发心人，纵然他当时回家时，他还不知道什么叫做觉心，可是真发心人他念念之间，不会在现前的行为和跟现前的发心中，自以为满足、自以为就是如此的人，那个人发的心就等同大觉，所以念念之间他会在他的善心之中去审视：这真的正是善心吗？这个善心之中，是不是还有更多的不知道的道理，我还不知道如何在心中修具，还有更多心性之中应该要阐明的，应该要启发的，我却还不肯去面对，那他要是真发如是心的人，才是真发善心的人。那这样发善心的人，纵然他最初时还不知道什么叫菩提心，但是那念一念心已经是念念增上，念念不会陷在、再陷在种种感觉之中流注(留住)，只是甘心流注(留住)，这种人已经跟菩提心相应了，那叫大觉心。

所以大觉，大字是无相的，你不能拿相来相。因为无相故，所以他可以方便利益众生，从相中不断的增上一切相，那跟大觉心是相应的。所以要是真发善心的人，他会在种种善行，跟种种心中的种种作用里面，他会体会心中的清净跟增上。当他能够慢慢体会心中的清净跟增上，突然有一天，你也会有一个智慧，那个就是出世智慧了。既然心境是可以不断随你的现在的发心跟行为之中，不断的增上，不断的增上之中，所以我才能够真正知道，原来心性非种种法嘛！因为非种种法，你才能够相信他不断能够变化、能够增上啊！所以在非种种法时，你已经不同过去一般凡夫的发心了，所以因为你最初开始体会性空。当你明白性空时，你再来看到心性之中不断的变化，他念念之间明白变化处，因为知道性空故，所以能他念念不住任何变化；因为他不住在任何变化故，所以他才能够念念从变化之中他不断的增益。你心中还有怀疑那个性空时，你还认为心性还真是实有时，纵然你在行为之中稍有变化，可是你念念在变化之中，因为你还不懂得性空，浅(潜)在意识还是不断的补捉，你但有一点力量的补捉，你就会流注(留住)在现在，心性就是如此啊！

所以你真正明白性空时，世间法中，他一定能够成就一切世间陈集(成其？)所做。但是在世间陈集(成其？)所做时，你念念证得(的)是将来超越世间的智慧，这叫菩提心。所以用菩提心中，他能够囊括一切世间众生意识之中所能想得到的，所能够思议的一切善心(行)。但是在一切善心(行)都不能够诠(全)说道尽菩提心，那一切善心(行)那只能叫做少分。但你不能离开一切善心(行)说菩提心，那你不能捉住着那个一善心(行)、哪种行为是菩提心。所以你在解释菩提心时，都还有这种解释的方向，你不能拿一个道理去锁死菩提心，假如你在解释菩提心你都拿某种气氛、某哪种形相、明相去锁死菩提心，表示你现在就算行持在世间善心善行善心之中，你那一念心都还是潜在意识之中都是流注(住)。因为你潜在意识习惯在潜意识之中，都在种种行为之中执着流注(留住)故，所以你在解释上面你都没办法超越，这是必然。所以你在解释菩提心时，要是在文字、在语言之中，你都能超越，也表示你在你心底深处，你已经知道那念念那个心性是不属于种种法，所以他才能够增益。因为你知道不属于种种法，所以你对现在你也不会稍有心中觉得满足，那是菩提心。你只要有一念堕在满足中想，所谓的满足就是，满足中当然解释的很多，就认为啊！这就是必(毕)竟了，这样的善心，就已经是叫做世间善法，就叫做成就了。光这些念头都会阻碍这个人的心性，从此闭塞，永远就闭塞。性就是如此，天性就是如此，你根本的心性就是如此。所以这才叫做真正菩萨无上教诲，真正最上教诲。

「了义大乘」所以这个了义不是说真正有什么道理让你了义，而是真正在行者心中，已然知道这个大觉心体的根本超越一切众生所有一切现量，这叫是了义。因为他能够明白，反而反过来他明白世间一切所有的一切甚深的一体，都是如是菩提心所流出故，都是如是菩萨行所现前故，所以那叫了义。因为你都知道都是菩提心所流出，所以你自然就不会在所流出处，随意去不断的攀缘执着。因为你能担当他的所流出处，你能明白根本心性之中那种本来的那种灵敏(明)，所以那叫了义，所以那叫大乘，那是真正大乘。乘者是运载相，你念念之间心中是能够运载万法，你看到你所有的一切思念，一切的解释，一切心中的道理，都是你这一念心中运载。你能明白那个运载吗？那叫做乘。

那为什么叫大乘？因为这个运载之中，你不是捉持相状说运载，你不是看到自己运载多少那个量那样说运载的，而是你真正看到根本心体，你不能拿量来量他，你不能拿相来相他，这个心体的中根本的无边无际的运载，那个是大乘。所以你觉得大，你觉得小，都是觉心所现。众生在大小之中就会唤起种种的势力，以为能够担当，以为不能担当；以为堪能承受，以为不能堪能承受，就是在这个相上开始流转、造作的。明白如是菩提心的人，明白如是菩萨行的人，他在大小的感受里面，他都知道都是觉心所现，所以觉心所起时，或许你会有起承(成)妄念，会想到自己能不能堪能担当，或是不能堪能担当？在这一些能与不能，也都是觉心。虽然心中过去的习气，会起承(成)种种妄想，好像有种种烟雾、陈(尘)烟散在眼前，让你感觉到好像心里面突然失去左手，那好像真的就随他的势力，自己以为能与不能。但是菩萨早在根本的发心明明白白处，看到自己业障现前，那不断迷惑自己能与不能处，都告诉自己：那都是觉。我能不能担当，不是在能与不能担当的，那是根本超越现前的感受，能与不能中，他本来就是你的面目担当的，所以那叫大乘。那个叫做念念之间就已经在自己心里面，你都能够体会那个大乘那个运载量。连能与不能你都能够运载处，这个人叫做什么？永断疑悔，这个人叫做什么？永破障碍。自心所起的种种障碍，那就是自心用根本来疗治，忘记自心才起种种障碍啊！

我好像昨天因为回去又有听，我昨天好像讲到，虽然说好像种种各安其命，假如真的各安其命，世间就成断灭，或许大家又会堕在众生相中想法：我们不是各安其命吗？那也没有断灭啊！所以我不是讲到世间你用这种感受的众生陷在末梢的沉重这种感受说的，我说的各安其命，是在你根本念头之中，每一个思念之中各安其命的，每一个作用中各安其命。我们现在虽然趋命不同，但是觉心相同，觉心相同不是把你的觉拿来到我的觉来，我们的觉心都是相同的，但是你站在你的业感，你也是各安其命；我站在我的业感，也是各安其命。我能够体会这个世间的所有一切的各安其命，我是在那(哪)里体会的？我是在我心中所有一切业感、造作思念之中，所有六根六尘的种种的变化里面，我体会各安其命。所以我能够体会世间的各安其命处，是在我心底深处所有一切造作的各安其命中体会的。

听的(得)懂吗？所以，我从来没有超出我心中的造作各安其命，去体会你的各安其命，所以将来我要知道各安其命处，假如真有各安其命处的话，那世间就成断灭啊！我能够明白各安其命的地方，其实就是大觉心体啊！因为是大觉心故，所以能够明白心意识之中所有一切感受的各安其命，但你能够明白一切各安其命处，你是明白圆融的觉体处，你是都不住在那里。假如你真正是堕在每一个各安其命上，你根本就不能明白耶！你不但不能够明白你自心心中的各安其命，你也不能够了解世间所有一切众生的各安其命。

所以，我们不能老是套在世间的官(观？)感：各安其命，我们都不是都各安其命吗？你还是追逐你现在的思想，那就是就刚刚昨天讲的患(幻)翳，你不朗然。所以就好像我上次我讲到的譬喻：一个室中立百千镜，镜子彼此之中间互相照耀，我的镜中有你的镜中的形相，你的镜中有我的镜子的形相；你的镜中有我的镜子的形相，还是你的镜，我的镜中有你镜子的形相，还是我的镜。我从来没有跳出我的镜子说你镜，你也不会跳出你的镜子说我镜。

听的(得)懂吗？很累！你远能够明白这种发心，你才能知道世间缘起啊！你才不会被现前世间的一切感受之中，又打散在世间种种幻(妄)想难以回头啊！因为你打散世间种种幻(妄)想，你就是什么？就念念之间向外追逐啊！永远向外追逐啊！你要不知道你要是真当下真正安心时，你也是帮助一切众生找到自己心底的各安其命嘛！当他能够证得心底的各安其命处，也就是他将来永脱六道轮回时嘛！不都是如此吗？

所以找到根本证得自己心中的本来的面目时，诸佛说：一切众生本来成佛，有错吗？可是你站在这上面，你不敢担当处，你就看到外面的人：那我怎么没成佛？我说是心中一切众生本来是觉，错吗？我要是知道心中的一切感受本来是觉，我放眼望去，我一切的起心动念，眼睛见色、耳朵闻声，不都是觉吗？在我觉得有你这一念都是觉，我没说你是佛，但你也不离佛啊！因为你念念之间也是用如是的佛性在觉一切世间，不是吗？你只是不认。你要是根本不能够真正心里面担当一切众生世间本来是佛，你永远找不到觉体在哪里耶！你永远还是在这句话中，站永远在世间感受上面追逐，那你就永远被世间的幻相，共业之中所造成的种种互相业感的牵引，你就永远流浪，你就甘心流浪而已。

所以一个人心净(境)变了，世界都变了。你的心净(境)变了，你就再也不随外在的所有的一切诱惑流转，你看到是，你根本能够成就这个世界的所有一切自己的心中所有的一切造作。这个人心境变时，将来所看到世界也变了。所以你真要改变世间，在那里改变？你要离开心中，你根本改变不了。你心中若是有佛，将来你看到的世界叫西方，世界改变；你心中若是善，你将来看到的世界是天上，世界改变。你念念之间，不肯在自己心中担当，你想改变世间，絶对无可能嘛！只是造成世界大乱而已，永远大乱而已，越想改变，就是在搅绕(遶)大乱而已。所以那是真正改变世间，不但是真正知道自己真正怎么改变世间，也是懂得去教授、去留下如是法脉，告诉世人，如是可以改变世间。不但能够可以改变世界，能够改变六道；不但能够改变六道，还能够超越六道。所以在告诉你虚妄，他到底真正虚妄，都是一心所起，所以那叫做「了义大乘」，那是真正心中的明明白白，最上教诲。

所以假如行者，假如我们现在念念之间，不是自己心里面念念不如是甘心担当最上教诲，我们还在世间的知见之中，在种种下品的知见里面，不断去里面那边攀缘思惟，在那边不断的捉持，那将来三大阿增(僧)其(祇)刧，你能不能体会这一念心？都很难讲；你能不能发决定心？都很难讲；你能不能在眼睛见色、耳朵闻声，你念念已经知道世间的缘起？都很难讲。也就是，你能够发起这个金刚藏这种决定心吗？很难讲。所以还是只是找到一些禅坐之中的清净，找到这一些现在感觉之中意识的变化，找到一些就好像真的就跟过去不一样的种种心中的快味(慰)，你不是从感觉之中不断的变异感觉，在捉(追)逐感觉而已嘛(吗)？

你在这一些过程之中，从来没有一念能够体会：觉得的是谁？所以才知道宗门，中国的宗门祖师所留下的话头是大慈悲，是大方便。他跟你讲觉得的是谁？不是跟一般众生讲觉得的是谁？一般众生讲觉得的是谁就捉得(着)这句字相：觉得的是谁，文字而已。行者知道觉得的是谁？是念念知道，已然知道观大觉心体，知道觉心觉得的是谁？他不是死在文字上：觉得的是谁？所以死在文字上，觉得的是谁？后面他要不要回答你：是我啊！废话！那觉我的又是谁？就在那边搅绕(遶)嘛！那念念之间就在那边绕(遶)嘛！所以那就是跟一位(个)行者、跟释子说的，不管在家出家，跟释子、释门中人讲的。你真正念念之间真的已然懂得发菩萨愿啊！已然懂得发起菩提行啊！发菩提心了，所以你当然在那个觉得的是谁，你不是在文字上面解释的，你是看心中的赤诚的。所以那是归家的，你是看心中找到根本方向的，那是归家，那是了义大乘。

所以「能使十方修学菩萨，及诸一切末世一切众生，得决定心(信)」所以能使十方修学菩萨，刚刚讲的菩萨愿，刚刚前面已经讲的(得)很多。那为什么要修学菩萨？就是一切行者修及如是菩萨愿的人，菩萨根本智慧的人，起承(成)如是菩提心，形成如是菩萨根本智的人，叫修学菩萨。

「即如(及诸)一切末世众生」，所以他能够照了现前的所有一切起心动念，在一切感受之中，最末梢、最浓厚的种种众生业感的那种气氛，你的意识之中，众生业感的气氛。在喜、最末梢处，就是喜中最浓厚的的气氛；在怒，就在最末梢处，最怒的那种最浓厚的气氛，你都不能离不开那个气氛，说参你的菩萨愿、去参你的菩提心，这叫末世众生。所以，有的人他是要离开种种感受在参清净，才知道心中有个什么觉体啊什么！他在讲觉事实上他不知道什么是觉？不过是套在、套着种种过去经文中的语言，修行人的语言，他在做局部曲解而已，什么觉啦、什么清净心啦，局部曲解。

为什么我们会说他是局部曲解？你要是真的是在这个上面思惟的，你就不可能只是陷落在如是局部上面；你要是真的正在这个思惟的，你就不会拿你那个局部当下你就回来，你就一天到晚到外面去跟人家狂妄宣说。你真正知道是觉的，你在之间前你在体会那个觉心时，你会慢慢发现，觉心又不只这样，所以你就自然就会怎样(什么)？自然就会默然，那个心中才叫老实，那你自然就不敢随便说。

当然你说：那，不敢随便说，释自然，你在干嘛？我当然在世间我还是凡夫，我自己知道，但是我二十年以前我也没敢说过耶！我出家十年我也还不敢开口耶！从来不敢开口，人家要问佛法，我马上躲起来，面红耳赤躲起来，不敢随便开口耶！怎么讲那个善法啦，你要好好修善啊(啦)，我就告诉自己：这不是我说的。要说这个，我不必出家。你要向善啦！你要发慈悲心啦！我就告诉自己：这不是我说的，电台都可以说，卖假药都可以说。卖假药都可以说，我去说干嘛？我又不去卖假药。那意思就是什么？意思就是假如说你真正就在觉心上面去体会，你不可能那么随意去、去随便乱讲那(这)个觉心、什么清净心，但你现在看到现在那个、现在世间的外道世间人，那种狂妄，自己讲都讲不清楚，一天到晚还在那边就以为是清净心，这样子就是拿心来变化，使心自在，就捉持这个而已。

所以念念自在，根本就在种种末梢种种的感受之中，你还是追逐那个(种)感受不断的变化而已。你要是真正就在末梢最浓厚的感受里面，你都能够担当那个感受，你当然就不会什么？你就不会在这个上面再造作任何现前的种种心中的气氛，你不会造作心中那种狂妄的新(心)气，所以那叫做末世一切众生，得决定性(信)，那真正是得决定性(信)，那不是超越种种感受之中找到一个清净；那是真正在大觉体中，念念之间的担当担当啊！那不是觉的好像离开感受那个清净，事实上他还在感受中流浪；那是在一切在过程之中，根本不被自己以为能够跳出或是以为能够得到什么之中任何念中，他念念不被如是感受迷惑，叫做末世众生，那个叫决定心(信)。

我有体会到什么？你念念都被这一句话都不会被迷惑；我有感觉到我证得什么？都被这一句话都不会被迷惑。你证得什么？假如你还真正觉得有证，你有所得，那都不是，那全都是流浪。所以，不像现在还有人没事就开始印证你是初果了，你是二果了，你是三果了，结果都是苹果。为什么都是苹果呢？果者，又叫做食(实)也，果实、果实嘛！苹果，苹，削苹果，这也可以套在一起啊！哈！哈！哈！都是苹果。那什么果？那瞎扯，一天到晚开始证果了，那就是一天到晚瞎扯了，这个叫做决定心(信)。

这在这个决定性(信)中，是念念已经不被这个任何感受所迷惑了，念念之间，行者已不会被过去所有一切过去众生之间的造作再束缚了。这才用有如同昨天讲的那个十牛中讲的「鞭所(索)时时不离身」，你念念之间要如是鞭策的耶，自己鞭策自己啊！你还在上面流浪吗？你还以为有所得吗？你还在捉持名相吗？那潜在意识之中，你还以为你自己心里面念念之间你好像能捉到些什么吗？你只要有一念还在这个上面，你就要告诉自己，那就念念之间不在觉体上面嘛，就已经背觉嘛，所以这叫做就「恐一怖恐伊纵步入哀(埃)尘」嘛！就怕你还有一念堕在哀(埃)尘中。所以那哀(埃)尘处是那(哪)里？就是末世众生嘛！你能看到末世众生所起的一切念头，但你再也不被任何念头所流转，你也不在上面再去假造一切什么样的感受，曲解一切感受，那就叫做「恐一怖恐伊纵步入哀(埃)尘」嘛！

你要是这样子去参，才能够相将到心中去能够调和，到了纯和，「相将募(牧)得纯和也」，就是你真正的能够募(牧)得，彼此之间也就在那(这)个心中明白道理处，看到众生、末世众生所有的一切种种造作处，你虽然不离，但你不会随他再造作；你要有离，就是造作。所以不离，但你也不随他造作，一点造作都没有，连离都是造作，你假想说能够跳脱(出)都是造作。因为本来是大觉体，你何必要假想跳出呢？前面的感觉浓厚处就是觉体嘛！假想跳脱处还是觉嘛！你拿到后面假想跳脱的觉，跳出前面那你能够感受到总总(种种)感受浓厚处的觉，那你不是还在觉中什么？不断的还在那边搅绕(遶)而已嘛！所以你后面有一个想要跳出的觉，也会(以为)跳出前面那种浓厚的感觉那个觉，那事实上是什么？事实上在根本潜在意识里面，你就能体会，你根本在觉体上，没有直下担当。你要真正直下担当是觉，你何必要从觉跳出总总(种种)觉？你明白是觉就好了，你不会在上面再说总总(种种)名词，什么、什么样的感觉中，跳出什么样的感觉。你能够真正这样子的真正明白，我说那叫解脱，那是真叫解脱，那是真解脱道，那是心中清清楚楚的担当。

虽然讲到声闻人的小乘，你不要讲以为声闻人有跳出想，有跳出想都是外道。声闻人知道已经如幻如梦，何必跳出呢？任何感受再浓都如幻如梦，何必跳出呢？声闻人早证这份(念)觉心，在这念觉心他一切感受最浓厚处都如梦幻如梦幻，他跳出什么？这个叫声闻人耶。以利真性，他不同外道，那(哪)有跳出？那(哪)有造作啊？因为他根本没有跳出，没有造作，所以他连说后面说我要回头，回入娑婆度他，都是梦嘛！还要度什么呢？这所以叫做「焦芽败种」，那叫「焦芽」，在这个心上叫「焦芽」。但，事实上早证如是真性，在心中发不起任何入到一切众生梦幻世界之中再说种种救度，这个心叫「焦芽」。

为什么讲「败种」？那还是真正，他在这个心中不是已经离开凡夫业力，在这种作用上面，他看不到大觉根本的大觉的本来面目。大觉本来面目，那不是真性而已嘛！大觉的本来面目是什么？是本来都是觉嘛！所以你过去你看到一切众生现象(相)处就是觉体时嘛！所以方便说「倒驾慈航，回(回)入娑婆」这句话都是多余。本来镜子就能照色，过去你被镜子(色)流转过(故)，你才方便说镜子(色)是虚妄，你看到镜真；将来你在镜真之时，你不能照色，不叫做败种吗？你还不敢担当照色，那不就叫做焦芽吗？虽然你已经超越了世间镜色之中的那种种的业感的流浪，但是在这边起承(成)不了大觉的本来面目，叫败种。

所以方便在(再)说回(回)入娑婆，就是你站在镜体上面，你可能坦荡照色；当你真能坦荡照色时，你才能够知道，原来根本过去照色处，这才是真正性真明白处，才是真正镜子的真正根本的真性显露处。不能照色怎么是镜子？所以这个才叫做小大，这个才叫做小大。所以呢？阿罗汉都不是现在那些外道，那些思惟了。声闻人都不能有那些(种)思惟，都不能有现在有外面体会的那种思惟。所以你想将来证阿罗汉，我们做声闻人都不是现在外道那种思想，声闻人都还要直下担当，任何感受最浓厚处，眼睛见色，耳朵闻声，一切根尘对待现前处，你都要知道，那根本都是虚妄，你将来才能够证声闻果，你才能够证声闻够。你为什么知道那是虚妄？你知道那个觉体的性真，你明白那个觉体的性真，那才是声闻果，所以他不再(在)任何造作上面再随他搅绕(遶)，这叫所作已办，一切所作已办清楚明了，那才能证声闻果。所以都还不是现在你体会到的一些外面的一些外道的思想啊！

休息。

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