补充教材：

《华严经》〈十地品〉

难说难可示；如是十地义，心意不能了。慈悲及愿力，出生入地行，次第圆满心，智行非虑境。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十二月一日宣讲

第一O六堂

好，再看「是境界难见，可知不可说」所以如是的境界，他不是用众生所有的一切知见所见的，所以叫难见。所以这个难，不是说众生过去我们解释中所谓的难，而是你不能够刻意的去造作，所以说难。不是一切众生心意识造作能得的，所以叫做难，所以叫「是境界难见」。

那，为甚(什)么要讲出这一句话？在你心底深处，你真正大智体中，明明白白时，智行之中要清清楚楚时，是有如是境界的，清清楚楚。但是这个境界是堕在过去众生执受之中，那个真正感觉到有可见、有可得、有可执着的那种境界吗？不是。那心底深处明明白白知道那个智体的那种作用，那个境界。

所以他现前处，是我们现在众生所感受到一切文字名相之中的境界，他起来的时候，是一切文字名相，那才是境界之中的根本境界。所以众生却在种种文字、名相之中，就捉持在末梢的这些东西以为是境界，但是你不知道能现一切，用尽众生心念虑所及的一切文字、名相中的境界，都是如是境界之中所生的境界。所以这个境界之中，你不能拿一个文字、一个名相去指呈(陈)他，他超越一切文字，超越一切境界，超越一切名相，所以方便说他是无境界境界。那，这个无是因为他能够超越一切，你不能说他是哪一法、哪一行、哪一相，那种超越。

但是，在无境界境界之中，你千万不能堕在众生过去的种种造作的闇昧上，以为他就是没有境界，那也是错的。因为你还在捉持没有境界，你不是还在不断的攀缘造作现在的思维(惟)跟念虑吗？你现在，凡是你所起的一切思维(惟)、念虑有无，有境界、无境界，都知道甚(什)么？就是这个根本大觉心体本来就能够平等现前，或时现有、或时现无的根本平等境界。

为什么会或时现有？因为他必定能随缘故。为什么他或时现无？因为他本来非种种法故。那众生不知道性体之中的本来的种种作用、德行，所以你在他本来能现有时，捉持后面的有相;他本来的非种种法时，倒是无时，你又捉持后面所谓的无相。凡捉持在末梢的种种语末，你都会发现已然背离你的当初，背离了根本他的源头，所以那叫难见，那是真难见，是境界难见。

「可知不可说」，那是心里面智行之中，念念清清楚楚，但不是现在一切文字名相之所说事。因为现在一切文字名相之所说事当下，那都是如是境界之中所现前的境界。

所以讲到不可说，不是过去我们所体会，不可说就是不说。不可说是你尽其一切说，都要知道都是他现的。因为，尽其一切说都知道都是心体境界之中之所呈(成)现，你不会拿一说一事说是他，那叫不可说。但是这种不可说中，行者已然能够在一切念虑的种种说中，坦然自在。那不是那种断灭相，叫你不可说，憋在那里，嘴巴憋着，就拿针缝起来，你心底都还在嘀咕。你能不嘀咕吗？你要是能不嘀咕，那我就佩服你了，你就是木头，不嘀咕。他说：你怎么都能够不嘀咕呢？你说：我就是不嘀咕。那不就嘀咕了吗？你就一直抓着：我不嘀咕、我不嘀咕。心底深处还在嘀咕！超越这一切，能现这如是一切念头处，那能够现出来，甚至现到你根本最后造作当下，连长爪梵志所说「我一法不受」都是你根本大觉心体之中的无境界境界，他根本不落如是名相。你但要落如是名相，就是受，就是受一法。受甚(什)么一法？受「我不受一法」受如是一法，受「一法不受」，受这如是一法。你但一受如是一法，那你法法皆受，法法皆度。

所以，过去的公案，就是在教育行者念念之间，破除心里面最后的执着。到最后那当然不能只说只是一念，最后能摄及到无量无尽。但是你总是在现前之中，每一个念头当下，你都知道破除最后，你当然破除最后时，你会发现，那心不是永远，他根本不生总总(种种)念的，可是你却在下面那个念中，你又能够不断的渐次破除，渐次的披剥。破到甚(什)么时候？破到你根本都知道大觉心体现前处，破到你根本不必在念头上面说破处，因为你都能够清楚觉体现前处，一切念头的名字叫做觉。当你真正知道念头的名字叫做觉时，你根本不必在觉体上面，再说妄想破灭念头。

过去是因为在念头之中，你不知道他的根本本来面目，所以才说破。破的目的不是让你断灭他，破的目的是让一个行者智心大明，所以，那个时候你才能够知道甚(什)么叫无念而念。念念现前哪个不是觉？那你心中还会堕在过去众生的意识之中，追逐种种念想吗？你当然不会认为真有如是念想嘛，所以叫破除念的名字。但是这个念的名字已经破除，破除的意思就是心中豁达。当你心中豁达于念的名字，念的种种的作用时，从觉心之中，他自然能起成种种念。那这个时候再起成种种念时，你会还堕在过去种种众生流转造作的念想上面吗？不会啊！所以那个叫无念而念，念而无念。那个念而无念，就是你心中能起一切念时，你心中根本就知道就是一体的无量光的觉明嘛！现见种种差别，说喜、说怒、说哀、说乐、说大、说小、说长、说短，是不是种种念？可是种种念都是觉明。所以当他明白种种念处，行者的智慧是根本不堕在种种念的差别里，叫念而无念。就在这无念当下，所以他明辨一切差别，说无念而念。这你本来的作用，这个才叫做，虽然还未完全证得，始知甚(什)么叫做打成一片。不是那个念一万两万以后，回去那个念阿弥陀佛一直在想：好了，一片！那不是雪花片片的那个片，雪花片片，你是说一片。那个打成一片是心中根本已经了然无差，打成一片，那雪花片片还有差。

我所谓雪花片片，就是有的人认为我们回去以后，那个佛号就一直起来，会有很多的菩萨会这样子想，一直起来，是不是叫成片？你不要成天骗自己好吗？成骗！成天就在骗自己。那不是成片，那个成片之中，是以真正念到念佛、念到觉心已然感觉到在念头现前处，已然都知道觉明。他已经超越最初感觉到原来有一个所念的佛跟能念的我，那个叫成片。

所以既然他能够超越，所以他念念之间他根本不可能背离佛名，所以那个时候再讲佛名，又岂止(只？)是行者口中念的那一句南无阿弥陀佛？因为他念念之间，知道心中口中所称念的南无阿弥陀佛，因为心口是一啊！口能摄心啊，在中医就知道，心口是一。所以他当然更能够至诚恳切念这一句阿弥陀佛，因为他已经能够体会到无量光无量寿的道理了，所以他更不会放下手中抓的这一条救命的绳索，他会念得比别人更勤奋。但是正在念得如是勤奋时，他绝对不是过去众生所起的那种委曲的相想，他是念念要看到这一个救命的绳索，启发行者是念念看到每一个心头起心动念处，哪个不是无量光？哪个不是无量寿？那叫成片。

但那个成片当然是最初的，因为你他还有绳索可抓。你没有那种心，你没有念到如是，今生闭眼都不见得是好人，你心里还有攀缘啊，你还有攀缘一个力量、一个假想在眼前。因为你还有攀缘，表示甚(什)么？表示你心里面念念之间，于自己回光，于自己本来面目，还是距离很遥远的。那为什么念佛念到最后，本来要是正常的心态，你念一个圣人的名字，你心中都会启(起？)发多分或少分的圣贤的作用。你念一个大山，你心中都能够启(起？)发山水的意境多分或者是少分，这是正常的潜移默化应该是如是。那为何今生念了一生的佛名，你却心里面一点佛性上，佛中的道理，决(绝)然不知？你不过只是一味的祈求，一味的攀缘，为什么？过去业障深故，如是念佛时不至诚恳切忏悔故，心不发大愿故，因地心中不真故。

所以既然是如此，那，既然叫业还重，那将来往生闭眼睛时，你不要以为一定能去。所以在《梁皇宝忏》看到你，你也可以看到弥陀来接，三圣来接；你手一伸出去，就化成牛头马面；你也可以看到莲花来接啊，你脚一踏去就铁莲华直堕地狱，这不是恐怖人啊，为什么是铁莲华？你不是还在攀缘感受吗？那个感受就是铁莲华。你不是还在攀缘着心外的种种执受吗？有三圣来接，心外的执受，纵然现的是圣人的祥和，那追逐那一念的祥和，就是你将来的牛头马面。

你现在，刚刚讲你追逐自在，追逐那种感觉，追逐放下，你现在心前追逐那个自在，以为叫做自在，可是你不知道你永远都是甚(什)么？背心向外追逐，你向外追逐业力，跟你过去堕在不自在的业力是同等同等。为什么同等？因为闇闭心缘故，同等。所以你追逐的这个自在，不就是将来你堕在种种不自在的种种的业感深厚处吗？那不是牛头马面是甚(什)么？

所以佛门，尤其是净土中(宗)人，我们都是净土中(宗)人，在说净土法门时，从今以后要重新再解释净土法门。因为必定要有甚(什)么？要有真正的净土宗人，要懂得那个道理，然后你才能够摄尽方便。所以下根众生或是不能听时，叫他好好念佛，这是方便。但是在方便之中，一定是有一群人，有绝大部分的人，这个道理要长存的，正理要长存，不是都是方便，那就不叫做方便。假如都是方便，心中没有启发，那也不叫佛法。

所以既然能够叫方便，表示甚(什)么？表示正法正理一定长在，然后才有甚(什)么？接引的方便，所以这个责任就在释子门中。出家人以后要讲到净土法门，那所有的一切言论要非常严谨的，不是只是念佛，佛就来接。你明白道理后，你才能够为那些根本闇障不肯回头，不肯在自己心中建立那种愿力的人，方便再为他说：你只要念佛，佛就来接。因为，为他的期许是甚(什)么？为他的期许是他已经声音之中已然有这句佛名了，既然这个声音都跟心还是相应，那万法唯心，总有一天在他心底深处，也能够唤起如是佛的音声。唤，叫唤的唤，唤起如是。所以我叫他说念佛，佛就来接，我从来没有堕在怪力乱神上，我是知道心性的潜移默化。虽然在他来讲他是最末梢的刚强，但我给他一个声音，这个声音都有潜移默化的作用。有些人在大众师父的愿力，也有这句佛号之中根本圣人的力量，当然相信，你将来相信一定有潜移默化。这也就是《法华经》讲的，一称南无佛，都能成佛道，是在这个角度上说接引的。那这种角度上说接引，你没有狂(诳)惑众生，你要是自己都不知道，根本心中的转变，你也以为就是那样念佛，阿弥陀佛来接，然后你叫别人讲说让阿弥陀佛来接，是以盲引盲。

所以念到最后，很多法师不都去做成牧师了吗？差不多啊，念阿弥陀佛跟念基督耶稣差不多啊。可是基督耶稣的感受特别强，马上就来，好祥和。你上网看看，很多出家人变成牧师，他们怎么谤佛的？为什么？因为过去他就是念阿弥陀佛啊，最后他发现阿弥陀佛，事实上比起来都是神嘛，都是神啊，都是神明啊，所以也就会怀疑啊。你是用甚(什)么因缘故称这念神明时，那个神明的感应比较强烈啊。因为也有说基督耶稣跟阿弥陀佛就是同一个神明啊，到了印度就叫做释迦牟尼啊，也叫孔子啦，到了中国叫孔子，真的有这个声音啊，不是吗？现在人说的。所以就会怀疑啊，既然都是一个神明，那我为什么要称基督、称阿弥陀佛，为什么感应不到？因为有基督的名字比较有感应。听这些言论你就知道，这就是甚(什)么？这就是过去净土中(宗)人、净土门中，虽然是打着净土的名字，是败坏净土啊！这是释子的罪过，出家人的罪过。

所以今天连念一句阿弥陀佛，出家人都知道在甚(什)么地方，根本发的那个根本愿力，那个是自己的慈悲跟愿力，念念之间回(回)光返照自己本来的面目，那当然相信这一念回光，因为本具故，(净土)中(宗)人将来必定能够证得如是无量寿。因为在这个必定能证时，所以他能够体会万法唯心处，所以他能够广摄方便，为一切今生没有因缘能够得闻如是，真正得闻如是心中如是法人，都为他种下将来必定解脱的因缘，就让他念一句南无阿弥陀佛。所以假如连正理、正法都没有了，那个就不叫做方便；正理、正法有，那才叫做方便，其他的才叫做接引，才叫做接引。

所以「佛力故开演，汝等应敬受」是站在大觉心体之中的佛力故开演，依大觉的本来面目你才能够清楚。你要离开佛力，你根本不知道如是法；你要离开佛力，你根本不能够体会任何心中的所有一切德相成就的。所以不管是我们虽然现在是行者，虽然还未叫成佛，但是你念念之间已然在觉心上面至诚恳切，这种至诚恳切就是这一章要拿来，这一章这些文字要讲的金刚藏，就是这一章中要行者念念之间在心底建立的金刚藏。所以这在一切名相之中，心中都不起任何一切疑惑，不管是佛、是众生，到底甚(什)么是无明，甚(什)么叫成佛，都清清楚楚，再也不随起心动念、一切名相处处流转，那种心中的坚定，金刚藏。

他为什么能坚定？因为他已经完全站在佛力佛体上。站在佛力佛体上，你觉得无明，还都是觉。觉心在现种种感受时，感受的气氛会强，我们过去讲无明是讲到，你堕在感受之中时，你忘记了根本的觉明，所以叫无明。但事实上，觉心现前处感受就整体托出感受，假如后面还有一个觉明在，那就是二法。那是二法就你有两个心哦，心中现心，那当然现在的感受现前处，在喜就举体成喜，举体成喜时，你或许会认为，好像他就忘失了根本觉体的大明，但你从来不认，举体现喜处就是觉体的大明。你在觉得无明处，就是忘记觉体处，就是根本觉体之中，举体成就种种感觉的大明。你能够真正如是明白无明的人，才叫做甚(什)么？无明灭则行灭，那个灭不是无明有个无明灭，那个无明灭是心中已经坦然明白、明了。所以古人才讲说「无明实性即佛性」，那是心中的了然哪，那根本不在心上灭上任何一法。

既然讲到万法唯心，平常讲万法唯心，你却在心上还说灭无明，假如说你认为真有无明可灭，那无明不是心吗？无明若不是心，你又说万法唯心，你不是搅绕(遶)吗？既然是万法唯心，我怎么拿心灭心？既然是万法唯心，过去为什么堕在无明？是因为在心中你不认根本的心，叫无明。你认了根本的心，这此中根本无所谓灭与不灭，这无所谓灭与不灭，是真寂灭，所以叫无明灭则行灭。所以你在无明灭中，那你会感觉到觉体之中随缘流露吗？清楚啊。但流露之中还觉得真有如是行吗？没有。你在镜体的根本的大明中，你不知道镜子一定能够随缘照色的流露吗？有。但是在照色当下，你还认为真正镜子有所动作、行为吗？没有，叫行灭。他在照色的时候，青黄赤白不知道吗？清楚。但是在清楚时，你是堕在青黄赤白上说青黄赤白吗？不是。你是站在一体的镜体的大明中，说他是青光、黄光、赤光、白光，所以那叫示灭。

这个灭是寂灭，这个灭叫大明，这个灭的大明之中才能够称佛嘛，叫辟支佛。辟，甚(什)么叫辟？辟者就是开明处，支者是一切法中的支脉清楚，能够辟明一切支脉，你是佛，辟支佛。你不站在这个觉体上，你根本不能够辟支啊。所以虽然他还是在感受之中念念辟支，还是形同声闻，形体的形，形同声闻，但已然超越阿罗汉，因为他已经照见佛性了，那完全不同。所以字里面你只能够慢慢体会那个「佛力故开演」，那个在大觉体上。你若是不依大觉体，你根本不能够在一切法中得以解释啊。甚至于你要这样子讲无明时，你还真有一个无明可灭。你要是在一切过去你根本忘记心中觉明的任何起心动念处，在一切感觉上面，担当下面，你都能够体会像我常常讲的，那个禅宗讲的见机，你在一切心头和念头所立，遍立之处，你都能感觉到觉心的作用，你还去灭甚(什)么无明吗？那无明就灭了。那还有一个无明让你灭吗？不必说灭嘛，不灭而灭，不断而断，那是无明灭。

当你那个无明灭时，行者不能够坦然自在，在他觉体随缘时，在喜的时候他不能够全体做喜吗？他从此坦然自在，全体做喜，这个中间绝无半点心意识上的留碍，就让他举体呈(成？)现，那举体呈(成？)现处就是大明处。可是在举体呈(成？)现处，还会像过去一样，随着呈(成？)现再有造作吗？不可能嘛。这凡有造作的，表示甚(什)么？你根本背离觉体嘛，你不敢成就，背离觉体；成就处再造作的，叫做魔天，断灭觉体。

所以，心性你在哪里可以体会？佛力，佛力在哪里？行者念念之间，但观其心，行者念念之间，止观如是大觉心体，念念之间如是供养，念念之间如是瞻仰。也就是《普贤十大愿》讲的「一者礼敬诸佛、二者称赞如来」先把这两个做好。你念念礼敬，哪一个念头不是佛？你能够看到所有的一切觉体之中的示现，那是礼敬。然后你念念之间要在每一个念头起处，要如是称(ㄔㄥ)也如是称(ㄔㄥˋ)，要称(ㄔㄥˋ)如是名，要称(ㄔㄥ)如是名，也要称(ㄔㄥˋ)如是作用，哪个不是你大觉心体的如来？觉得喜时，就是觉体所现；觉得怒时，觉体所现；觉得我烦恼，觉体所现；觉得我要断烦恼，觉体所现；觉得说，我要不要原谅哪个人，觉体所现；觉得说，我是不是现在，现在有很多人就讲说：现在要避开这个环境，我自己好好修行，觉体所现，你在称赞如来。

当你真正称赞如来处，每一个念头起处，你会发现，慢慢慢慢他能够甚(什)么？消歇势力，势力就已经消歇了。那慢慢消歇之中，你才能够找到归家的方向，那个归家就是甚(什)么？起心动念处，当下就是甚(什)么？本来面目现前处啊。你不要小看当下，你真的能够念念都能如此时，将来亡灭之时也不过就是眼前呈现而已。你还不要等到亡灭，你天天看到这个皮囊处，皮囊在不在？在，那你的觉心会堕在哪个皮囊，这个肉体身上任何深(身？)分的感受吗？不堕。为什么不堕？任何深(身？)分的感受，任何五官，这种种作用的感受他都知道是觉心。他连自己的皮囊一法都不堕，所以古德才讲说这是臭肉皮囊，这古德讲这个话不是耍帅，因为他看到觉心都不属于他，但他明白他，所以叫臭肉皮囊。

你连皮囊都不住，将来要临往生时，临灭之时，不要说往生啦，往生是有福德，当然不会受苦。你临灭之时，那觉得要灭是不是还是念头？觉得要灭是念头，你早住觉心，那个觉心就是最初你要是都能够在「能」上面看到所觉，能灭，要灭、要死、要生都是所觉，你都住在能觉看这些生生死死，你早就不受生死的束缚。你活着的时候就不是受，你自然就知道死时就不受，这是如人饮水，你自己能体会的。你现在若是还在感受中间，你眼睛见色你执着还很深，你耳朵闻声你执着很深，好吃的来你执着很深，好用的来你执着很深，我告诉你一件事：死时你一定执着很深！都是感受。那死时有的时候人家执着不深，是因为过去还有一点福报，你，我们不敢这样子讲说一定有福报。

所以平常看你现在的用度在哪里？你还在执受中，你还念念之间不肯体会大觉，死难现前，我们都难脱死，死难还好，要死就那一剎那；病苦现前，我们饱受煎熬。你要念念都在觉上，不要说你证到大觉，你都在能觉所觉之中已经能够剥离得清楚了，所觉的病体病得再重，能觉你永远可以担当耶！有的人是过去福报，他得了癌症也是肿瘤，那肿瘤又要溃烂，他有福报故，所以躺在医院，居然感觉到他没有受多大痛苦，因为他念念之间，业力，福报的福业使然，不让他的意念抓在病苦中，有的人是福报。那有的人是因为恶业使然，念念之间其实他还不到那么严重，那个意念就永远锁在那个病态上面，受尽苦难耶，病苦耶。世间人福报与否，都还可以决定一个人病情的痛不痛苦，何况你是修心的人。我保证就算过去没有福报，我们会得到大病，我本来想说你们得到大病，后来想说会讲错，保证没有福报，我突然有一天得到大病，那你念念之间不住在病体上，也叫消业啊，也叫消业。消业，消你的业，不是吃那个消夜，过午不食哦，也叫消你的业。所以你现前若是念念之间都体会不了甚(什)么能所，觉心都不知道，念一句阿弥陀佛无量寿无量光，都解释不清楚，将来生病的时候就要小心，要特别小心。

那你说也看到很多人念阿弥陀佛，最后念的时候，生病的时候很自在，自在就这样走了也有。我告诉你一件事情，你不是都讲看相吗？我也稍微出家人会看一点相，因为懂得心法就明白一切相。假如是真念佛人，死后自在，他所旁边为他助念的人，感到眼前的这个行者临亡灭时，念佛的这种坚定心，那种自在，他所启发任何周遭的气氛应该是对佛法更加清晰。假如这个人显现是很自在念佛要走了，却让旁边所有的念佛人说：唉呀，阿弥陀佛好灵哦，阿弥陀佛就要来接了。我告诉你就是魔！这就是魔。假如你已经是个大山，大山若是在你家里面，任何人看到这个大山时，应该放下现在的凡情造作，那种委委曲曲认为的「好灵」。一个行者念佛的气氛要如同大山，所以现在你看到有些自在，你怎么知道他是自在？假如真正是自在，那应该让他所有的一些周遭为他助念的人，心中已然知道惭愧，再也不堕在现前意识上那种造作，那种委曲的甚(什)么好灵不灵，那种假想里面。本来都还有过去这种业感，但一看到他时，心生惭愧，马上改变心思，改变意念，我说这个人是真念佛人！他这种启发都还不是大的，要是大的话，他能化度一方。他能够化旁边为他助念的人，为他的亲缘，这个都是善法。

但是念佛念到最后，就算你能够显现自在，就算你能够盘着腿子这样子走的，可是旁边的人感觉：唉呀，阿弥陀佛好灵哦，他昨天又看到阿弥陀佛来接了，三大士来接了，所以，唉呀！我们要念阿弥陀佛！你现在看看哦，很多内地都是这样子的。你看到旁边所起的任何声音里面，心底深处酝酿的那种无明，跟那种心里面的那种委曲，那都是魔境界，全是魔境界，这不是看相吗？这最基础的看相。你这样子的相都看不出来，你将来还能够分别心法吗？知道心中，要是懂得心法的人，走到任何地方，看到任何环境，你就能够知道这个环境的气氛如何，这是心中微细就可以分别的，还不是心里面有多少智慧，他自然就会避开。看到哪里祥和他自然就相应，他自然就能够心里面就能够跟他契应，心中微细都知道。如何你是一个修佛法、修心的人，你在甚(什)么环境里面，你解释不出他代表是甚(什)么法？所以佛门中，不是现在这些怪力。所以我讲说真的有很多，尤其是净土宗人，这一辈净土宗人，责任重大，责任重大！这个就不能讲我了，你们！这个就不能讲我了，这个就要把责任往外推。

所以，「汝等应敬受」所以在这个上面，要念念之间如是受持。

「如是智入行」如是真正的大智，这所有一切的行仪。

「亿劫说不尽」，这个亿劫，刚好是讲到这个亿字，从人从意，所以亿，一切亿字意思叫做数量极大，要称亿，世间法中数量极大称亿。那数量极大也大不出甚(什)么？众生意念。所以中国字从人从意，就是数大，数量很大，从意(亿)。亿劫，劫就是种种力量，去力，种种行为，大觉心体随缘所现的一切去力之中，你看到世间中的所有的一切的万法现前，哪个不是大觉心体随缘的去力？但是就在大觉心体随缘去力时，每一个法中所显现的差别之中，才能够显出实量的差别，应缘叫做实，应缘的时候现出实量。然后应缘当下的实量差别，就是一切万法的种种差别，所以亿劫说不尽。为什么亿劫说不尽？凭众生意念所及，一切万行所摄，你都不能够讲尽。为什么？因为一切万行、一切意念都从他出，都从这一念心中出，都从如是实(十)地中出，你怎么拿他所出的一切亿劫作用，能够想要说尽于他？所以这表示行者已经在心底深处，那个方向心中，已然内心之中的体会甚深，他不是妄想在感受之中想要找到他，但是他会反过来，他在一切感受之中，已然就是默然担当。为什么他能默然担当？因为他知道心境中就是如此。

所以「我今但略说」为什么但略说？但要是有一些迹相，有一些说事，都叫略说，那都不可能是全说的。刚刚就讲亿劫都说不尽，那如何能够全说？所以能够说的都是略说，但是如是的略说，就是让甚(什)么？让开发行者照见全体。虽然亿劫说不尽的东西，但是每一个所起之处，哪一个不是根本全体的作用？你不能拿作用上说他说不尽的，可是你能够担当一切作用处，就是他的全体作用处。所以虽然略说处，就是在现前的说事里面叫略说，但是略说事、略说处，不就是为你开示根本全体面貌时吗？所以「我今但略说」。

「真实义无余」真实的义，你能够体会全貌时，你不能再堕在世间的言词上面，你不能再堕在世间的扰(饶)意(益)上，所以叫真实的义。无余，无余就是你不会向外去堕，不会堕在外面，余字有扰(饶)意(益)相。不是堕在外面所有一切作用的扰(饶)意(益)，那种心中的心法，那才是真正体会，那是金刚藏心中根本的担当。

「一心恭敬待」这个一心，念念之间如实受持，如是秉受，叫一心恭敬。待者就是侍相，有服侍相。待，不是在等待，待是心中念念如实的心里面恳切的参究。「一心恭敬待，我承佛力说」那待还有一个相，这个不能忘记讲，待就是对待，因为明白了所以现前都是对待处，你明白参究处就是现前对待处。现前对待处过去就以为是众生相，现在哪个众生不是根本的本来面目？那叫一心恭敬待。也就是上次讲的，要在净土经中如是的修行，就叫做念念之间供养他方十万亿佛。供养他方十万亿佛不是一句文字耶，是你行门耶！你念这句无量光时，你念念之间在这无量光中，要看尽所有的起心动念。过去叫起心动念，现在哪个起心动念不是大觉的作用？叫供养他方十万亿佛。假如你还在念阿弥陀佛，念到最后，还有一念不是佛，你就背离无量光。甚(什)么叫还有一念不是佛？就是还有一念你不知道是佛，你就没有供养他方十万亿佛，你就是衣裓之中从来不盛众鲜华；你不但不盛众鲜华，你根本不知道衣裓在哪里？衣裓就是你常常应该要披甚(什)么法，身披甚(什)么法，应该要在甚(什)么样的律仪中，所以裓字从衣从戒，律仪中。你连衣裓都看不到，所以你就不知道甚(什)么叫清旦，心中就不是清明。

所以，谁说大乘佛法里面没有下手处？每一句话都教你下手嘛！你自己看不出来，非要在那边一二三四五六七八九十才下手吗？那个是对自己下手太狠。就算念完，就算讲尽怎么清净修，或者是讲尽甚(什)么样现在感受到的所有一切世间所有的，不管是现在看得到的，怎么样的自在，怎么样的甚(什)么叫禅修。你要(若)是根本不认自己的本来面目，这一生中，你自己大概现在都能可以体会，这一生中真的叫做浪费光阴。那有的人虽然赤诚恳切，刚开始不知道这个道理时，他在赤诚恳切修学时，慢慢、慢慢磨利，总有一天能够明白道理，有没有这种人？有。但是他那个心就要发得赤诚恳切，虽然过去不明，但是他投入以后，慢慢、慢慢，渐渐能大明。那甚(什)么时候才叫做真修？就是明白处才叫做真修。那有的人要是这一生中，他这一生都浪费过去了，还没有明白一点道理呢？这一生不叫做白来了吗？

所以现在告诉我们要明白道理，所以你应该要发欢喜心，赶快在自己的心中建立如是相。你能够明白如是心相，你随举一法、随举一行，都叫下手了，都叫起行嘛，都叫回光了，都叫用到力了。为什么叫用到力？因为你已经在看自己觉体。所以过去讲说你本来具足的，只是你不认，你若是认时，本来具足嘛。怎么认你知道吗？为了这个认字，世尊说了四十九年佛法，我们要修三大阿僧祇劫。认到赤诚恳切处，认到心中无疑惑处，认到如同金刚藏处。所以认在最前面的时候，就懂得一些道理，那开始回头反观，那观中慢慢、慢慢体会，都是认，都是在自心本来面目上认。所以既然都是在自心本来面目上认，那你还愿意再浪费光阴吗？你还愿意在每一个念头当下，每一个起心动念处，你还愿意随其放逸吗？

你有一念不认，那一念就要告诉自己，你就是认甚(什)么？认你的六根的贼媒。贼啊，做贼的贼，媒就是媒介的媒，就认六根贼媒，就是这里。你只要一念不是这样子念念回光，就告诉自己，这一念一定是在五蕴尘中，因为这一念心从来没有剎那之中断灭了觉照，也从来没有一念，或剎那之中，闇昧了学习。你不在自己本来面目的根本道理上学，他就在向外流转六根六尘或六道的执受上学。假如你能够这样子去解释，这样子去认清楚，你还甘心吗？你还愿意吗？你还不紧张吗？你当然心里面会觉得恐惧，因为将来往生时，大家都知道业力强者牵，我们做师父常常告诉别人：业力强者牵，那你都不知道你现在起心动念都是业吗？地藏菩萨讲：起心动念无不是业、无不是罪。你现在才真正知道业在哪里，不认觉体向外造作不是业吗？不认觉体，念念之间在这边不断的攀缘刚强，不是罪吗？所以这才是真正起心动念无不是业、无不是罪，没有恐吓你。可是就在这么样浩瀚的罪业当前，哪个不是你本来面目，你却不认啊！却在本来面目上，你不但不认，还妄起罪业，所以叫可怜。

所以「一心恭敬待，我承佛力说。」承如是根本大觉心体的觉体上说。

「胜法微妙音，譬喻字相应。」所以这个胜法的微妙音，是要拿譬喻，讲到种种文字，是要你要启发的。虽然假以文言，是要启发行者心性的。所以拿譬喻的字是要你去相应，不是让你堕在字相中的，不是让你追逐文字的。他跟你心意都不能及了，何况还有文字可以去这样不断的捉持。所以在文字的解释文字上，是要你念念回头去体会心境的，所以不是让你在上面不断造成学术思想理论的。学术思想理论，你会感觉到他好像讲出了一片好似有道理，可是因为心不明故，你在其他的文字中你会发现他又在流浪。

有啊，有很多啊，现代人啊，不现代人很去修一大堆奇奇怪怪的法门吗？那法门里面你看看他写那个字，我看：咦？觉得那个字中，好像也找不出太多的不如理处，可是你听他现场说法，完蛋！还说是心中心，元音老人。文字上面讲的你根本感觉到没错啊，随便拿出一个影像他说的，你就会说，一个人嘴巴说的怎么跟他写的完全不一样咧？学术嘛，不然就是代抄，代抄的，完全不一样，叫心中心。所以你要是真正慢慢能体会，有些东西那个不是在文字上面，你捉持学术思想，认为说你能够把他解释清楚的。有很多东西是要看你在解释之中，你是不是真的能够在心体上面能够透析的。不是讲了几次文字上面说空啊说甚(什)么样子，到最后你讲出的东西，真的现场说的时候就不是这样子了，完全还在那边搅绕(遶)，所以这里你就知道甚(什)么叫做学术了。

说空、说甚(什)么性空、说甚(什)么灵明，然后最后连阿罗汉，阿罗汉应该具足甚(什)么智慧都搞不清楚，那阿罗汉都变成一个根本的女性厌恶者，这不是扭曲阿罗汉吗？阿罗汉还有喜，还有恶哦？讲大迦叶说他究竟讨厌根本女性，这叫谤阿罗汉！谤如是阿罗汉法！阿罗汉早就根本心中还有喜吗？他已经站在觉性上了，叫见性，已经证得真性，觉喜觉怒都是性，他会堕在喜、怒(恶)上吗？喜跟恶上吗？还有喜恶那就不是罗汉，所以肯定讲这种话就是学术思想，就是学术思想。

那你说，为什么大迦叶就不让大爱道出家咧？他不让吗？大阿罗汉不知道后面阿难就一定让吗？如是演示，他不让女、释迦牟尼佛都如是演示。佛法中不让，不许女人出家吗？佛法中不许啊！这大觉法中不许甚(什)么，你还在众生相来出家？所以假如你像六祖一样「人分男女，佛性岂有男女？」你早出家了，大爱道早出家了。但是你要带着女人出家，或是女人，因为女人带着女人就带了很多障碍或干甚(什)么，你因为带着女人，僧团之中就有男女相，因为毕竟是凡夫，男女相中若是在相中，人间的男女相中都没有破，破这个迷惑，那人相根本就不要说早出离。所以你一定要，不但比丘要懂得破除这个人相中的男女，女相之中的，比丘尼更要出家之时，他就知道女相根本都是甚(什)么？根本都是过去业感的流露而已，才明白女相之中，都是过去流浪到人间的业感，所以他自己起心动念处，只要带出女相的气氛里面，他都知道惭愧，那叫做：我法之中不许女人出家。不但佛如是说，比丘尼大姊每天在心中也要如是告诉自己：我法之中不许女人出家，不许女人跟你出家。那你现在就是大丈夫啊，没有一念你要堕在女相之中啊，这是讲法、讲心性啊！

甚(什)么时候看不起女人了？佛说六道虚妄，都虚妄，我看不起一个虚妄的？六道如同幻梦，如同白云，我看不起一朵白云？这叫学术思想嘛。那阿罗汉早就已经证得都是虚妄，他都甚(什)么看得起看不起？都知道幻业，只是他在作相上面，告诉你女相中的种种障碍，因为众生就会堕在相中流转，纵然发好心要出离，可是难脱如是相中业感的束缚嘛。那如何让他在相中的业感的束缚里面，真能发坚定的惭愧心呢？就是在表法上面告诉他，我不许他出家，后来祈请，然后跟着很多的困难，所以你出家时才能够心生尊重嘛。

就如同《法华经》中讲的，用尽方便接济，那个父亲是医生，接济儿子懂得服药，我虽陷亡故，但是让他起成痛苦，懂得服药。所以现境(尽)如是的不允许，是知道这一个身分来得不易。来得不易不是真有女人可以出家，那都是甚(什)么？那都是妄业啊。

所以，怎么扯到这个话题来了？我讲到学术，知道吗？不要在这上面用力，以后多观自心，一个字都不要在上面绕(遶)，多观自心，告诉自己：人间人相尚且虚妄，何况男相、女相还有真实？今天我堕在女相之中，我堕在男相之中，过去不但堕在六道的人相流转，将来还必定在人相之外的六道假相之中还在流浪。何况更堕如是男女，属阳属阴，堕在上面，那就更坚固执着六道的业习。心生惭愧，然后，我法中不许女人出家，不是你们比丘尼大姊们该如是想，我们也要这样子想耶。你以为我们男众就没有女相？多得很耶。人家跟我讲一句话，我就这样子：哼！女相、女态、女病。今生不治，将来必堕女人！堕女人还好还在人间，要堕到畜生呢？必然属于母，是猫就叫母猫，是狗就叫母狗，这都是女相。

所以我法之中都不许如是女人出家，这是决定心，这才是真正让你破相。你能破相，你心中连男女相中都能破，你现在就在所有一切实(十)地相中，就能够在一切渐次的名字上面，你都不会着住，你知道在学甚(什)么，才知道是心法。

所以，绕(遶)进去绕(遶)不出来了，所以知道我讲学术的意思就是不要在文字上面去体会，行者要念念之间懂得回家，就在觉心上担当。那文字上面就是告诉你，你只要是站在这个心体上担当，再回头看，这些公案、这些经文，你才知道诸佛跟尊者，用的是甚(什)么慈悲心，念念之间在文字上面在刺激行者，应该发生甚(什)么样的惭愧跟觉照，你才知道文字之中的慈悲，那才是真正叫做经文。

早上要把他讲完，又没讲完哦。

大众回向。请合掌。

愿以此功德　　普及于一切

弟子与众生　　皆共成佛道

阿弥陀佛！